제4장 가정생활

제4장 가정생활

[1] 선비와 가정

1. 가정(家庭)은 만복(萬福)의 원천(源泉)

부부로 맺어짐은 사람을 생육함의 시작이요, 만복의 원천이다. 혼인의 예가 바르게 된 뒤에야 만물이 이루어지며, 천명이 온전하게 된다.

配匹之際, 生民之始, 萬福之源. 婚姻之禮正, 然後品物遂, 而天命全.

匡衡, □詩集傳□

천지가 있은 뒤에야 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에야 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에야 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에야 부자가 있고, 부자가 있은 뒤에야 군신이 있다.

有天地然後有萬物, 有萬物然後有男女, 有男女然後有夫婦, 有夫婦然後有父子, 有父子然後有君臣

□周易□

2. 적선(積善)

선을 쌓은 집은 반드시 좋은 일이 있고, 악을 쌓은 집은 반드시 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 죽이고, 자식이 그 부모를 죽임은 그 원인이 하루아침 저녁에 생긴 것이 아니다. 그 말미암아 온 바는 점진적인 것이니, 알아차림에 일찍 알아차리지 못한 때문이다. □주역□의 본문에 이르기를, “서리를 밟으면, 얼음이 굳게 얼 때가 온다.”

積善之家, 必有餘慶, 積不善之家, 必有餘殃. 臣弑其君, 子弑其父, 非一朝一夕之故. 其所由來者漸矣, 由辯之不早辯也. 易曰, 履霜, 堅氷至.

□周易□

3. 적덕(積德)

대저 덕(德) 가운데에서 흉한 것은 성(誠)이 없음보다 더한 것이 없으니, 성이 없으면 만물이 없다. 그러므로 가을에 열매가 열지 않는 것을 일러 ‘흉(凶)’이라 한다. 오직 덕만이 능히 자손을 멀리까지 뻗어나가게 한다. 그러므로 ‘힘써 덕을 심는다.’라고 함이 이것이다. 초목에 비유하자면, 열매가 맺은 뒤에라야 종자를 심을 수 있으니, 종자를 심음은 생명을 끊임없이 낳게 하는 방법이다.

夫德之凶, 莫如不誠, 不誠則無物. 故秋之不實曰凶, 惟德能遠其世. 故曰, 邁種德, 是也. 譬諸草木, 旣實矣, 宜可以種, 種者, 生生之道也.

朴趾源, □燕巖集□

4. 효제(孝悌)

그 사람됨이 효성스럽고 공손한데 윗사람 범하기를 좋아하는 자는 드물며, 윗사람 범하기를 좋아하지 않는데 난(亂)을 일으키기 좋아하는 자는 있은 적이 없다. 군자는 근본에 힘쓰니, 근본이 서면 도가 생겨난다. 효성스럽고 공손함이라는 것은 인을 행하는 근본이로다.

其爲人也孝弟, 而好犯上者, 鮮矣, 不好犯上, 而好作亂者, 未之有也. 君子務本, 本立而道生. 孝弟也者, 其爲仁之本與.

□論語□

5. 화목(和睦)

온 가족이 서로 화목하기를 힘써 그 마음이 화평하면 집안에 좋은 일들이 반드시 모인다. 만약 치우치고 어그러지면 재앙과 질병의 기운이 생기니, 어찌 두렵지 않으리오.

一家之人, 務相雍睦, 其心和平, 則家內, 吉善之事, 必集. 若相偏側乖戾, 則凶沴之氣生矣, 豈不懼哉.

李珥, □栗谷全書□

6. 검약(儉約)

검약하면 쓰는 것이 넉넉하고, 검약하면 구하는 것이 적으며, 검약하면 집안을 이룰 수 있고, 검약하면 사회적 지위를 얻을 수 있으며, 검약하면 자손에게 성취한 것을 물려줄 수 있다. 사치하면 쓰는 것이 넉넉하지 못하고, 사치하면 구하기를 탐하게 되며, 사치하면 집안을 망치게 되고, 사치하면 하찮은 존재로 떨어지게 되며, 사치하면 자손을 훈육할 수 없다. 이해가 상반됨이 이와 같다.

劍則足用, 劍則寡求, 劍則可以成家, 劍則可以立身, 劍則可以傳子孫. 奢則用不給, 奢則貪求, 奢則破家, 奢則揜身, 奢則不可以訓子孫. 利害相反, 如此.

徐有榘, □林園經濟志□

7. 접빈(接賓)

집안에는 화기(和氣)가 돌도록 힘써야 한다. 친척이 모이거나 친한 손님이 방문하면, 잘 대접하여 만류하여 여러 날을 묶게 해서 그를 만족케 할 것이다. 만약 몸을 세워 꼿꼿이 앉아서 안부 인사나 건네고는 말도 않고 웃지도 않으며, 하품하거나 기지개를 켜고는 묵묵히 침묵만 지키고 있어 손님으로 하여금 부칠 데가 없어 쓸쓸함을 느끼게 하며, 일어서 떠나면 그대로 가도록 하고, 전송할 때 마루에서 내려오지도 않는다면, 그런 자에게는 사람들이 붙좇지 않을 뿐만 아니라 반드시 평생의 복을 깎게 되니, 깊이 경계하여야 한다.

人家務有和氣, 家族相會, 或親賓來訪, 須歡然款接, 留連信宿, 令其滿意. 若端然跪坐, 徐敍寒喧, 不言不笑, 欠伸塞黙, 令客索然, 起去, 便自聽去, 送之, 不下堂, 若是者, 不但衆不附, 必有以折平生之福, 宜深戒之.

丁若鏞, □茶山詩文集□

8. 사람의 도리(道理)

경력(經歷)을 지낸 우언겸(禹彦謙)이 자제를 가르침에 사람의 도리를 우선으로 하였다. 평소에 집안을 청소하고 어른에게 응대하는 예절을 반드시 자제에게 행하게 하였다. 어떤 이가 “그런 일들이 학업을 방해하지 않을까요?”라고 하자, 공이 “이것이 참으로 마땅히 해야 할 직분이다. 만약 이것을 모른다면 글은 읽어서 무엇하겠는가?”라고 하였다.

禹經歷彦謙, 矯子弟, 以倫理爲先. 平居凡灑掃應對, 必令子弟爲之. 或疑其妨學業, 公曰: “此固其職也. 苟不知此, 讀書何爲.”

柳成龍, □西厓集□

9. 부모의 가르침

자식을 가르침에는 다섯 가지 요체가 있다. 자식의 본성을 이끌어주고, 그 뜻을 넓혀주며, 그 재주를 길러주고, 그 기상을 북돋아주며, 그 병통을 비판하는 것이니, 하나라도 버려서는 안 된다.

敎子有五. 導其性, 廣其志, 養其才, 鼓其氣, 攻氣病, 廢一不可.

□下學指南□

10. 부모의 가르침

“들으니, 몽아(蒙兒, 손자인 安道의 小名이 阿蒙)가 아직도 안방에서 지낸다고 하는구나. 예(禮)에 이르기를, ‘남자가 10년이면 나가서 바깥의 스승에게 배우고 바깥에서 거처한다’고 하였는데, 이제 이 아이는 이미 열서너 살이 되었으면서도 아직도 바깥을 나오지 않으니, 되겠느냐?

또 들으니, 무녀(巫女)가 자주 출입한다고 하는데, 이 일은 가법(家法)에 심히 해롭다. 어머니 때로부터 일절 숭신(崇信)하지 않았으며 나도 항상 금하고 끊어서 출입을 허락하지 않았던 일이다.

옛 가르침만을 따른다는 것뿐만 아니라 또한 감히 가법을 무너뜨릴 수 없는 것이다. 네가 지금 어떻게 이런 뜻을 모르고 경솔히 바꾼단 말이냐?” 하였다.

聞蒙兒尙居宿於內。禮云。男子十年。出就外傅。居宿於外。今此兒已十三四歲。而尙不出外可乎。速出外房可也。

聞巫女頗出入。此事甚害家法。自我慈氏以來。專不崇信。吾常禁絶。不許出入。

非但欲遵古訓。亦不敢壞家法。汝今安可不知此意而輕變乎。

□退溪先生續集□卷之七, 寄子寯別紙

11. 마원(馬援)의 훈계

“용백고(龍伯高)는 독실하면서 중후하고, 주도면밀하고 신중해서 말을 실수하지 않았다. 그리고 겸손하고 검소하며 청렴하고 공정해서 위엄이 있는 사람이다. 나는 그를 좋아하고 소중하게 아끼니, 너희들도 그를 본받아 주기를 바란다. 두계량(杜季良)은 호탕하고 의협심이 강해서 남의 근심을 내 일처럼 걱정하고, 남의 즐거움을 함께 즐거워한다. 행실이 깨끗한 사람이나 그렇지 못한 사람이나 모두 잘 사귀어 누구에게도 인심을 잃지 않았다. 그래서 부친이 별세하였을 때는 여러 고을에서 사람들이 몰려와 조의(弔意)를 표하였다. 비록 나는 그를 좋아하여 소중히 여기고는 있으나 너희들이 그를 본받으라고 권하고 싶지는 않다.

용백고를 본받으면 용백고 만한 사람이 되지 못하더라도 삼가고 조심하는 선비는 될 것이다. 이른바 ‘고니를 새기다가 이루지 못하면 그래도 집오리는 닮는다’는 것이다. 하지만 두계량을 본받다가 두계량 만한 사람이 되지 못하면 천하의 경박한 사람으로 추락하고 만다. 이른바 ‘호랑이를 그리려다 이루지 못하면 개와 같이 되는 것과 같다’는 것이다.

두계량이 끝내 어떻게 될지는 아직은 알지 못하지만 각 군의 장수들이 처음 부임하면 모두 이를 갈며 그를 미워했고, 주와 군에서도 이러쿵저러쿵 말이 많았다. 나 역시 늘 그를 꺼려했고, 그래서 내 자손들이 그를 본받지 않기를 바라는 것이다.”

龍伯高 敦厚周愼, 口無擇言, 謙約節儉, 廉公有威. 吾 愛之重之, 願汝曹效之. 杜季良 豪俠好義, 憂人之憂, 樂人之樂, 淸濁無所失, 父喪致客, 數郡畢至. 吾 愛之重之, 不願汝曹效也.

效伯高不得, 猶爲謹敕之士, 所謂刻鵠不成, 尙類鶩者也. 效季良不得, 陷爲天下輕薄子, 所謂畵虎不成, 反類狗子也.

訖今<季良>尙未可知, 郡將下車輒切齒, 州郡以爲言, 吾常爲寒心, 是以不願子孫効也.

『後漢書』, 馬援列傳

12. 지나친 사랑

내가 일찍이 남의 부탁을 받아 수십 명의 아이들을 가르쳤으나 끝내 학문을 성취한 자는 적으니, 다 그 부형들의 지나친 사랑 때문이었다. 처음에는 비록 신신당부를 하지만 스승이 감독하고 통솔함을 두려워하여 만약 회초리로 때리게 되면, 크게 이상한 일로 여겨 아이들이 스승을 등지고 떠나게 한다. 그러므로 비록 엄한 스승과 벗이 있다 하더라도 어진 부형이 없다면, 못난 제자들이 금수처럼 되어 못할 행동이 없을 지경이다. 이는 스승과 벗의 허물이 아니다. 곧 부형들이 식견이 없기 때문이다.

予嘗受人之托, 敎數十童子, 畢竟成就者少, 皆緣其父兄之溺愛. 始雖申申囑托, 而猶恐其督率, 若加楚撻, 則大以爲異事, 而童子始叛去矣. 故雖有嚴師友, 而若無賢父兄, 則不肖子弟, 爲禽爲獸, 無所不至. 此非師友之過也. 由父兄之無識也.

李德懋, □士小節□

13. 온화한 가르침

집안사람에게 허물이 있다고 하여 그 즉시 크게 성을 내거나 쉽게 내쳐서는 안 된다. 이 일을 바로 말하기 어렵거든 다른 일을 빌려서 은근히 돌려 깨우쳐 주되, 오늘 깨닫지 못하거든 내일을 기다렸다가 다시 깨우쳐 주어 봄바람이 언 것을 녹이듯, 온화한 바람이 얼음을 녹이듯 하여야 비로소 가정의 법도가 이루어진다.

家人有過, 不宜暴怒, 不宜輕棄. 此事難言, 借他事隱諷之, 今日不悟, 俟來日再警, 如春風解凍, 如和氣消氷, 纔是家庭的型範.

洪自誠, □菜根譚□

14. 부모의 허물

속담에 ‘버릇없는 자식은 제 어미를 욕한다.’고 한다. 무릇 집안의 자식을 미리 단속하지 않으면 반드시 버릇없는 데에 이르고, 버릇이 없는 데도 막지 않으면 혹 욕설을 하는 데에 이를 것이다. 이 자식이 비록 자식답지 못함은 말할 것도 없으나, 자식으로 하여금 이 지경에 이르도록 한 것은 바로 부모의 허물이다.

諺云: “驕子罵母.” 夫家人之子, 不預防撿, 則必至於驕, 驕而不止, 或至於罵. 是子雖不子, 使子至此, 亦父母之過也.

李滉, □退溪集□

[2] 가족관계-효도, 우애, 구별

2-1. 효도(孝道)

1. 부생모육지은(父生母育之恩)

아버님 날 낳으시고

어머님 날 기르시니

애닯도다, 부모님이시여

나를 낳고 기르시느라 고생도 많으셨도다.

그 은덕에 보답하려니

하늘처럼 끝이 없구나

父兮生我

母兮鞠我

哀哀父母

生我劬勞

欲報之德

昊天罔極

□詩經□

2. 효1

효자가 어버이를 섬김에 평소에는 그 공경을 다하고, 봉양함에 그 즐거움을 다하며, 병듦에 그 근심을 다하고, 돌아가심에 그 애통함을 다하며, 제사 지냄에 그 엄숙함을 다할 것이다.

孝子之事親也, 居則致其敬, 養則致其樂, 病則致其憂, 喪則致其哀, 祭則致其嚴.

□孝經□

3. 효2

군자의 도는 효보다 더 큰 것이 없고, 효의 근본은 어버이에게 순종함보다 더 큰 것이 없다. 그러므로 어진 이와 효성스런 자식이 부모에게 순종코자 하거든, 반드시 먼저 처자에게 애정을 잃지 않아야 하고, 형제에게 화목함을 잃지 않아야 한다.

君子之道, 莫大乎孝, 孝之本, 莫大乎順親. 故仁人孝子, 欲順乎親, 必先乎妻子, 不失其好, 兄弟, 不失其和.

呂大臨, □性理大全□

4. 효3

부모 앞에선 반드시 얼굴빛을 곱게 하고 말씨를 부드럽게 하여 감히 소리를 높이지 않고, 감히 방자하게 웃지 않으며, 감히 꾸짖지 않고, 감히 코풀거나 침 뱉지 않으며, 감히 원망하는 마음을 품지 않고, 감히 격분하는 표정을 짓지 말라. 음식은 그 받듦을 다하고, 병환에 그 진심을 다하며, 원하시는 것을 헤아려 받들어 따르며, 싫어하시는 것이 있으면 애써 없애도록 하라.

아아! 나를 낳고 나를 기르며, 나를 가르치느라 애쓰셨도다. 돌아보건대, 내가 하늘을 이고 땅을 딛고 살아가며, 처자를 거느리며, 배불리 먹고 따뜻하게 옷 입으며, 이 한 몸이 안락한 것은 과연 누가 그렇게 한 것인가?

부모를 버리고 섬길 줄 모르는 자는 말할 가치도 없거니와, 섬기기는 하되 그 때에 미치지 못하거나 때에 맞추되 도리를 다하지 못한다. 세월은 흘러가는지라 어버이는 이미 돌아가시고, 인생은 두 번 다시 오지 않아 은덕에 보답할 길이 없으니, 뼈저리게 생각할지어다.

父母之前, 必婉容巽辭, 不敢高聲, 不敢放笑, 不敢叱咤, 不敢涕唾, 不敢懷怨恨之心, 不敢作奮厲之色. 飮食, 致其養, 疾病, 致其憂, 思所欲, 而承順之, 見所惡, 而務去之. 嗚呼, 生我育我, 敎我劬勞. 故我之頂天立地, 有妻有子, 飽食暖衣, 安樂一身者, 果孰使之然也. 遺之而不知事者, 固不足道, 事焉而不及其時, 時焉而不盡其道 日月逝矣, 親慈旣沒, 人生不再, 報恩無地, 其痛念之哉.

洪大容, □湛軒書□

5. 효4

자유(子游)가 효를 물으니, 공자가 말하였다.

“지금에 효라는 것은 음식으로 봉양함만을 말한다. 심지어 개와 말에 이르러서도 모두 길러 줌이 있으니, 공경치 않는다면 무엇으로 구분하겠는가?”

子游問孝, 子曰, 今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養, 不敬, 何以別乎.

□論語□

6. 효5

자식이 어버이를 섬김은 반드시 공격을 근본으로 삼고, 몸을 닦고 행동을 삼감을 우선으로 삼아야 한다. 만일 털끝만큼이라도 교만하고 인색한 마음과 다투고 어지럽게 하는 일이 있으면, 반드시 제 몸을 욕되게 하고 어버이를 위태롭게 하리니, 그 불효함이 크다. 좋은 음식으로 봉양한다고 하여 어찌 속죄할 수 있겠는가.

人子之事親, 必以恭敬爲本, 以修身愼行爲先, 如有一毫驕吝之心, 爭亂之事, 必至於辱身危親, 其不孝大矣. 口腹之養, 奚足贖哉.

李彦迪, □海東續小學□

7. 효6

야은(冶隱) 길재(吉再)는 아침저녁의 문안 인사와 이부자리를 펴드리고 개키는 것을 몸소 하였다. 아내와 자식이 대신하고자 하면, 공이 말하였다.

“어머님이 이미 늙으셨으니, 후에는 어머님을 위해 이 일을 하려 해도 할 수 없을 것이다.”

吉冶隱, 昏定晨省, 披衾斂枕, 躬自爲之. 妻孥欲代之, 公曰: “母老矣, 後日, 雖欲爲母爲此, 不可得也.”

□下學指南□

8. 효7

부모가 병이 있으면, 성인(成人)은 빗질하지 않고, 걸음걸이는 활갯짓하지 않으며, 말은 함부로 하지 않고, 악기는 가까이하지 않으며, 고기를 먹어도 물릴 정도까지 먹지 않고, 술을 마셔도 낯이 붉어질 정도까지 마시지 않으며, 웃어도 잇몸이 보일 정도까지 이르지 않고, 성을 내도 욕하는 데까지 이르러서는 안 된다.

父母有疾, 冠者不櫛, 行不翔, 言不惰, 琴瑟不御, 食肉不至變味, 飮酒不至變貌, 笑不至矧, 怒不至詈.

□禮記□

9. 효8

아들과 며느리로서 효도하는 자와 공경하는 자는 부모와 시부모의 명을 거스르거나 게을리 하지 않는다. 예컨대, 음식을 먹고 마시라고 하면 비록 즐기지 않더라도 반드시 그 음식을 맛보고는 다음 말씀을 기다리며, 또 옷을 입으라고 하면 비록 원하지 않더라도 반드시 그 옷을 입고서 다음 말씀을 기다린다.

子婦孝者敬者, 父母舅姑之命, 勿逆勿怠. 若飮食之, 雖不耆, 必嘗而待, 加之衣服, 雖不欲, 必服而待.

□禮記□

10. 사친(事親)

선비의 온갖 행실 중에 효도와 우애가 근본이니 삼천 가지 죄목 중에 불효가 제일 큰 것이다.

어버이를 섬기는 이는 공경을 극진히 하여 어른의 명에 순종하는 예(禮)를 다하고, 즐거움을 다하여 음식의 봉양을 드리고 병환에는 근심을 극진히 하여 의약의 치료를 다하고, 상사(喪事)에는 지극한 슬픔으로 상례의 도리를 다할 것이요, 제사(祭祀)에는 엄숙함을 극진히 하여 추모의 정성을 다해야 할 것이다.

겨울에는 따스하게 모시고 여름에는 시원하게 해 드리며 아침저녁으로 보살펴 드리고 외출할 때는 반드시 알리고 돌아와서는 반드시 뵙는 것까지도 모두 성인의 교훈을 따르지 않는 것이 없게 하고, 부모가 만일에 잘못이 있을 때에는 성의를 다하여 은근히 간하고 말리어 점차 도리로써 깨닫게 해야 한다. 자식은 속으로 자신의 몸을 돌이켜 보아 온갖 행실이 갖추어지지 않은 것이 없이 시종 덕을 온전히 하여 부모를 욕되게 하지 않게 하고서야 비로소 어버이를 섬긴다고 말할 수 있다.

六曰事親。謂士有百行。孝悌爲本。罪列三千。不孝爲大。事親者。必須居則致敬。以盡承順之禮。養則致樂。以盡口體之奉。病則致憂。以盡醫藥之方。喪則致哀。以盡愼終之道。祭則致嚴。以盡追遠之誠。至於溫凊定省。出告反面。莫不一遵聖賢之訓。如値有過。盡誠微諫。漸喩以道。而內顧吾身。無行不備。始終全德。無忝所生。然後可謂能事親矣。

□栗谷先生全書□卷之十五, 學校模範

11. 효9

노래자(老萊子)는 초(楚)나라 사람이다. 어려서부터 효행으로 어버이를 봉양하여 온갖 맛있고 무른 음식을 올렸다. 나이 칠십에 부모가 여전히 살아 계시니, 노래자가 색동옷을 입고 어버이 앞에서 어린애 짓을 하고 늙었다는 말은 입 밖에 내지도 않았다. 어버이를 위하여 먹을 것을 가지고 마루에 올라가다 발을 헛디뎌 넘어지고는 어린애처럼 울었으니, 이는 정성이 지극하여 속에서 우러나온 것이다.

老萊子楚人, 少以孝行養親, 極甘脆. 年七十, 父母猶存, 萊子服斑爛之衣, 爲嬰兒戱於親前, 言不稱老. 爲親取食上堂, 足跌而偃, 因爲嬰兒啼, 誠至發中.

□蒙求□

12. 효10

백유(伯兪)가 잘못을 저질러 어머니가 회초리로 때리니, 눈물을 흘렸다. 어머니가 물었다.

“전에는 때려도 한 번도 운 적이 없더니, 지금은 어찌하여 우느냐?”

백유가 대답하였다.

“제가 죄를 지어 때리실 때면 항상 아팠는데, 오늘은 어머님의 근력이 쇠하시어 때리셔도 아프지가 않습니다. 그래서 웁니다.”

伯兪有過, 其母苔之, 泣. 其母曰, 他日苔, 未嘗泣, 今日泣, 何也. 對曰, 兪得罪, 苔常痛, 今母之力, 不能使痛. 是以泣.

□說苑□

13. 효11

옛날에 서로(西路)의 역졸(驛卒)로서 사신을 수행하여 연경에 들어가는 자를 ‘마두(馬頭)’라고 일컬었다. 예전 어느 해에 사신 일행이 요하(遼河)에 이르러 밥을 먹으려 할 때에 한 마두가 음식을 받아서는 먹지 않고 은밀한 곳에 감추었다. 여러 역졸들이 이상히 여겨 까닭을 물었으나 끝내 대답하지 않았다. 그 마두가 한밤중에 점원에게 횃불을 얻어 깨끗하고 외진 곳에 있는 바위 위에 올라가 두 번 절하고 엎드리니, 그 점원이 이상하게 여겨 따져 물었다. 마두가 말하기를, “오늘은 내 선친의 제삿날이라 간소하게나마 내 정성을 표하는 것이오.”라고 했다. 이에 일행들에게 이 이야기를 전하니, 사신이 듣고 감탄하여 “길가 도랑물이나 시냇가의 개구리밥도 모두 제수로 올릴 수 있다더니, 이를 두고 한 말이로다.”라고 하였다.

舊時, 西路驛卒, 陪使入燕者, 謂之馬頭. 嘗於某歲, 使行到遼河將飯, 一馬頭受飯不食, 藏之隱處. 諸卒怪問之, 終不答. 夜半, 從店傭得炬, 之淨僻處巖石上, 再拜俯伏, 店傭怪而詰之, 馬頭曰, 今日吾親忌也. 所以略表感懷也. 於是一行傳說, 使相聞之, 歎曰, 行潦溪蘋 皆可以薦, 其此之謂歟.

張志淵, □逸士遺事□

14. 효12

낙정재(樂靜齋) 조석윤(趙錫胤)은 금천에 살고 있었는데, 아직 벼슬에 오르지 않았을 때에 일이 있어 서울에 들어갔다. 이튿날 어느 사람이 황급히 와서 그 부친인 조정호에게 말하였다.

“지금 노량진에서 오는 길인데 자제분께서 탄 낡은 배가 뒤집혀 가라앉았습니다.”

조공이 태연히 말하였다.

“내 자식이 어찌 낡은 배를 탔겠소. 그대가 잘못 보았겠지요.”

그 사람이 말하였다.

“내가 그와는 서로 잘 아는 사이인데, 어찌 얼굴을 알아보지 못했겠습니까?”

조공이 답하였다.

“오늘만 기다려 보면 알 수 있겠지요.”

그 사람이 떠난 뒤에 석윤이 돌아왔다. 처음에는 그 배를 탔다가 위태로움을 알고 즉시 다른 배로 옮겼으나, 그 사람이 다시 살펴보지 않았기 때문이었다.

樂靜齋趙錫胤在衿川, 未釋褐時, 有事入京. 翌日, 有客疾來報于其父廷虎, 曰, 今日露梁津來, 令胤乘朽船, 覆沒. 趙公徐曰, 吾兒豈乘朽船. 君其妄見耶. 客曰, 吾與之相熟, 豈不識面. 答曰, 且觀今日, 可知. 客去而錫胤來. 蓋初乘一船, 見其危, 卽移他船, 客不復審察故也.

□國朝彙言□

15. 효성(孝誠)

고려 때 사람 문충(文忠)은 지극한 효성으로 어머니를 모셨다. 오관산 영통사 골짜기에 살았는데, 서울과는 삼십 리 거리였다. 어머니를 봉양하기 위해 벼슬살이 하면서 아침에 나갔다가 저녁에 돌아왔는데, 반드시 나갈 때 아뢰고 돌아와 뵈며, 아침저녁으로 보살펴 드리기를 조금도 게을리 하지 않았다. 어머니의 연로함을 탄식하여 ‘나무 닭 노래’를 지었는데, 노래 이름은 ‘오관산’이다. 곡조는 악보에 전하고 있다. 이제현(李齊賢)이 한역한 가사는 이렇다.

나무 끝에 작은 닭을 새겨,

젓가락으로 집어 벽 위에 놓아두노라.

이 닭이 ‘꼬끼오’ 하고 시간을 알리거든야,

어머님 얼굴이 서산에 해 기울 듯 하시길.

高麗人文忠, 事母至孝. 居五冠山靈通寺洞, 去京三十里. 爲養祿仕, 朝出暮返, 告面定省, 不少衰. 歎其母老, 作木鷄, 名曰五冠山. 曲傳于樂譜.

李齊賢詞曰,

木頭雕作小唐鷄

筋子拈來壁上棲

此鳥膠膠報時節

慈顔始似日平西

□新增東國輿地勝覽□

16. 효행(孝行)1

효녀 지은(知恩)은 한기부의 평민 연권의 딸이다. 성품이 지극히 효성스러워, 어려서 아버지를 여의고 홀로 어머니를 봉양하여 나이가 서른두 살인데도 시집을 가지 않았다. 아침저녁으로 보살펴 드리면서 그 곁을 떠나지 않았으나, 봉양할 거리가 없어 품팔이하기도 하고 구걸하기도 하면서 음식을 얻어 봉양하였다. 오랜 시간이 지나자 궁핍함을 견디지 못하여 부잣집에 나아가 몸을 팔아 종이 될 것을 청하여 쌀 열두어 섬을 얻었다. 그리고는 종일토록 그 집에서 일하고 저녁이면 돌아와 먹을 것을 마련하여 봉양하였다. 이렇게 하기를 사나흘이 지나자 어머니가 딸에게 말하였다.

“전에는 음식이 하찮았으나 맛이 있더니, 지금은 음식은 좋은데 맛이 전만 못하여 간장을 칼날로 저미는 것 같으니, 이게 웬 일이냐?”

딸이 사실대로 말하니, 어머니가 말하였다.

“나 때문에 제가 종이 되다니, 진작 죽었어야 좋았을 걸.”

하고는 대성통곡하자, 딸도 통곡하니, 그 애처로운 정상(情狀)은 길 가는 사람들까지도 감동시켰다.

때마침 효종랑(孝宗郞)이 나와 노닐다가 그 사실을 목격하고는 돌아가 부모에게 청하여 집의 곡식 수백 섬과 옷가지들을 실어 보내 주고 또 그녀를 산 주인에게 돈을 갚아 평민으로 환원시켰다. 낭도 수천 명도 각기 곡식 한 섬씩을 내어 모녀에게 주었다.

孝女知恩, 韓岐部百姓連權女子也. 性至孝, 少喪父, 獨養其母, 年三十二, 猶不從人. 定省不離左右, 而無以爲養, 或傭作, 或行乞, 得食以飼至. 日久不勝困憊, 就富家, 請賣身爲婢, 得米十餘石, 窮日行役於其家, 暮則作食, 歸養之. 如是三四日, 其母謂女子曰, 向食麤而甘, 今則食雖好, 味不如昔, 而肝心若以刀刃, 刺之者, 是何意耶. 女子以實告之, 母曰, 以我故, 使爾爲婢, 不如死之速也. 乃放聲大哭, 女子亦哭, 哀感行路. 時孝宗郞, 出遊見之, 歸請父母, 輸家粟百石及衣物予之, 又償買主, 以從良. 郎徒幾千人, 各出粟一石, 爲贈.

□三國史記□

17. 효행(孝行)2

상덕(向德)은 웅천주 판적향 사람이다. 아버지 이름은 선이고, 자는 반길인데, 천성이 온화하고 선량하여 온 고을이 그의 행실을 높이 받들었다. 어머니는 이름을 알 수 없다. 상덕 역시 효순(孝順)하여 당시 사람들의 칭찬을 받았다. 천보(天寶) 14년 을미년(755)에 흉년이 들어 백성들이 굶주린 데다 전염병까지 돌았다. 상덕의 부모도 굶주리고 병든 데다 어머니는 종기까지 나서, 모두 거의 죽게 되었다. 상덕이 낮이나 밤이나 옷을 벗지도 못하고 정성껏 보살펴 드렸으나, 봉양할 거리가 없었다. 이에 넓적다리 살을 베어 먹이고 또 어머니의 종기를 빨아드려, 모두 평안하게 되었다.

向德, 熊川州板積鄕人也. 父名善, 字潘吉, 天資溫良, 鄕里推其行. 母則失其名. 向德亦以孝順 爲時所稱. 天寶十四年乙未, 年荒民饑, 加之以疫癘. 父母飢且病, 母又發癰, 皆濱於死. 向德日夜不解衣, 盡誠安慰, 而無以爲養. 乃刲髀肉, 以食之, 又吮母癰, 皆致之平安.

□三國史記□

18. 효(孝)

일두(一蠹) 정여창(鄭汝昌) 선생의 아버지 육을이 함길도의 우후로 있었는데, 이시애의 난에 죽었다. 선생이 쌓인 시체더미 속으로 들어가 아버지의 시신을 찾아서 고향으로 운구하여 장사 지내니 그때 나이가 열일곱이었다. 삼년상을 마치자 임금이 그 아버지의 공을 가상히 여겨 대를 이을 자식에게 벼슬을 내릴 것을 명하니, 선생이 아버지의 죽음으로 자식이 영예로워지는 것을 차마 하지 못할 일이라 하여 사양하고 받지 않았다.

一蠹鄭先生父六乙, 爲咸吉道虞侯, 死於李施愛之亂. 先生入積屍中, 求遺體歸葬, 時年十七. 服除, 上嘉其父功, 命官其嗣, 先生, 以父敗子榮爲不忍, 辭不受.

□海東續小學□

19. 맹자(孟子)의 다섯 가지 불효(不孝)

공도자(公都子)가 물었다. "광장(匡章)을 온 나라 사람들이 다 불효하다고 말하고 있는데, 선생님께서는 그 사람과 교유를 하시고 게다가 예우까지 하시니, 감히 그 까닭을 여쭙겠습니다."

맹자(孟子)가 대답하였다. "세속에서 말하는 불효에는 다섯 가지가 있다. 사지(四肢)를 게을리 하여 부모의 봉양을 돌보지 아니함이 첫째 불효이다. 장기ㆍ바둑을 즐기고 술 마시기를 좋아하여 부모의 봉양을 돌보지 아니함이 둘째 불효이다. 재물을 좋아하고 처자만을 사랑하여 부모의 봉양을 돌보지 아니함이 셋째 불효이다. 귀와 눈의 욕구를 충족시키기 위해서 부모를 욕되게 함이 넷째 불효이다. 용맹을 좋아하고 싸우기를 잘하여 부모를 위태롭게 함이 다섯째 불효이다.

장자(章子)는 이 중의 하나라도 해당되는가? 장자는 부자간에 서로 책선(責善)을 하다가 서로 뜻이 맞지 않게 된 것이다. 책선은 친구 사이에서나 할 일이지, 부자간에 책선을 하게 되면 은의를 해치는 것 중에서도 큰 것이다. 장자인들 어찌 부부와 자모라는 권속을 갖고 싶지 않았겠는가마는 아버지한테 죄를 지어 가까이 갈 수 없었으므로 아내를 내보내고 아들을 물리쳐서 평생토록 처자의 봉양을 받지 아니했다. 이는 그의 마음에 ‘이렇게 하지 않으면 죄가 크다.’고 여겼기 때문이니, 이런 사람이 곧 장자일 따름이다."

公都子曰, “匡章, 通國皆稱不孝焉。 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也?”

孟子曰, “世俗所謂不孝者五, 惰其四肢, 不顧父母之養, 一不孝也。 博奕好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也。 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也。 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也。 好勇鬪悍, 以危父母, 五不孝也。

章子有一於是乎? 夫章子, 子父責善而不相遇也。責善, 朋友之道也。 父子責善, 賊恩之大者。夫章子, 豈不欲有夫妻子母之屬哉? 爲得罪於父, 不得近。 出妻屛子, 終身不養焉。 其設心以爲不若是, 是則罪之大者, 是則章子已矣。”

□맹자□ 이루 하

20. 효행에 관한 야사(野史)

족질인 고응두(高應斗)는 성질이 둔하여 글을 익히기 어려웠으나, 본성만은 부모에게 효도하고 형제들과 우애가 있었다. 계묘년(선조36, 1603년)과 갑신년(선조37, 1607년)에 군대에 편성된 사람을 대신해서 돈을 받아 어버이를 봉양하였는데 굳은살이 박혀 힘들어도, 싫어하거나 게을리 하지 않았다. 이에 사람들은 배고픔으로 서로 잡아먹기도 하였지만 응두의 늙은 아비만은 겨우 배고픔을 면할 수 있었다. 을미년에 고향으로 돌아와 황무지를 개간해서 파종하니 점차 좋아져 그의 아비는 십 몇 년 동안 따뜻하고 배부르게 지내다가 생을 마쳤다. 상례와 장례를 치르는데 예를 갖추어 슬픔을 다하였으며, 조금도 낭비하는 비용이 없었다.

장례를 치른 후 혈혈단신(孑孑單身)으로 남아 묘 곁의 여막에서 지내면서 고금에서 통달하였고 사리에 밝아져 실로 어짐이 있었다. 이러한 선행은 옛 사람도 그 수가 드물다. 마땅히 정려와 상직(賞職)을 내려 긍식(矜式)으로 삼음이 옳다. 지난해에 일이 조정에 전해져 올해에 조서가 내려졌는데, 다만 복호(復戶)만을 주니 심히 한탄스럽다.

族侄 應斗, 質純頗甚扜挌難學, 而性孝友矣. 癸甲之年, 代編行伍, 受價養親, 雖極胼胝, 而不厭不倦. 是故 人雖相食, 而老父得免飢餓. 乙未還于故土, 開荒播種, 漸至稍緩, 厥父温飽, 十有八年而終. 喪葬之事, 備禮致哀, 不令庶母有秋毫之費. 旣葬 以子遺之身, 廬于墓側, 其視達古今, 識事理者, 猶有賢焉. 則如此善行, 求之古人,鮮有其侣. 當㫌閭賞職, 以爲矝式可也. 而事聞曩嵗, 詔下今年, 只給復戶, 堪可歎也.

김려(金慮: 1766-1821), □寒皐觀外史□, 效顰雜記上

2-2. 우애(友愛)

1. 장유유서(長幼有序)

어른과 어린이(長幼)는 천륜(天倫)의 차례라, 형이 형 되는 까닭과 아우가 아우 되는 까닭에서 어른과 어린이의 도리가 비롯되는 것이다. 대개 종족(宗族)과 향당(鄕黨)에는 모두 어른과 어린이가 있으니 문란해서는 안 된다.

천천히 걸어 어른의 뒤를 따라가는 것을 공손(弟)하다 이르고, 빨리 걸어 어른을 앞서가는 것을 공손하지 않다(不弟)고 한다. 이런 까닭에 나이가 많기를 배(倍)가 되면 어버이같이 섬기고, 10년 위면 형으로 섬기고, 5년 위면 어깨를 나란히 하고 따라가니, 연장자는 연소자를 사랑하고 연소자는 연장자를 공경한 후에야 젊은이를 업신여기고 어른을 능멸하는 폐단이 없어져서, 사람의 도리(人道)가 올바르게 될 것이다. 하물며 형제는 부모님의 기(氣)를 같이 받은(同氣)의 사람이라, 뼈와 살을 함께 한 아주 친한 사이[至親]이니, 더욱 마땅히 우애할 것이요, 노여움을 감추거나 원망을 품어서 천륜(天倫)의 떳떳함을 어그러뜨려서는 안 된다.

옛날에 사마광(司馬光)이 형인 백강(伯康)과 함께 매우 우애하고 매우 돈독하여 (형을) 아버지같이 공경하고 (아우를) 어린애같이 보호하였으니, 형제의 도리는 마땅히 이와 같아야 한다. 맹자가 말하기를 '어린 아이가 그 어버이를 사랑할 줄을 알지 못하는 이가 없으며, 커서는 그 형을 공경할 줄을 알지 못하는 이가 없다'고 하셨다.

長幼 天倫之序, 兄之所以爲兄, 弟之所以爲弟, 長幼之道, 所自出也. 蓋宗族鄕黨, 皆有長幼, 不可紊也.

徐行後長者, 謂之弟, 疾行先長者, 謂之不弟. 是故, 年長以倍, 則父事之, 十年以長, 則兄事之, 五年以長, 則肩隨之, 長慈幼, 幼敬長, 然後 無侮少凌長之弊, 而人道正矣. 而況兄弟, 同氣之人, 骨肉至親, 尤當友愛, 不可藏怒宿怨, 以敗天常也.

昔者, 司馬光 與其兄伯康, 友愛尤篤, 敬之如嚴父, 保之如嬰兒, 兄弟之道, 當如是也. 孟子曰 孩提之童, 無不知愛其親, 及其長也, 無不知敬其兄也.

□童蒙先習□

2. 형제간의 화목(和睦)

형제는 부모가 주신 몸을 함께 받았으니, 나와는 한 몸과 같다. 형제 보기를 마땅히 저와 나의 간격이 없게 하여, 음식과 옷이 있고 없음을 모두 같이해야 한다. 만일 형이 굶주리는데 아우는 배부르며, 아우가 추위에 떠는데 형은 따뜻하게 지낸다면, 이는 한 몸에서 사지(四肢)의 어느 쪽은 병들고 어느 쪽은 건강함과 같다. 어찌 심신이 한쪽만 편안할 수 있겠는가?

지금 형제들이 서로 사랑하지 않는 것은 모두 부모를 사랑하지 않기 때문이다. 만약 부모를 사랑하는 마음이 있다면, 어찌 그 부모의 자식을 사랑하지 않을 수 있겠는가. 만일 형이나 동생에게 선하지 않은 행실이 있다면, 마땅히 정성을 다해 충심으로 간하여 차근차근히 이치로 깨우쳐 주어 스스로 느껴 깨닫게 되기를 바랄 것이오, 사나운 낯빛과 거스르는 말을 함부로 하여 형제간의 화목을 잃어서는 안 된다.

兄弟同受父母遺體, 與我如一身. 視之, 當無彼我之間, 飮食衣服, 有無皆當共之. 設使兄飢而弟飽, 弟寒而兄溫, 則是一身之中, 肢體或病或健也. 心身豈得偏安乎. 今人兄弟不相愛者, 皆緣不愛父母故也. 若有愛父母之心, 則豈加不愛父母之子乎. 兄弟若有不善之行, 則當積善忠諫, 漸喩以理, 期於感悟, 不可遽加厲色拂言, 以失其和也.

□擊蒙要訣□

3. 우애(友愛)1

고려 공민왕 때에 백성인 어떤 형제가 함께 길을 가다가 아우가 황금 두 덩어리를 얻어 그 하나를 형에게 주었다. 양천강(陽川江)에 이르러 배를 같이 타고 물을 건너다가 아우가 갑자기 금덩어리를 강물에 던졌다. 형이 이상히 여겨 물으니, 동생이 말하였다.

“제가 평소에 형님을 몹시도 좋아하였는데 금덩어리를 나누어 가진 지금에는 갑자기 형을 꺼리는 마음이 싹트니, 이것이 바로 상서롭지 못한 물건입니다. 금덩어리를 강물에 던져 버리고 잊어버리는 것이 낫습니다.”

형이 말하였다.

“네 말이 참으로 옳다.”

역시 금덩어리를 강물에 던져 버렸다.

高麗恭愍王時, 民有兄弟, 偕行, 弟得黃金二錠, 以其一與兄. 至陽川江, 同舟而濟, 弟忽投金於水. 兄怪而問之, 弟曰, 吾平日愛兄甚篤, 今而分金, 忽萌忌兄之心, 此乃不祥之物也. 不若投諸江而忘之. 兄曰, 汝言誠是. 亦投之水.

□高麗史□

4. 우애(友愛)2

근세의 이름난 고관들 중에 우애로써 일컬어지는 이로는 오직 재상 안현(安玹)과 이준경(李浚慶)이 으뜸이다.

재상 안현은 공경을 위주로 하였으니, 그 형 안위를 아버지 섬기듯 하여, 말을 타고 있을 때 형을 만나면 내리고, 형이 앉아 있을 때에는 반드시 걸상 아래로 달려가 절을 올리며 순종하고 삼갔다.

재상 이준경은 친애를 위주로 하였으니, 그 형인 이윤경을 친구 대하듯 하여, 앉아 있으면 무릎을 마주 대고, 눕게 되면 베개를 나란히 하여 서로 마주해 담소함에 ‘너’, ‘나’하며 장난질하였다. 두 집안이 비록 법도가 같지 않으나, 모두 당시 벼슬아치들의 흠모를 받았다.

近世名卿, 以友愛見稱, 惟安相國玹, 李相國浚慶, 爲首. 安相, 以敬爲主, 於其兄瑋, 事之如父, 乘則下馬, 坐則必趨拜於床下, 唯諾唯謹. 李相, 以愛爲主, 於其兄潤慶, 友之如親朋, 坐則接膝, 臥則聯枕, 相對言笑, 爾汝爲戱. 兩家雖不同, 皆爲一時縉紳之欽慕.

李墍, □松窩雜說□

5. 우애(友愛)3

사람들이 내 아우가 죽었다 하니,

그 땅은 바로 동해 바닷가라네.

살아있는 자 누군들 죽지 않으리오만,

너의 죽음은 나의 가장 큰 슬픔이라,

허옇게 머리 센 우리 네 형제

쑥대처럼 바람따라 천 리 떠도네.

굶주리고 추워도 서로 소식 모르나

다행스러움은 그래도 죽지 않은 것이었다네.

살았을 때 보내온 너의 편지

그 편지 본 것이 불과 열흘 전이었는데.

길이 멀어 죽었다는 말 믿기지 않으나

묻고 싶어도 누구에게 물을 수 있으리.

남의 이목 두려워 울음소리 삼키나

눈물 떨어지는 소리 이어지네.

우리 집 형제 중에

네 나이 가장 어려서

늘 내가 먼저 죽으리라 생각하여

너에게 내 뼈를 묻어 달라 했었지.

생각하면 어렸을 적에

유별나게 너를 어여삐 여겼었지

네가 맨 나중까지 젖을 먹었거늘

반함(飯含)은 어찌 네가 먼저란 말이냐.

네가 병이 나면 내가 반드시 아팠고

내가 병이 나면 너 또한 그랬는데

오늘 네 죽음조차 알지도 못하니

하늘에 호소해도 아득하기만 하구나

네가 죽었어도 무덤의 흙 덮어 주지 못하니

외로운 해골이 어느 골짜기에 버려져 있는지

人言吾弟死 地是東海湄

有生誰不死 爾死爲最悲

白頭四弟兄 蓬轉各千里

飢寒兩不知 所慶惟不死

生時寄我書 見書纔一旬

路遠言莫信 欲問憑何人

畏人哭呑聲 淚滴聲相連

吾家鶺鴒原 汝年爲少年

常擬我先死 使汝藏我骨

憶在提哺時 慈愛於汝別

飮乳汝最後 含飯汝何先

汝病我必痛 我病汝亦然

今日死不知 呼天天漠漠

汝死不我土 孤骨委何壑

宋翼弼, □龜峯集□

6. 형제간의 의리(義理)1

어떤 이가 물었다.

“형제간에 허물이 있으면 서로 말해 줌이 어떠합니까?”

퇴계 선생이 말하였다.

“이는 가장 난처한 일이다. 다만 나의 성의를 다하여 상대방이 깨닫게 한 뒤에야 비로소 형제간의 의리에 손상됨이 없을 것이다. 만일 진실 된 뜻이 미덥지 못하고, 한낱 말로써 대놓고 힐책하면, 서로의 사이가 소원해지지 않은 경우가 드물 것이다. 그러므로 공자께서 형제간에 화락하라고 하신 것은 실로 이러한 까닭에서이다.”

或問, 兄弟有過, 可相言之否. 退溪先生曰, 此是最難處事. 但當至吾誠意, 使之感悟, 然後, 始得無害於義. 若誠意不孚, 而徒以言語, 正責之, 則不至於相疏者, 幾希矣. 故孔子曰, 兄弟怡怡, 良以此也.

□退溪集□

7. 형제간의 의리(義理)2

정다산(丁茶山)이 형의 일에 연루되어 붙잡혀서는 공초를 당하여 진술하였다.

“임금을 속일 수 있겠습니까? 임금은 속일 수 없습니다. 형에 대해서 증언할 수 있겠습니까? 형에 대해서는 증언할 수 없습니다.”

丁茶山坐其兄, 被逮也, 陳供曰: “君可欺乎. 君不可欺也. 兄可證乎. 兄不可證也.”

黃玹, □梅泉野錄□

2-3. 구별(부부관계)

1. 부부(夫婦)의 도리(道理)와 인륜(人倫) 1

남편과 아내는 두 성(姓)이 합한 것이다. 백성이 태어나는 시초이며 만복의 근원이니, 중매를 통해 혼인을 의논하며 폐백을 들이고 친히 맞이하는 것(親迎)은 그 분별[分]을 두텁게 함이다. 이런 까닭에 아내를 취하되 같은 성을 취하지 않으며, 집을 짓되 내외(內外)를 분별하여, 남자는 바깥에 있으면서 안의 일을 말하지 않고, 부인은 안에 있으면서 바깥일을 말하지 않는 것이다.

진실로 (남편은) 능히 씩씩함으로 제 위치를 지켜서 하늘의 굳센 도리[乾健之道]를 본받고, (부인은) 부드러움으로 바로잡아 땅의 순종하는 의리[坤順之義]를 이어나가면 집안의 도리(家道)가 올바르게 될 것이다. 이에 반하여 남편이 오로지 제어할 수 없어서 그 도리로써 인도하지 못하고, 아내가 남편을 이겨서 의리로써 섬기지 못해서, 삼종의 도(三從之道)가 어두워지고 칠거지악(七去之惡)이 있으면 집안의 도리가 어지러워질 것이다. 모름지기 남편은 자기 몸을 삼가하여 그 부인을 거느리고, 부인도 자기 몸을 삼가하여 그 남편을 받들어서, 내외가 화애롭고 순(順)해야 부모가 안락함을 누릴 수 있다.

옛날에 극결(郤缺)이 밭에서 쟁기질할 때 그 아내가 밥을 내오는 데 공경하여 서로간의 손님을 대접하는 것 같이 했으니, 부부의 도리는 마땅히 이와 같아야 한다. 자사(子思)가 말하기를 '군자의 도리는 부부에서 처음 시작된다'고 하였다.

夫婦 二姓之合. 生民之始, 萬福之原, 行媒議婚, 納幣親迎者, 厚其別也. 是故 娶妻, 不娶同姓, 爲宮室, 辨內外, 男子 居外而不言內, 婦人 居內而不言外.

苟能莊以之, 以體乾健之道, 柔以正之, 以承坤順之義, 則家道正矣. 反是而夫不能專制, 御之不以其道, 婦乘其夫, 事之不以其義, 昧三從之道, 有七去之惡, 則家道索矣. 須是夫敬其身, 以帥其婦, 婦敬其身, 以承其夫, 內外和順, 父母其安樂之矣.

昔者, 郤缺耨, 其妻饁之, 敬, 相待如賓, 夫婦之道, 當如是也. 子思曰, “君子之道, 造端乎夫婦”

□童蒙先習□

2. 부부(夫婦)의 도리(道理)와 인륜(人倫) 2

사람의 윤상(倫常)은 부부에서 시작이 된다. 그러므로 지아비는 온화한 자세와 의리로써 아내를 대하고, 아내는 온순한 자세로 바르게 지아비의 뜻을 받들어 부부의 사이에 예와 경을 잃지 않아야만 집안이 잘 되어 갈 수 있는 것이다.

凡人之倫常, 自夫婦始焉. 必須夫和而制以義, 妻順而承以正, 夫婦之間, 不失禮敬, 然後 家事可治也.

『증보산림경제(增補山林經濟)』

3. 상경여빈(相敬如賓)

대곡(大谷) 성운(成運)은 부인과 머리가 희도록 손님 대하듯 서로 공경하였다.

成大谷,與夫人白首, 相敬如賓.

□下學指南□

4. 부부간 화목(和睦)의 이치(理致)

부부간의 불화는 단지, ‘남편은 하늘은 높고 땅은 낮다’는 말을 지켜 스스로 높고 크고자 하여 아내를 억눌러 동등한 사람으로 용납하지 않으려 하고, 아내는 단지 ‘부부는 대등한 몸이다’라는 말의 의미를 마음에 두어 ‘내가 저와 동등하니 무슨 굽힐 일이 있으랴’하고 생각하기 때문이다. 평상시에 어울려 좋게 지낼 때에는 꼭 그 같지는 않다가도, 조금이라도 화합된 마음을 잃으면 어지럽게 헐뜯고 욕하며 각기 스스로 잘났다고 여겨 모두 예의와 공경심을 잃어버리고 만다.

하늘과 땅이 비록 하나는 높고 하나는 낮다고 하나, 만물을 낳아 자라게 하는 공은 동일하며, 남편과 아내가 비록 대등한 몸이라고는 하나, 굳셈과 부드러움이라는 분별은 어길 수 없다는 것을 전혀 알지 못한 것이다. 단지 이는 평상시에 분별없이 너무 가까이 지내어 서로 공경하고 어려워하지 않게 된 까닭이다.

夫婦之不和, 只緣夫守天尊地卑之說, 欲自高大, 而抑彼不使之容也, 婦人只持齊體之誼, 以爲吾與彼等也, 有何相屈之事哉. 平時諧好之際, 未必如此, 而少失和意, 則詬罵紛紛, 各自矜重, 俱失禮敬, 殊不知, 天地雖云高下, 其化育之功一也, 夫妻縱曰齊體, 剛柔之分, 不可違焉. 只是常時狎近, 不相敬憚之致也.

李德懋, □士小節□

5. 배우자(配偶者)의 조건(條件)

무릇 혼인을 논의함에 마땅히 먼저 남편과 아내 될 사람의 성품과 행실 및 그 집안의 법도가 어떠한가를 살펴야 하지, 구차스럽게 그 집의 부귀에 연연해서는 안 된다. 사위 될 사람이 참으로 어질다면, 지금은 비록 빈천하나 어찌 훗날에 부귀해지지 않을 줄을 알겠는가. 참으로 못났다면 지금 비록 부유하고 번성하나 어찌 훗날에 빈천하게 되지 않을 줄을 알겠는가.

아내는 한 집안을 성쇠케하는 사람이니, 구차하게 한 때의 부귀함에 연연하여 장가들면, 아내가 그 부귀함을 믿어 지아비를 가볍게 여기지 않는 경우가 드물며, 시부모에게 오만하여 교만하고 투기하는 성품을 기르게 되리니, 훗날에 우환이 어찌 끝이 있겠는가. 설령 아내의 재산으로 부유해지며, 아내의 권세로 귀하게 되더라도, 진실로 장부의 뜻과 기개를 가진 자라면 어찌 부끄러움이 없으리오.

凡議婚姻, 當先察其婿與婦之性行, 及家法何如, 勿苟慕其富貴. 婿苟賢矣, 今雖貧賤, 安知異時不富貴乎. 苟爲不肖, 今雖富盛, 安知異時不貧賤乎. 婦者家之所由盛衰也, 苟慕一時之富貴, 而娶之, 彼挾其富貴, 鮮有不輕其夫, 而傲其舅姑, 養成驕妬之性, 異日爲患, 庸有極乎. 借使因婦財以致富, 依婦勢以取貴, 苟有丈夫之志氣者, 能無愧乎.

司馬光, □書儀□

6. 부부간의 신의(信義)1

강수(强首)가 일찍이 부곡에 사는 대장장이 집 딸과 혼례도 갖지 않고 부부관계를 맺었는데, 애정이 매우 두터웠다. 나이 스물이 되자 부모가 고을의 처녀 중 용모가 아름답고 행실이 좋은 처녀를 중매하여 아내로 삼게 하자, 강수가 두 번 장가들 수 없다며 사양하였다. 아버지가 노하여 말하였다.

“너는 지금 명성이 있어 나라 사람들 중에 너를 모르는 이가 없는데, 미천한 사람을 짝으로 맞는다면, 부끄러운 일이 아니겠느냐?”

강수가 두 번 절하고 말하였다.

“가난하고 미천함은 부끄러워할 바가 아닙니다. 도를 배우고 실행하지 않음이 진실로 부끄러운 일입니다. 일찍이 옛 사람의 말을 들으니, 조강지처는 쫓아내서는 안 되고, 빈천했을 때의 교분은 잊어서는 안 된다고 하였습니다. 미천한 제 아내는 차마 버릴 수 없습니다.”

强首, 嘗與釜谷冶家之女野合, 情好頗篤. 及年二十歲, 父母媒邑中之女有容行者, 將妻之, 强首辭不可以再娶. 父怒曰, 爾有時名, 國人無不知, 而以微者爲偶, 不亦可恥乎. 强首再拜曰, 貧且賤非所羞也. 嘗聞古人之言曰, 糟糠之妻不下堂, 貧賤之交不可忘. 則賤妾所不忍棄者也.

□三國史記□

7. 부부간의 신의(信義)2

판서(判書) 박서(朴遾)가 아이였을 때 약혼을 하고, 아직 혼례를 치르지 않았는데, 그 여인이 몹쓸 병을 얻어 두 눈이 보이지 않게 되었다. 맏형이 다른 혼처를 구하려 하자, 공이 말하였다.

“눈이 병든 것은 하늘의 뜻이요, 그 사람의 죄가 아닙니다. 눈 먼 아내와는 살 수 있으나, 사람이 신의가 없으면 사람으로서 존립하지 못합니다. 그러니 혼처를 바꿀 수 없습니다.”

혼례 날에 이르고 보니, 실은 그 약혼녀가 눈이 먼 것이 아니었다. 원수진 집에서 이간질을 한 것이었다.

朴判書遾, 兒時約婚未聘, 而女得凶病, 兩目失明. 其伯氏欲求他婚, 公曰, 病目天也, 非其罪也. 盲妻猶可同居, 人無信不立. 不可改也. 及合巹日, 實不盲. 蓋爲讎家反間也.

柳光翼, □楓巖輯話□

8. 부부의 의리(義理)

열부(烈婦) 이씨(李氏)는 고려 때 직제학(直提學)이었던 양수생(楊首生)의 아내이다. 양수생이 죽었을 때 이씨는 나이가 아직 어렸다. 부모가 일찍 과부가 된 것을 가엾게 여겨 딸의 뜻을 꺾어 재가시키려 했다. 이씨는 그 때 임신 중이었는데 울면서 아뢰었다.

“다행히 아들을 낳으면 양씨 집안의 제사가 끊어지지 않으리니, 해산을 하고 나서 시집가도 늦지 않을 것입니다.”

아들을 낳자 부모가 시집가기를 다시 강요했다. 이씨가 또 울며 말씀드렸다.

“아기가 아직 젖도 떼지 않았는데 서둘러 시집가면, 무사히 자랄 지 알 수 없습니다. 하늘이 양씨 집안에 후손을 얻도록 하였는데 제가 차마 대를 끊을 수 있겠습니까? 아기가 품에서 벗어날 때까지 만이라도 기다려 주십시오.”

아이가 혼자 음식을 먹고 말할 수 있게 되자, 이씨가 의연히 말하였다.

“충신은 두 임금을 섬기지 않으며, 열부는 두 남편을 섬기지 않는다고 하니, 죽어도 맹세코 다른 사람에게 시집가지 않겠습니다.”

부모가 그래도 양해해 주지 않자, 이씨는 처음엔 자결하려 하였으나 의리상 그럴 수가 없었다. 마침내 이씨가 계집종 서너 명과 같이 남원에 있는 시집의 농장으로 도망가니. 천 리 먼 길에 넘어지고 고꾸라지며 걸어가느라 발이 피로 물들었다.

烈婦李氏者, 高麗直提學楊首生之妻也. 首生死, 李氏年尙少. 父母憐其早寡, 欲奪而嫁之. 李方有娠, 泣告曰, 幸而生男, 楊氏之祀不絶, 解娩而適人, 亦非晩也. 旣生子, 父母復欲强之. 李氏又泣告曰, 兒未離乳, 而遽他適, 則長成未可知. 天使楊氏有後, 而吾忍絶之乎. 請待其免懷之日. 及至兒能食能言, 則李氏乃毅然曰, 忠臣不事二君, 烈女不更二夫, 之死矢靡也. 父母猶不見諒, 李氏始欲自決, 而義不可. 遂與數三婢, 逃歸夫家南原之別業, 千里顚頓, 足爲流血.

李縡, □陶菴集□

9. 부부의 의(義)와 접빈례(接賓禮)

오늘 아침에 손님이 떠나는데 어찌 만류하지 않으시었습니까? 평범한 사람도 오히려 그럴 수 없는데 하물며 어진 사람이 그러실 수 있습니까? 생각하건대, 틀림없이 제가 병중이라 수고로울까 하여 그리하신 듯합니다. 그러나 항아리 안에는 아직 한 되쯤 되는 쌀이 있고 병세도 어제에 비해 조금 나았으니, 어찌 일개 아녀자의 수고로움을 꺼려하여 낭군님 집안의 법도를 무너뜨리겠습니까? 손님을 맞이하여 대접하는 예는 선조를 받드는 일 다음 가는 일이니, 이는 집안의 큰일이라 조금도 소홀히 해서는 아니 됩니다.

今朝客去, 何不挽留耶. 衆人猶不可然, 況賢者乎. 想必以賤恙中, 恐致勞動, 而然也. 然甁中尙餘升許之米, 且病症較昨稍愈, 豈可憚一婦人之勞, 而敢夫子之家規乎. 接賓之禮, 次於奉先, 人家之大事也. 切不可少忽耳.

靜一堂 姜氏, □靜一堂遺稿□

10. 공사(公私)의 분별(分別)

유응규(庾應圭)는 무장(茂長) 사람으로 몸가짐이 곧고 꿋꿋해서 일찍이 남경(南京)의 유수관(留守官)으로 있으면서 아무리 하찮은 물건이라도 사사로이 취하지 않았다. 그의 아내가 병을 얻어 나물국만 먹고 있었는데, 아전이 몰래 꿩 두 마리를 바치자, 그녀가 말하였다.

“남편이 평생토록 선물을 받은 적이 없는데, 어찌 내 배를 채우기 위해서 남편의 맑은 덕에 누를 끼칠 수 있겠소?”

남경의 사람들은 지금까지도 그 일을 이야기한다.

庾應圭茂長人 操行貞固, 嘗守南京, 一芥不取. 其妻得疾, 但啜菜羹, 有衙吏密괴雙雉. 妻曰, 良人平生未嘗受人饋遺, 豈宜以我口腹, 累良人淸德. 南人至今誦之.

□高麗史□

11. 부부의 의리(義理)

손변(孫抃)은 처가 쪽의 계보가 왕가의 서얼과 이어지기 때문에 대성(臺省)․정조(政曹)․학사(學士)․지제고(知制誥) 등의 벼슬에 들지 못했다. 그의 아내가 말하였다.

“공께서 저의 천한 신분 때문에 청관과 요직에 오르지 못하시니, 청하옵건대 저를 버리소서.”

손변이 웃으면서 말하였다.

“벼슬살이를 위해 삼십 년 함께 산 조강지처를 버리는 일은 내 차마 하지 못하겠소이다.”

孫抃以妻派連國庶, 不得入臺省․政曹․學士․知制誥. 妻謂曰, 公因我之賤, 不攝淸要, 請棄我. 抃笑曰. 爲仕宦棄三十年糟糠之妻, 吾不忍爲也.

□高麗史□

12. 부부의 의리에 관한 야사(野史)-집안의 제사를 위해 이혼을 선택한 부인.

현풍현(玄風縣)에 박성(朴姓)을 가진 사람이 있었는데, 이름은 잊었다. 부부가 즐겁게 화합하였으나 후사가 없어 부실(副室)을 취하고자 하였다. 그러나 부인이 말하기를, "서자(庶子)는 다만 아비와 어미만을 제사지낼 뿐이므로, 선세(先世)의 제사를 모실 수는 없습니다. 그러니 갖추어서 상달하여 나를 버리고 개취(改娶)하세요."

하니, 남편이 측연하여 차마 하지 못하였다.

그러자 부인이 말하기를, "내가 비록 남편께 용감하게 결단하라고 할 수는 없으나, 내가 원하는 뜻입니다. 내가 남편으로 하여금 선조께 죄를 얻게 할 수는 없습니다."

하고는 계속해서 말하기를, "나를 위해서 예전 마을에 집을 하나 짓고서 다만 한 개의 문만 만들어 주세요. 그리고 우물과 절구는 모두 문 안에 있는 것이 옳습니다." 하였다.

남편이 부득이하게 그 말을 따라서 계실(繼室)을 취하여 아들 두 명을 얻었다. 하루는 그 정의(情義)에 감발되어 밤을 틈타 가서는 문을 두드리며 말하기를, "나는 모(某)요. 울적함을 이기지 못해서 왔을 따름이요." 하니 부인은 거부하며 안으로 들이지 않으면 말하기를,

"남편과의 명운이 서로 다르므로 가히 거스를 수 없습니다. 그러니 저녁이라도 가히 볼 수 없습니다." 하고 통곡하면서 보냈다. 남편 역시 슬퍼 통곡하여 돌아갔다.

아! 비록 되기 어려운 것을 알고서도 이 같은 의열(義烈)이 부인에게 있도다. 남편에게 권하여 개취하도록 하는 것은 의(義)요, 문을 닫고서 들이지 않은 것은 열(烈)이니, 마땅히 부인 가운데 으뜸이다.

玄風縣 有朴姓人, 忘其名. 夫婦和樂, 而單獨無後, 欲娶副室. 婦曰, “庶子 只祭考妣, 豈能奉先世祀乎. 不如具由上達, 棄我改娶也.” 夫惻然不忍. 婦曰, “吾雖不欲君當勇决, 况吾願意乎. 吾不欲使君得罪於先祖也.” 仍言曰, “爲吾作舍故里, 只設一門, 而井臼皆置門內可也.” 夫不得已勉從其言, 娶継室生子二人焉. 一日感其情義, 乗皆馳徃, 扣其門曰, “我乃某也. 不勝㭗陶, 故来耳.” 婦拒不納 曰, “君命难異, 不可逆也. 暮夜無知, 不可見也.” 痛哭以送之, 夫亦悲慟而還. 噫, 雖知難化之中, 有此義烈之婦也. 勸夫改娶, 義也. 閉門不納, 烈也. 婦乎婦乎, 冝爲婦人中苐一流也.

□寒皐觀外史□, 效顰雜記上

13. 오륜행실도(五倫行實圖) - 김자강(金自强)

김자강(金自强)은 성주 사람이다. 어려서 아버지를 여의고 어머니를 모시며 한 번도 거스르지 않았다. 어머니도 늙어서 죽으니 자강은 불교의 예법을 따르지 않고 오직 [가례 家禮]에 따라 장례를 치르고 아버지와 합장하였다. 3년 동안 여막(무덤 가까이에 지은 임시 거처)에 살면서 상을 마쳤는데, 아버지를 위해 또 3년 동안 여막에 살려고 하니, 처가 사람들이 이를 말리려고 여막에 불을 질렀다. 자강은 불타는 여막을 바라보며 울부짖고 땅을 치다가, 무덤 앞에 달려가서 사흘 동안 엎드린 채 일어나지 않았다.

이를 본 처가 사람들이 그 효성에 감동하여 다시 여막을 지어주었고, 자강은 다시 3년 동안을 여막에 살았는데 어머니 때와 똑같이 하였다.

金自强 星州人, 年幼喪父, 奉母承順無闕. 母喪不用浮屠, 一依家禮, 比葬遷父合葬. 廬墓三年服闋, 又欲爲父, 更居三年, 妻黨牽引登途, 仍焚其廬. 自强顧瞻烟光, 呼天擗地, 力排還歸, 伏塚三日不起. 姻戚感其孝誠, 爲復結廬以與之, 自强又居三年如初.

□五倫行實圖□

14. 자로부미(子路負米) : 자로(子路)가 쌀을 지다.

자로의 이름은 중유(仲由)이며 공자의 제자이다. 부모 섬기기에 효도를 다했다. 집이 가난하여 명아주(藜)와 콩잎(藿)같은 나물 음식을 먹었지만, 부모를 위해 백리 밖에서 쌀을 지고 왔다.

부모가 돌아가신 후에, 남쪽의 초나라에서 벼슬을 할 때 뒤따른 수레가 일백이고, 수많은 곡식을 쌓아 두고, 자리는 몇 겹으로 깔고 앉았으며, 음식을 짓는 솥이 줄을 지어 놓았다. 이에 중유가 탄식하여 말하길 "비록 나물 음식을 먹더라도 부모를 위해 쌀을 지기를 원하지만, 그럴 수가 없구나."

공자께서 이를 듣고 말씀하시길, "중유는 부모가 살아 계실 때 섬김에 힘을 다 하였고, 부모가 돌아가신 후에 섬김에 사모(思慕)하길 다 했다라고 할 수 있다." 라고 하셨다.

仲由字子路, 孔子弟子. 事親至孝. 家貧, 食藜藿之食, 爲親負米, 於百里之外.

親歿之後, 南遊於楚, 從車百乘, 積粟萬鍾, 累茵而坐, 列鼎而食. 乃歎曰, “雖欲食黎藿之食, 爲親負米, 不可得也.”

孔子聞之曰, “由也, 可謂生事盡力, 死親盡思者也.”

□五倫行實圖□

15.  皐魚道哭 : 고어(皐魚)가 길에서 울다.

공자께서 길을 가실 때에 심히 슬픈 울음소리를 들어 그곳에 가 보니 고어(皐魚)라는 사람이었다. 그는 베옷(상복)을 입고 칼을 안고 길가에서 울고 있었다. 공자께서 수레에서 내려오셔서 그 까닭을 물으시니, 대답하기를, "저는 어려서 학문을 좋아해 천하를 두루 다녔는데, 저의 부모가 돌아가셨습니다. 무릇 나무는 고요히 있기를 원하지만 바람이 그치지 않고, 자식은 부모를 효양(孝養)하고자 하나 부모는 기다리지 않습니다. 가면 돌아오지 않는 것은 세월이요, 돌아가셨음에도 쫓아 갈 수 없는 것이 부모입니다. 저는 여기서 죽고자 합니다." 그리고 서서 울다가 죽었다.

이에 공자 제자들이 부모에게 돌아가서 봉양을 하니, 그 수가 열세 사람이었다.

孔子出行, 聞有哭聲甚悲, 至則皐魚也. 被褐擁劍, 哭於路左. 孔子下車,而問其故. 對曰, “吾小好學, 周流天下, 而吾親死. 夫樹欲靜而風不止, 子欲養而親不待. 往而不可反者年也, 逝而不可追者親也. 吾於是辭矣.” 立哭而死.

於是 孔子之門人, 歸養親者, 一十三人.

□五倫行實圖□

16. 정가(正家)

한훤당(寒暄堂)은 생각하기를, “우리나라 사대부들 가운데 가훈(家訓)을 세운 이가 드물기 때문에 감화하여 인도하는 것이 처자(妻子)에게 미치지 않고, 가르침의 은택이 종들에게 내려가지 않는다.” 하고, 이어서 내칙(內則)을 모방하여 의절(儀節)을 만들었다. 내외(內外)의 남자 종이나 여자 종에 이르기까지 모두 남녀를 구분하고 장유(長幼)의 차례를 정한 다음 맡은 일을 부지런히 하는가 게을리 하는가를 보아서 권면하기도 하고 징계하기도 하는 규칙을 만들었고, 경비가 드는 길사(吉事)와 흉사(凶事) 때에는 많이 줄 것인가 적게 줄 것인가를 조절하였으며, 매번 초하루와 보름에 국법(國法)을 읽어 정돈하게 하였다. 이것이 그의 가훈(家訓)이었다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

17. 부부(夫婦)

남명(南冥)이 말하기를, “평상시 지낼 때에 처자(妻子)와 함께 처해서는 안 된다. 비록 자질이 뛰어나다 하더라도 점차 거기에 빠져서 결국 사람다운 사람이 되지 못할 것이다.” 하였다.

퇴계가 말하기를, “부부(夫婦)는 인륜의 지극함이고 온갖 복의 근원이다. 비록 지극히 친밀하지만 또한 지극히 바르고 삼가야 할 관계이다. 세상 사람들은 모두 예우하고 공경할 것을 잊어서 대번에 서로 지나치게 가깝게 되어 마침내 업신여기고 능멸하는 등 못하는 짓이 없게 된다. 이렇게 되는 것은 모두 서로 손님처럼 공경하지 않아 생기는 것이기 때문에 의당 처음을 삼가도록 하려는 것이다.” 하였다.

백사(白沙) 이항복(李恒福)이 말하기를, “성인이 예를 제정할 때에, 일곱 살이 넘으면 남녀가 같은 자리에 앉지 않고, 수숙(嫂叔 형제의 아내와 남편의 형제) 간에는 서로 안부를 묻지 않게 하였으니, 혐의를 구별하고 은미한 데서 삼가는 뜻이 지극히 치밀하고 자세하였다. 이와 같이 하지 않으면 뒷날의 혐의를 막을 방법이 없어서 음란하고 방종하게 되는 단서를 일으키게 되는 것이다. 후대의 사람들은 이러한 뜻을 알지 못하고, 친척이 서로 만났을 때에 구별을 하면 곧 ‘친척 간에 화목이 부족하다.’ 하고, 질서도 법도도 없는 집안을 가리켜 ‘친척 간에 사이가 좋다.’ 하면서, 심지어는 무릎을 대고 앉고 같은 상(床)에서 먹으면서 쓸데없는 말을 지껄여 대고 멋대로 웃어서 점점 금수(禽獸)의 지경에 빠져 들면서도 스스로 깨닫지 못한다. 그리하여 비방이 뜻밖에 일어나기도 하고 변고가 집안에서 생기기도 하여 자신이나 집안이 망하게 된 뒤에야 후회를 하니, 경계하지 않아서야 되겠는가.” 하였다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

18. 치산(治産)

퇴계의 가서(家書)에 말하기를, “생산(生産)을 경영하는 등의 일은 사람이면 누구나 해야 된다. 이 아비도 평생 비록 서툴기는 했지만 어찌 하나도 하지 않았겠는가. 다만 내면으로 운치 있고 고상한 것에 전념하면서 혹 밖으로 일에 응하면 사풍(士風)이 실추되지 않아 해(害)가 되는 일이 없을 것이다. 만일 격조 있고 고상한 것을 완전히 잊고 경영하는 데에만 몰두한다면 이는 바로 농부(農夫)의 일로서 향리(鄕里)의 속인(俗人)이 될 뿐이다.” 하였다. 또 말하기를, “대체로 군자는 의당 풍소(風素 풍채(風采)와 소양(素養)), 문아(文雅)와 염담(恬淡), 과욕(寡欲)으로 스스로를 처신해야 한다. 그런 다음에 생업에 미치면 해가 없을 것이다.” 하였다. 또 말하기를, “만일 세속의 일에 끌려서 뜻으로 삼은 일을 폐한다면 끝내 향리의 별 볼일 없는 사람이 될 뿐이니, 경계하지 않아서야 되겠는가.” 하였다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

19. 지신(持身)

월천(月川) 조목(趙穆)이 말하기를, “자신을 보존하는 데는 삼가는 것이 가장 좋으니, 《주역(周易)》 64괘(卦) 가운데 겸괘(謙卦)에만 흉함이 없다.” 하였다.

권질(權礩)은 퇴계의 장인인데, 집이 서울 서소문(西小門) 안에 있었다. 일찍이 이 집을 퇴계에게 주고자 하였는데, 선생이 사양하고 받아들이지 않았다. 뒤에 서울에 들어가서 다른 집에서 임시로 머문 적은 있었지만 거기에서 머문 적은 없었다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

20. □사소절□, ｢童規編 敎習｣

姉弟幼時, 恪遵訓誨, 不遭呵責楚扑上也. 或有過失, 長者施罰, …(중략)…, 最下者, 己有大過, 而不服長者責罰, 肆其狼毒.

자녀가 어릴 때 가르침을 정성껏 지켜서 꾸지람과 종아리를 맞지 않는 것이 제일이고, 혹시 잘못한 일이 있어 어른이 벌을 주면 비록 피가 흐르는데 이르더라도 부끄러워하고 두려워하고, 또 감동하고 뉘우쳐서 무슨 일을 할 때마다 반드시 두려워하며 꾸지람을 듣고 종아리를 맞은 까닭을 생각하고, 조심하고 삼가여 두 번 다시 잘못을 범하지 않는 것이 그 다음이다. 가장 나쁜 것은 자신에게 큰 잘못이 있으면서도 어른의 꾸지람과 벌에 승복하지 않고, 사납고 독살스러운 것이다.

21. 맹자(孟子) 이루 하(離婁章句 下)

孟子曰 世俗所謂不孝者五 惰其四肢 不顧父母之養 一不孝也 博奕好飮酒 不顧父母之養 二不孝也 好貨財 私妻子 不顧父母之養 三不孝也 從耳目之欲 以爲父母戮 四不孝也 好勇鬪 以危父母 五不孝也 章子有一於是乎

22. 동몽선습(童蒙先習) > 6 장유유서(長幼有序)

長幼 天倫之序 兄之所以爲兄과 弟之所以爲弟 長幼之道 所者出也

盖宗族鄕黨에 皆有長幼 不可紊也 徐行後長者 爲之弟 疾行先長者 爲之不弟

是故 年長以培 則父事之 十年以長 則兄事之 五年以長 則肩隨之

長慈幼 幼敬長然後 無侮少陵長之弊 而人道正矣

而況兄弟 同氣之人 骨肉至親 尤當友愛 不可藏怒宿怨 以敗天常也

昔者 司馬光 與其兄伯康 友愛尤篤 敬之如嚴父 保之如瓔兒 兄弟之道 當如是也

孟子曰 孩提之童 無不知愛其親 及其長也 無不知敬其兄也

23. 격몽요결(擊蒙要訣) > 거가장(居家章) 제8

居家章 第八

凡居家 當謹守禮法 以率妻子及家衆 分之以職 授之以事 而責其成功 制財用之節 量入而爲出 稱家之有無 以給上下之衣食 及吉凶之費 皆有品節 而莫不均一 裁省(생)冗費 禁止奢華 常須稍存嬴餘 以備不虞

冠婚之制 當依家禮 不可苟且從俗

兄弟 同受父母遺體 與我如一身 視之當無彼我之間 飮食衣服有無 皆當共之 設使兄飢而弟飽 弟寒而兄溫 則是一身之中 肢體或病或健也 身心豈得偏安乎 今人 兄弟不相愛者 皆緣不愛父母故也 若有愛父母之心 則豈可不愛父母之子乎 兄弟 若有不善之行 則當積誠忠諫 漸喩以理 期於感悟 不可遽加厲色拂言 以失其和也

今之學者 外雖矜持 而內鮮篤實 夫婦之間 袵席之上 多縱情慾 失其威儀 故夫婦不相昵狎而能相敬者甚少 如是而欲修身正家 不亦難乎 必須夫和而制以義 妻順而承以正 夫婦之間 不失禮敬然後 家事可治也 若從前相狎 而一朝遽欲相敬 其勢難行 須是與妻相戒 必去前習 漸入於禮 可也 妻若見我發言持身 一出於正 則必漸相信而順從矣

生子 自稍有知識時 當導之以善 若幼而不敎 至於旣長 則習非放心 敎之甚難 敎之之序 當依小學 大抵一家之內 禮法興行 簡編筆墨之外 無他雜技 則子弟亦無外馳畔學之患矣 兄弟之子 猶我子也 其愛之 其敎之 當均一 不可有輕重厚薄也

婢僕 代我之勞 當先恩而後威 乃得其心 君之於民 主之於僕 其理一也 君不恤民則民散 民散則國亡 主不恤僕則僕散 僕散則家敗 勢所必至 其於婢僕 必須軫念飢寒 資給衣食 使得其所 而有過惡 則先須勤勤敎誨 使之改革 敎之不改然後 乃施楚撻 使其心 知厥主之楚撻 出於敎誨 而非所以憎嫉 然後可使改心革面矣

治家 當以禮法 辨別內外 雖婢僕 男女不可混處 男僕非有所使令 則不可輒入內 女僕皆當使有定夫 不可使淫亂 若淫亂不止者 則當黜使別居 毋令汚穢家風 婢僕當令和睦 若有鬪鬩喧噪者 則當痛加禁制 君子憂道 不當憂貧 但家貧 無以資生 則雖當思救窮之策 亦只可免飢寒而已 不可存居積豊足之念 且不可以世間鄙事 留滯于心胸之間 古之隱者 有織屨而食者 樵漁而活者 植(치)杖而耘者 此等人 富貴不能動其心 故能安於此 若有較利害計豊約之念 則豈不爲心術之害哉 學者 要須以輕富貴守貧賤爲心

居家貧窶 則必爲貧窶所困 失其所守者多矣 學者 正當於此處用功 古人曰 窮視其所不爲 貧視其所不取 孔子曰 小人 窮斯濫矣 若動於貧窶 而不能行義 則焉用學問爲哉 凡辭受取與之際 必精思義與非義 義則取之 不義則不取 不可毫髮放過 若朋友 則有通財之義 所遺 皆當受 但我非乏而遺以米布 則不可受也 其他相識者 則只受其有名之饋 而無名則不可受也 所謂有名者 賻喪 贐行 助婚禮 周飢乏之類 是也 若是大段惡人心所鄙惡(오)者 則其饋雖有名 受之心必不安 心不安 則不可抑而受之也 孟子曰 無爲其所不爲 無欲其所不欲 此是行義之法也

中朝則列邑之宰 有私俸 故推其餘 可以周人之急矣 我國則守令 別無私俸 只以公穀 應日用之需 而若私與他人 則不論多少 皆有罪譴 甚則至於犯贓 受者亦然 爲士而受守令之饋 則是乃犯禁也 古者入國而問禁 則居其國者 豈可犯禁乎 守令之饋 大抵難受 若私與官庫之穀 則不論人之親疏 名之有無 物之多寡 皆不可受也[若分厚邑宰 以衙中私財周急則或可受也]

24. 율곡전서(栗谷全書) > 栗谷先生全書卷之十六 > 雜著三 海州一鄕約束

擇鄕中一人差鄕憲。又以二人爲副憲。凡一鄕公事。鄕憲副憲主之。又以鄕所一員。爲一鄕有司。鄕憲非有大故。勿遞。副憲有司則周年相遽。凡出回文聚會事。有司掌之。稟于鄕憲回文。使鄕所使令。分東西周示。勿令遲滯。鄕所闕望報時。鄕所。限二周年乃遞。非有實病。則勿許辭免。必一鄕齊會。每員各薦一人。若二員闕則各薦二人。三員闕則各薦三人。三十以上。薦別監。五十以上。薦座首。書其名于小單子。下書擧者之名著名。六品以上朝官。五十以上。則只著不書名。皆呈于鄕憲。限四寸勿薦。若婚姻四寸勿避。若薦者。衆所共知不合之人則論罰鄕憲受之。列書被薦者之名。以擧者多少爲次。若一人而薦多則書于首。其餘薦之多少爲次。旣畢。置于座前。使一鄕會員。從下就座前圈之。勿圈于隱處。圈時。不計相避。以圈多者三人備三望。若圈同則以薦者多少定其次。若二員闕而一時望報。則以圈多二人爲二首望。次者二人爲副望。末望準此。若三員闕而一時若出。則亦依此例。以圈多者三人爲三首望。餘皆倣此。會議時。雖有故不得往參。單子則不可不呈。

春秋講信慶賀外。凡公事會集時。皆著白衣。雖有服人。皆來參。

凡一鄕約束有四。一曰德業相勸。二曰過失相規。三曰禮俗相交。四曰患難相恤。凡善惡之表表著異者。書于善籍惡籍。改過則爻之。

所謂德業相勸者。一鄕之人。相勉爲善。父慈子孝。兄友弟恭。夫妻相敬。長幼有序。朋友有信。睦族交鄰。溫恭自持。愛人濟物。毋吝財利。毋好爭訟。租賦必謹。小民勿侵等事。謂之德業。若有能行此件事。表表卓異者。則旣書于善籍。且報于官。以致轉達于朝。其次則書于籍。以俟進德。

所謂過失相規者。鄕人有過失。則同列隨所聞規戒之。不聽則告于鄕憲副憲。共戒之。猶不悛則施罰。罰有四等。損徒者。書于惡籍。

上罰。損徒。若改過則許設謝筵。盤用五果以上。湯用三色以上。參會者滿十員以上。則許解損。次上罰。齊馬首。亦依解損例。會客滿十員。然後乃受。

右解損謝筵。則主人自定期日。齊馬首。則鄕憲有司定日。若鄕中先生有德位可尊之人及年七十以上員。則主人躬進以請。其餘則出回文普請。主人奴自持回文周告。無有所漏。

中罰。滿座面責。面責時。必諭以戒敕之言。

下罰。酒一盆。別味一色。春秋講信。或無時會集時進呈。若有小過。不至受罰者。則隨時論議。罰以巨觥。父不愛子。使不得所者。兄弟不盡友悌之道者。溺愛姬妾。疏薄無罪正妻者。干求鄕任。潛行請託者。朋友族屬。通姦淫女者。以少陵長。至於詬辱者。非理好訟者。非毀一鄕公論者。營私圖利。侵小民山僧者。造作虛言。構陷同類者。鄰里親戚不睦者。留鄕所及監官憑公營私者。牧糴時私受賄賂。害及生民。汚毀鄕風者。私用公儲之物者。右用上罰。

會中縱酒失儀者。乘忿爭辨。不受規戒者。凡有鄕會。不能趁出。回文後時者。持身不謹。被人笑侮者。凡會集時。託故不參者。無故不參。且不具由呈單者。以私忿擅自敺打官人者。貢賦徭役公債。拒不備納者。不能謹藏公債之物。因致減縮者。以非義干請于吏輩者。非齋宮而私護山寺。以占己利者。收糴時不能檢察。多受不實之穀。減縮斗數者。右用次上罰。

會集時衣冠不如法者。凡鄕會及城主前。非朝官。不得著驄笠。非堂上。不得著貂皮耳掩。凡會集時。講信及致賀。則皆著紅團領。不出賻紙及收合米者。凡有任之人。不能察其所任者。不行鄕中約束者。乘忿罵詈同列者。右用中罰。

會集時晚到者。行禮坐定後追到者。皆爲晚到。威儀不整。喧笑自恣者。不告出入者。官門及上二衙前騎馬過者。右用下罰。

右四罰之外。如有父母不孝。兄弟不和。淫穢亂倫。所行悖戾等事及謀害土主者。黜鄕。鄕人共棄絶之。若與黜鄕之人。相通對語者則損徒。鄕中之人。雖不參鄕案。若有作悖理之人。侵漁小民山僧等。爲閭里之害。則先以理曉譬之。使之改過。不聽則僉議。使鄕所告官治罪。

凡有過失。行罰之後。猶不悛改。依前自放者。損徒。損徒之後。終不悔過。反生忿怨。詬辱一鄕者。黜鄕。

凡有過失。未行罰而又作過。則從重行罰。罰同則加一等施罰。

凡年八十以上。雖有過失。無罰。七十以上有過失。則皆減一等。而若面責則使子弟代受其責。無子弟則臨時論議笞奴。

所謂禮俗相交者。條列如左。

春秋講信時。各持壺果。齊會公處。講約法。有服人則不得參焉。若鄕憲有故不參。則副憲只讀約法。中罰以下。告于尊長。僉議施罰。次上罰以上。皆不得僉議。須。缺更爲會集。以白衣齊會。以決論議。

城主出官翌日。鄕員一齊聚會。具長刺。禮見再拜。遞去時。各持壺果。餞別于路上。亦具長刺。在官時。有慶則賀。有喪則弔。弔用白團領。皆具長刺齊會。歲時齊會。具長刺例。會于正月初三日。

右城主僉謁之禮。雖遭服之人。須以白團領或玉色白帶來參。賀禮則雖遭服人。參則權著吉服。惟期大功未葬前。緦小功未成服前。不參。喪在一家。則雖緦。必於葬後得參。

衙童看慰事。鄕所次知。行於三月之內。

鄕員有年滿七十歲者。八十九十亦然登科者筮仕者生員進士入格者。則各持壺果。齊會公處賀之。有服者不參。雖有故不參。亦備送壺果。

凡會集時。有故不參者。必使奴子具由呈狀。不得回文內託故。俱不得倩他人呈狀。衆所共知。抱宿疾。不能參會者。雖不呈單子。不論罰。有子女婚事則出回文。各收合米一升。送助其費。凡年滿七十以上者。異爵者。篤志學業者。只春秋講信。城主延餞外。其他凡會集時。任意來參。雖不參。無罰。

鄕吏輩。於歲時具長單子。列書吏名。差記官。周行歲謁于鄕員年七十以上及鄕憲副憲異爵者與曾經鄕任之家。鄕所糾檢不出歲後五日。除前公狀。

所謂患難相恤者。條列如左。

鄕員四喪。父母己妻初喪時出回文。各收合米一升。送于其家。且送賻紙十卷。永葬時。若當身喪。則有司預先收合米一升。精備壺饌餅果。會葬所致奠後。祭饌饋役人。米則勿論東西。皆合而會奠。則分東西往會。每於春秋講信時。各收常紙一卷。有司藏之以爲賻紙。年滿七十以上者。異爵者。時任鄕憲副憲鄕所。勿出賻紙。若逢水火盜賊。盡蕩家產者。則各收合米一升。送于其家。

曾經鄕任者。依前例別賻其喪。別定有司掌之。

曾經鄕憲副憲者。依曾經鄕任例。別賻其喪。

鄕員以非罪。將受刑戮者。僉議立庭。呈單子救解之。如有民冤關重者。亦僉議立庭。有司掌出回文。鄕所專掌糾檢吏民風俗。若有鄕吏書員輩官屬。汎濫用事。作弊民閒。及陵辱品官者。則告官治罪。可治罪而不治者。則鄕所有罪。若城主不信鄕所之言。而吏輩

官屬之罪關重。則一鄕齊會。立庭請罪。

可參鄕員者。於會集時薦擧。通問可否。依前例。收合可否字。以爲可入然後許入。若遇三不則不能入。若衆所共知可入。而非自己願入。以公議勒入者。則勿問可否。除後入禮。

凡收合米升。致賻周急等事旣畢。有司須以回文及答狀。呈于衆會處。

凡春秋講信時及致賀時。雖用妓樂。勿對舞挾對난001。

凡鄕吏書員官人等。若品官前。或無禮。或陵辱。則品官具書單子。送呈于鄕所。則所員僉議罪犯輕重。笞罰後。告于鄕憲。若所員棄置不論罪。則鄕會時。所員致罰事。

凡留鄕所員辭狀及人吏等。有關罪。狀報京在所及報牧官治罪。公事所員不敢自斷。稟于鄕憲成公事。報狀事。

鄕吏中選擇淸謹吏。置簿勸善。上戶長吏房。必以淸謹者。備望差定。若有他岐圖得者。勿許行公事。

凡鄕吏書員官人等。善惡籍置簿冊。春秋講信時進呈事。鄕所申明檢擧事。

凡一鄕品官喪事時。收合賻米及賻紙等物。專人輸送後。同宅答狀。這這送于鄕憲。覽後卽還推。藏于鄕所。後日鄕會時進呈事。

鄕會讀約法

凡遮日鋪陳器皿等。皆鄕所掌之。有司尤宜早進排設。旣會之後。鄕憲先就北壁南向立。座首以下及副憲。就前北向。行再拜禮。鄕憲答拜。若座首年滿七十。則與滿七十者。同時行禮。畢。有司引七十以上尊者及異爵者。皆就筵東向立。鄕憲以下西向立。相對再拜訖。皆就北壁。鄕憲居東。七十以上尊者異爵者。居西東上。鄕所以下姑避筵外。於是。鄕員以次俱進。皆北向立。員多則作重行再拜。鄕憲尊者異爵者答拜訖。鄕員皆就西壁。轉作南行立定。鄕所副憲就東壁。以齒序立。與鄕員一時再拜訖。依所立之位定坐訖。副憲抗聲讀約束。坐中皆拱手整容以聽。或相咨講論。旣訖。若有可議事。則僉議處置。副憲隨所聞善惡之事。告于鄕憲論議。鄕憲亦告所聞。北壁員有可告之事。則招曹司傳語。以下員皆親自出位。以告議事。畢。乃設酌。一座無敢喧譁失儀。酌罷。四座一時起立。相向再拜後。肅揖。以次皆出。鄕憲若不參會。則七十者異爵者先就北壁。鄕所副憲就前北向再拜。七十者異爵者答拜。餘儀上同。

附同居戒辭本諺錄系宋時烈翻文

兄弟。初從父母一體而分。是無異於一體也。宜相親愛。少無彼此物我之心也。古人有九族同居者。況吾等早喪父母。伯兄又早沒。惟吾輩生存者。務相友愛。同財而居。莫相分離。可也。若或分離。則少無生存之樂矣。故爲此同居之計。雖離違鄕土而來。一家團聚和樂。以度歲月。此豈偶然之事哉。玆以略記存心修行之方。每月初朔。相會讀過。使皆聞知焉。

孝者。百行之源。而父母旣沒。則更無致孝處。只有祭祀一事而已。凡有所得。必先收藏。以爲祭祀之需。不得妄爲他用。且當祭祀之時。必極其誠心。齋潔身體。必期於先靈之歆饗也。

凡少輩事父母者。必以古聖人所訓爲心。以致其孝也。

吾丘嫂。是一家之長。祭祀之主。凡爲其下者。特致恭敬。待之如待母。可也。

凡有所喜惡。不可有偏仄之心。常須和顏溫言以接之。有所敎責。切勿有慍意。外處切勿訾議。勿信讒言。或有造爲離閒之言者。奴僕則笞以戒之。妾則嚴戒之而後。不悛則出遣之。

凡同居者。不可有私儲。不得已而有所私用。亦主家之一人分與之。自家不可有求多之意。適於用而已。要爲久遠之圖。可也。

妻妾之閒。妾則極其恭順。妻則慈愛無閒。各以誠心。無違家長之心。則寧有不善之事哉。

凡家衆坐而執事之時。長者過。則須卽起立。大凡操心。常以恭順爲則。可也。

一家之內。凡於叔父則如事父之禮。從兄弟則如親兄弟之禮。相與親愛如一身。凡相接之時。身必恭順。言必和悅。顏色必溫平。可也。

婢僕雖有不善。亦勿高聲詬詈。須溫言敎戒。不聽然後。告于家長而責罰之。少者雖其私使奴僕。亦勿輕加捶撻。須告于家長。

凡一家之人。務相雍睦。其心和平。則家內吉善之事必集。若相偏側乖戾。則凶沴之氣生矣。豈不懼哉。吾輩苟能相聚。父則愛子。子則孝親。夫則刑妻。妻則敬夫。兄愛其弟。弟順其兄。妻慈其妾。妾恭其妻。少者以誠事長者。長者以誠愛少者。雖有不逮之事。亦須從容敎戒。無相慍怒。其有善行。則爭相效法。有所不平者。相與忍之。以至於家主慈愛婢僕。婢僕敬愛家主。絶無不平之言。不平之色。一家之內。常有和善之氣。則豈不樂乎。須各知此意而自勉。可也。

25. 소학(小學) > 계고(稽古) 제 4

臼季使過冀, 見冀缺耨, 其妻饁之, 敬, 相侍如賓, 與之歸, 言諸文公曰,

敬德之聚也. 能敬, 必有德. 德以治民. 君請用之. 臣聞, 出門如賓, 承事如祭, 仁之則也. 文公以爲下軍大夫

[3] 기타 자료

1. 가정(家庭)

1. 율곡전서(栗谷全書) 栗谷先生全書卷之二十三   聖學輯要五  正家   이이(李珥)

臣按。孟子曰。身不行道。不行於妻子。使人不以道。不能行於妻子。朱子曰。身不行道。以行言之。不行者。道不行也。使人不以道。以事言之。不能行者。令不行也。蓋修己。然後可以正家。故正家次於修己。此以下。治人之道也。

摠論正家章第一

臣按。正家煞有節目。今以論其大槪者。著于首。

治天下有本。身之謂也。治天下有則。家之謂也。本必端。端本。誠心而已矣。則必善。善則。和親而已矣。周子通書

朱子曰。則。謂物之可視以爲法者。猶俗言則例則樣。是也。心不誠則身不可正。親不和則家不可齊。

其家不可敎。而能敎人者無之。故君子不出家而成敎於國。孝者。所以事君也。弟者。所以事長也。慈者。所以使衆也。大學

朱子曰。孝弟慈。所以修身而敎於家者也。然而國之所以事君事長使衆之道。不外乎此。此所以家齊於上。而敎成於下也。

易曰。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦。而家道正。正家而天下定矣。家人卦彖辭

程子曰。父子兄弟夫婦。各得其道。則家道正矣。推一家之道。可以及天下。自古聖王。未有不以恭己正家爲本。故有家之道旣至。則不憂勞。而天下治矣。

正倫理。篤恩義。家人之道也。程子易傳

葉氏曰。正倫理。則尊卑之分明。篤恩義。則上下之情合。二者竝行。而後處家之道篤矣。然必以正倫理爲先。未有倫理不正。而恩義可篤者也。○朱子曰。人主之家齊。則天下無不治。人主之家不齊。則未有能治其天下者也。是以。聖賢之君。能修其政者。莫不本於齊家。蓋男正位乎外。女正位乎內。而夫婦之別嚴者。家之齊也。妻齊體於上。妾接承於下。而嫡庶之分定者。家之齊也。采有德。戒聲色。近嚴敬。遠技能者。家之齊也。內言不出。外言不入。苞苴不達。請謁不行者。家之齊也。然閨門之內。恩常掩義。是以。雖以英雄之才。尙有困於酒色。溺於情愛。而不能自克者。苟非正心修身。動由禮義。使之有以服吾之德。而畏吾之威。則亦何以正其宮壺。杜其請託。檢其姻戚。而防禍亂之萌哉。

臣按。正家之道。不出於正倫理篤恩義二者。下文推此而爲說。

孝敬章第二

臣按。孝爲百行之首。故正家之道。以孝敬爲先。

子曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。夫孝。始於事親。中於事君。終於立身。孝經。下同。

吳氏曰。人子之身。父母之所遺。自愛而不敢虧。所以爲孝之始也。能立身行道。則己之名揚於後世。而父母之名。亦顯矣。所以爲孝之終也。

愛親者。不敢惡於人。敬親者。不敢慢於人。愛敬盡於事親。而德敎加於百姓。刑于四海。此天子之孝也。

眞氏曰。孝者。不出乎愛敬而已。推愛親之心以愛人。而無所疾惡。推敬親之心以敬人。而無所慢易。則躬行於上。而德敎自刑於下。天下之人。無不皆愛敬其親矣。

在上不驕。高而不危。制節謹度。滿而不溢。然後能保其社稷。而和其民人。此諸侯之孝也。

陳氏曰。制節。自制禮節也。謹度。謹守法度也。

非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。然後能保其宗廟。此卿大夫之孝也。

陳氏曰。法。法度也。道。言也。宗。言人宗於此而祭祀也。卿大夫有廟。故言保宗廟。

以孝事君則忠。以敬事長則順。忠順不失。以事其上。然後能守其祭祀。此士之孝也。

陳氏曰。移事親之孝以事君。則忠矣。移事親之敬以事長。則順矣。上。卽君長也。士有田祿。以奉祭祀。故言守祭祀。

用天之道。因地之利。謹身節用。以養父母。此庶人之孝也。

吳氏曰。用天之道。謂順天之生長收藏。而耕耘斂穫。各依其時也。因地之利。謂因地之沃衍臯隰。而稻梁黍稷。各隨其宜也。謹身。謂守身而不妄爲。節用。謂儉用而不妄費。人能如此。則身安力足。有以奉養其父母矣。

故自天子至於庶人。孝無終始。而患不及者。未之有也。

陳氏曰。事親而不能有終有始。災及其身。必矣。

孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。

陳氏曰。致。極也。樂。謂愉色婉容。人子事親之心。自始至終。無一毫之不盡。可謂孝矣。

孟懿子問孝。子曰。無違。論語。下同。

朱子曰。無違。謂不背於理。

樊遲御。子告之曰。孟孫問孝於我。我對曰。無違。

朱子曰。夫子以懿子未達而不能問。恐其失指。而以從親之令爲孝。故語樊遲以發之。

樊遲曰。何謂也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。

朱子曰。生事葬祭。事親之始終。具矣。禮卽理之節文也。人之事親。自始至終。一於禮而不苟。其尊親也至矣。○胡氏曰。人之欲孝其親。心雖無窮。而分則有限。得爲而不爲謂苟簡儉陋者與不得爲而爲之。謂奢僭者均於不孝。所謂以禮者。爲其所得爲者而已矣。

右摠論事親之道

○凡爲人子之禮。冬溫而夏凊。昏定而晨省。出必告。反必面。所游必有常。所習必有業。恒言不稱老。禮記。下同。

陳氏曰。溫以禦其寒。凊以致其涼。定其衽席。省其安否。出則告違。反則告歸。游有常。身不他往也。習有業。心不他用也。

曾子曰。孝子之養老也。樂其心。不違其志。樂其耳目。安其寢處。以其飮食忠養之。

方氏曰。養之以物。止足以養其口體。養之以忠。則足以養其志矣。

是故。父母之所愛。亦愛之。所敬亦敬之。至於犬馬。盡然。而況於人乎。會子語止此

吳氏曰。孝子愛敬之心。無所不至。故父母之所愛敬。亦愛敬之也。

孝子之有深愛者。必有和氣。有和氣者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。孝子如執玉。如奉盈。洞洞屬屬然。如弗勝。如將失之。嚴威儼恪。非所以事親也。

陳氏曰。洞洞。敬之表裏無閒也。屬屬。誠實無僞也。勝。當也。○陳氏曰。和氣愉色婉容。皆愛心之所發。如執玉。如奉盈。如弗勝。如將失之。皆敬心之所存。愛敬兼至。乃孝子之道。

聽於無聲。視於無形。

陳氏曰。先意承志也。○孔氏曰。常於心想像。似見形聞聲。謂父母將有敎使己然。

父母有疾。冠者不櫛。行不翔。言不惰。琴瑟不御。食肉不至變味。飮酒不至變貌。笑不至矧。怒不至詈。疾止。復故。

陳氏曰。此言養父母疾之禮。不櫛。不爲飾也。不翔。不爲容也。不惰。不及他事也。食肉。不至厭飫而口味變。飮酒。不至醺酣而顏色變耳。齒本曰矧。笑而見矧。是大笑也。怒罵曰詈。怒而至詈。是甚怒也。皆爲忘憂故戒之。

子曰。事父母。幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。論語

朱子曰。此章。與內則之言相表裏。幾。微也。所謂父母有過。下氣怡色。柔聲以諫也。所謂以下。皆內則文。下倣此。見志不從。志。謂父母之志。又敬不違。所謂諫若不入。起敬起孝。悅則復諫也。勞而不怨。所謂與其得罪於鄕黨州間。寧孰與熟同諫。父母怒不悅。而撻之流血。不敢疾怨。起敬起孝也。

公明儀問於曾子曰。夫子可以爲孝乎。曾子曰。是何言與。是何言與。君子之所謂孝者。先意承志。諭父母於道。參。直養者也。安能爲孝乎。禮記。下同

眞氏曰。諭者。開說曉譬之謂。爲人子者。平時能以理開曉其親。置之無過之地。猶臣之事君。格其非心。而引之當道也。其視有過而後諫者。功相百矣。故君子猶難之。

臣按。人子之孝。有精有粗。溫凊定省。孝之粗也。忠養愛敬。孝之精也。至於愉色婉容。聽於無聲。視於無形。則精而又精矣。然此則道其平時奉養而已。若遇疾病。則當致其憂。若遇過惡。則當熟其諫。至於先意承志。諭父母於道。然後乃爲孝之至也。由粗入精。其序如此。精粗固有難易。但能極其粗。然後能致其精。不可以其易而忽之。亦不可以其難而自沮。下引文武虞舜之事。以著實迹。願留孝思焉。

文王之爲世子。朝於王季。日三。雞初鳴而衣服。至於寢門外。問內豎之御者曰。今日安否何如。內豎曰安。文王乃喜。及日中又至。亦如之。及莫暮又至。亦如之。

陳氏曰。內豎。內庭之小臣。御。是直日者。世子朝父母。惟朝夕二禮。今文王日三。過人之行也。

其有不安節。則內豎以告文王。文王色憂。行不能正履。王季復膳。然後亦復初。食上。必在視寒煖之節。食下。問所膳。命膳宰曰。末有原。應曰諾。然後退。

陳氏曰。在。察也。問所膳。問所食之多寡也。末。猶勿也。原。再也。謂所食之餘。不可再進也。

武王帥而行之。不敢有加焉。文王有疾。武王不說脫冠帶而養。文王一飯。亦一飯。文王再飯。亦再飯。

莊氏曰。天下之理極其至。則不可以復加。文王之事親。豈一毫之不至哉。人之飮食。或疏或數。時其飢飽。今以親疾。志不在於飮食。一飯再飯。惟親之視。不敢如平時私適其欲。

虞舜。父頑母嚚。象傲。克諧以孝。烝烝乂。不格姦。虞書堯與

蔡氏曰。舜父號瞽叟。心不則德義之經爲頑。母。舜後母也。口不道忠信之言爲嚚。象。舜異母弟名。傲。驕慢也。諧。和。烝。進也。言舜不幸遭此。而能和以孝。使之進進以善自治。而不至於大爲姦惡也。

孟子曰。舜盡事親之道。而瞽瞍底豫。而天下化。瞽瞍底豫。而天下之爲父子者定。此之謂大孝。孟子

朱子曰。底。致也。豫。悅樂也。瞽瞍至頑。嘗欲殺舜。至是而底豫焉。書所謂不格姦。亦允若。是也。允若。信而順之也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以。天下之爲子者。知天下無不可事之親。顧吾所以事之者未若舜耳。於是。莫不勉而爲孝。至於其親亦底豫焉。則天下之爲父者。亦莫不慈。所謂化也。子孝父慈。各止其所。而無不安其位之意。所謂定也。爲法於天下。可傳於後世。非止一身一家之孝而已。此所以爲大孝也。○李氏曰。舜之所以能使瞽瞍底豫者。盡事親之道。共恭爲子職。不見父母之非而已。昔羅仲素語此云。只爲天下無不是底父母。了翁聞而善之曰。唯如此而後。天下之爲父子者定。彼臣弒其君。子弒其父者。常始於見其有不是處耳。

臣按。文武處其常。虞舜處其變。處常易。處變難。處變而盡其道。然後尤見其大孝。故以虞舜之事終之。右言生事之道

○子曰。子生三年。然後免於父母之懷。夫三年之喪。天下之通喪也。論語

朱子曰。懷。抱也。

孟子曰。三年之喪。齊疏之服。飦饘粥之食。自天子達於庶人。孟子

朱子曰。齊。衣下縫也。不緝曰斬衰。緝之曰齊衰。疏麤也。麤布也。飦。糜也。喪禮。三日始食粥。旣葬。乃疏食。此古今貴賤通行之禮也。○禮記曰。創鉅者。其日久。痛甚者。其愈遲。三年者。稱情而立文也。哀痛未盡。思慕未忘。然而服以是斷之者。豈不送死有已。復生有節也哉。凡生天地之閒者。有血氣之屬。必有知。有知之屬。莫不知愛其類。今是大鳥獸失喪其羣匹。越月踰時焉。則必反巡過其故鄕。翔回焉。鳴號焉。蹢躅焉。踟躕焉。然後乃能去之。小者。至於燕雀。猶有啁噍之頃焉。然後乃能去之。故有血氣之屬者。莫知於人。故人於其親也。至死不窮。邪淫之人。則彼朝死而夕忘之。然而從之。則是曾鳥獸之不若也。夫焉能相與羣居而不亂乎。修飾之君子。則三年之喪。二十五月而畢。若駟之過隙。然而遂之。則是無窮也。故先王爲之立中制節。一使足以成文理。則釋之矣。

子思曰。喪三日而殯。凡附於身者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。三月而葬。凡附於棺者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。禮記。下同。○子思語止此

陳氏曰。附於身者。襲斂衣衾之具。附於棺者。明器用器之屬也。○金華應子氏曰。附於棺者。若卜其宅兆。丘封壤樹之事。不獨明器之屬也。

臣按。天子。七日而殯。七月而葬。諸侯。五日而殯。五月而葬。此則言大夫之禮。天子諸侯之禮。推此可知。

程子曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。地美則神靈安。其子孫盛。然則曷謂地之美者。土色之光潤。草木之茂盛。乃其驗也。而拘忌者惑。以擇地之方位。決日之吉凶。甚者。不以奉先爲計。而專以利後爲慮。尤非孝子安措之用心也。惟五患者。不得不愼。須使異日不爲道路。不爲城郭。不爲溝池。不爲貴勢所奪。不爲耕犂所及。

臣按。地之爲美。惟在藏風向陽。土厚水深而已。不係於方位水破之說。今之卜兆者。偏信相地之書。有廣搜未定。久不葬親者。惑之甚矣。至如國家玄宮。必卜新域。曆數綿遠。畿甸將盡爲山林鳥獸之窟。殊非可繼之道。中朝列聖衣冠之藏。卜于一山。傳之無窮。此可爲法。

始死。充充如有窮。旣殯。瞿瞿如有求而弗得。旣葬。皇皇如有望而弗至。練而慨然。祥而廓然。

疏曰。事盡理屈爲窮。親始死。孝子匍匐而哭之。心形充屈。如急行道極。無所復去。窮急之容也。瞿瞿。眼目速瞻之貌。如有所失。而求覓之不得然也。皇皇。猶棲棲也。親歸草土。孝子心無所依託。如有望彼來而彼不至也。至小祥。但慨嘆日月若馳之速也。至大祥則情意寥廓。不樂而已。

子路曰。吾聞諸夫子。喪禮。與其哀不足而體有餘也。不若禮不足而哀有餘也。祭禮。與其敬不足而禮有餘也。不若禮不足而敬有餘也。

陳氏曰。有其禮而無其財。則禮或有所不足。哀敬則可自盡也。右言死葬之道

○祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。是故。君子合諸天道。春禘當作禴秋嘗。霜露旣降。君子履之。必有悽愴之心。非其寒之謂也。春。雨露旣濡。君子履之。必有怵惕之心。如將見之。禮記。下同

輔氏曰。君子於親。終身不忘。故氣序遷改。目有所見。則心有所感焉。

致齊於內。散齊於外。齊之日。思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齊三日。乃見其所爲齊者。

陳氏曰。致齊於內。若心不苟慮之類。散齊於外。若不飮酒不茹葷之類。○疏曰。先思其粗。漸思其精。故居處在前。樂嗜居後。○陳氏曰。五其字及下文所爲。皆指親而言。○毗陵慕容氏曰。心之官曰思。思有所至。則無所不達。夫不二其心。而致一於其所祭。故無形之中。視有所見。無聲之中。聽有所聞。皆其思之所能達。親之居處笑語志意樂嗜。往而不反。非有實也。夫豈形體之所能交哉。思之所至。足以通之矣。齊三日。乃其所爲齊者。言思之至。則如見其存。微之顯。誠之不可揜也如此。

祭之日。入室。僾然必有見乎其位。周還旋出戶。肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽。愾然必有聞乎其歎息之聲。

陳氏曰。入室。入廟室也。僾然。髣髴之貌。肅然。儆惕之貌。容聲。擧動容止之聲也。

是故。先王之孝也。色不忘乎目。聲不絶乎耳。心志嗜欲。不忘乎心。致愛則存。致慤則著。著存不忘乎心。夫安得不敬乎。

嚴陵方氏曰。色不忘乎目。常若承顏之際也。聲不絶乎耳。常若聽命之際也。○陳氏曰。致慤。極其誠也。存。以上文三者不忘而言。著。以上文見乎其位以下三者而言。

詩曰。念玆皇祖。陟降庭止。維予小子。夙夜敬止。周頌閔予小子之篇

朱子曰。皇祖。文王也。此是成王時詩言武王之孝。思念文王。常若見其陟降於庭。猶所謂見堯於牆。見堯於羹也。

又曰。湯孫奏假。格綏我思成。商頌那之篇

朱子曰。綏。安也。思成。鄭氏曰。安我以所思而成之人。謂神明來格也。蓋齊而思之。祭而如有見聞。則成此人矣。右言祭之之道

臣按。祭先以誠敬爲主。不以煩數爲禮。故周制。宗廟止於月祭。一月一祭傅說以黷祭弗欽戒高宗。後世設原廟。已乖禮意。而享祀之煩。至於日祭。有司疲倦。誠敬俱乏。可謂禮煩而亂矣。必有聖王深達孝道。力復古禮。然後祀典可正矣。

○子曰。父母。唯其疾之憂。論語

朱子曰。父母愛子之心。無所不至。唯恐其有疾病。常以爲憂也。人子體此。而以父母之心爲心。則凡所以守其身者。自不容於不謹矣。豈不可以爲孝乎。

事親者。居上不驕。爲下不亂。在醜不爭。居上而驕則亡。爲下而亂則刑。在醜而爭則兵。三者不除。雖日用三牲之養。猶爲不孝也。孝經

陳氏曰。醜。同類。兵。謂以兵刃相加。三牲。牛羊豕也。三者不除。災將及親。其爲不孝大矣。口體之奉。豈足贖哉。

曾子曰。身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居處之莊。非孝也。事君不忠。非孝也。涖官不敬。非孝也。朋友不信。非孝也。戰陳無勇。非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。禮記。下同。

吳氏曰。行。猶奉也。或疑奉遺體。而曰戰陳無勇。何哉。蓋殺身成仁。而孝在其中矣。

樹木以時伐焉。禽獸以時殺焉。夫子曰。斷一樹。殺一獸。不以其時。非孝也。

孟子曰。君子。親親而仁民。仁民而愛物。

曾子有疾。召門弟子曰。啓予足。啓予手。詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷。而今而後。吾知免夫。小子。論語

朱子曰。啓。開也。曾子平日。以爲身體受於父母。不敢毀傷。故於此。使弟子開其衾而視之。以其所保之全。示門人。而言其所以保之之難。至於將死而後。知其得免於毀傷也。○范氏曰。身體猶不可虧也。況虧其行。以辱其親乎。○樂正子春曰。天之所生。地之所養。惟人爲大。父母全而生之。子全而歸之。可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。故君子頃跬步而弗敢忘孝也。一擧足而不敢忘父母。是故。道而不徑。舟而不游。不敢以先父母之遺體行殆。一出言而不敢忘父母。是故。惡言不出於口。忿言不反於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。右言以孝守身

○伊尹曰。立愛惟親。立敬惟長。始于家邦。終于四海。商書伊訓○伊尹訓太甲之辭

蔡氏曰。立。植也。立愛敬於此。而形愛敬於彼。親吾親以及人之親。長吾長以及人之長。始于家。達于國。終而措之天下矣。○孔子曰。立愛自親始。敎民睦也。立敬自長始。敎民順也。敎以慈睦。而民貴有親。敎以敬長。而民貴用命。孝以事親。順以聽命。錯措諸天下。無所不行。

曾子曰。愼終追遠。民德歸厚矣。論語

朱子曰。愼終者。喪盡其禮。追遠者。祭盡其誠。終者。人之所易忽也。而能愼之。遠者。人之所易忘也。而能追之。厚之道也。故以此自爲。則己之德厚。下民化之。則其德亦歸於厚也。

子曰。治國者。不敢侮於鰥寡。而況於士民乎。故得百姓之懽心。以事其先君。治家者。不敢失於臣妾。而況於妻子乎。故得人之懽心。以事其親。夫然故。生則親安之。祭則鬼享之。災害不生。禍亂不作。孝經。下同

眞氏曰。人和則天地之和亦應。其始推愛親之心以及人。其終享愛人之福以及親。所謂以孝治天下者也。後世人君。蓋有暴虐其民。結怨稔禍。至於危其親以及宗廟者。然後知聖人之言。眞百世之蓍龜也。

昔者。明王事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。長幼順。故上下治。天地明察。神明彰矣。宗廟致敬。不忘親也。修身愼行。恐辱先也。宗廟致敬。鬼神著矣。孝弟之至。通於神明。光于四海。無所不通。

眞氏曰。天地者。人之父母。故事父孝。則事天之理明。事母孝。則事地之理察。明察云者。謂昭然顯著。洞悟於心也。事父母。事天地。豈有二道乎。故孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。孝弟一心。孝旣至。則弟亦至矣。天人一理。通乎神明。則亦光乎四海矣。此推言孝弟之極功。爲人君者所當深體也。右言以孝推於天下

臣按。人子之身。父母生之。血肉性命。皆親所遺。生成之恩。昊天罔極。是故。孩提之童。莫不知愛其親。天性然也。惟其物欲交蔽。失其本心。故父母遺體。認爲己有。父子之閒。便分物我。罔念生育之劬勞。只怨一時之少恩。故孝愛之根不植。自私之萌易長。多有先己而後親者。殊不知此身生於父母。非父母則無此身矣。身非己有。乃父母之所有也。遺之以物。人亦知感。況遺之以身者乎。竭力盡命。未足酬恩。爲人子者。能知此理。則於愛敬之道。思過半矣。世人之所謂孝者。或能愛而不能敬。或能愛敬。而不能盡其道。必也愛至於全其仁。敬至於全其義。然後可謂無忝所生矣。嗚呼。人之性命。受於父母。而性命之中。萬理具備。一理未明。一理未踐。則吾之所受於父母之本體。有所欠缺。直至踐其形而無歉。然後本體全矣。然則非聖人之盡人道。不足以盡孝矣。人惟無愛敬父母之心。故持身不謹。往往流於汚穢之境。若於此心。恒念父母。一有所失。悚然驚懼。若有傷於父母。則父母之遺體。恒立於淸明正大之域。仰法行健。而足以事天。俯則厚德。而足以事地。推而達之四海。而無不準也。準。人以是爲準也。於人子之心。豈不恔乎。且帝王之孝。與匹夫有閒。繼述先業。尤當盡誠。匹夫以十金之產。貽厥子孫。子孫猶思善守。況百年社稷。千里封疆。擧以相遺者乎。若有一毫自暇自逸之念。則孝思有缺。而先業有虧矣。尙敢肆然自放。以危宗祊。以辱先君乎。至如國君。多事母后。而宮壺之中。禮嚴情阻。非若家人母子之愉婉于朝夕。故宦寺婦人詐忠之徒。易售讒閒。使明王損其孝。哲母減其慈。若非孝敬素孚感于神明。則萋斐之說。亦可虞也。此是古今宮中之通患。伏惟殿下深省焉。

刑內章第三

臣按。治家必先正內。詩曰。刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。故孝敬之後。以刑內爲先。

易曰。家人。利女貞。家人卦彖辭

程子曰。家人之道。利在女正。女正則家道正矣。獨云女貞者。女正則男正。可知矣。○朱子曰。欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人卦彖傳

程子曰。尊卑內外之道正。合天地陰陽之大義也。

詩曰。關關雎鳩。在河之州。窈窕淑女。君子好逑。周南關睢之篇

朱子曰。關關。雌雄相應之和聲也。雎鳩。水鳥。狀類鳧鷖。今江淮閒有之。生有定偶而不相亂。偶常竝遊而不相狎。蓋其性然也。窈窕。幽閒之意。君子。指文王也。逑。匹也。文王生有聖德。又得聖女姒氏。以爲之配。宮中之人。於其始至。見其有幽閒貞靜之德。故作是詩。○匡衡曰。妃配匹之際。生民之始。萬福之原。婚姻之禮正。然後品物遂而天命全。孔子論詩。以關雎爲始。言太上者。謂人君也民之父母。后夫人之行。不侔乎天地。則無以奉神靈之統。而理萬物之宜。故詩曰。窈窕淑女。君子好逑。言能致其貞淑。不貳其操。情欲之感。無介於容儀。宴私之意。不形於動靜。夫然後可以配至尊而爲宗廟主。此綱紀之首。王敎之端也。自上世以來。三代興廢。未有不由此者也。○宋范祖禹言於宣仁皇后曰。皇帝納后。國家大事。萬世之本。福祚所繫。風化所先。今宜先知者有四。一曰族姓。二曰女德。三曰隆禮。四曰博議。所謂族姓者。古之帝王所與爲婚姻者。必先聖之後。勳賢之裔。不以微賤上敵至尊。故其福祚盛大。子孫繁昌。故族姓不可不貴。所謂女德者。三代之興。皆有賢妃。其亡也。皆有嬖女。夏之興也以塗山。其亡也以妺喜。商之興也以有娀。其亡也以妲己。周之興也以姜嫄。其亡也以褒姒。此皆聖賢所記。詩書所載。垂之後世。以爲永鑑者。選卜窈窕。母儀萬國。表正六宮。非有德。孰可以當之。然閨門之德。不可著見。必視其世族。觀其祖考。察其家風。參以庶事。亦可知也。所謂隆禮者。天子之與后。猶天之與地。日之與月。陽之與陰。相須而後成者也。哀公曰。冕而親迎。不已重乎。孔子愀然作色而對曰。合二姓之好。以繼先聖之後。以爲天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。蓋深非之也。按禮。冠昏惟有士禮。而無天子諸侯之禮。故三代以來。惟以士禮。推而上之。爲天子諸侯之禮。蓋以人之夫婦。自天子至於土。一也。天下豈有獨尊而無配偶者哉。故禮不可不隆。所謂博議者。古者。天子聘后。上公逆之。諸侯主之。國有大事。大臣不容不預聞也。進言者必曰。此陛下家事。非外人所預。自古誤人主者。多由此言也。天子以四海爲家。中外之事。孰非家事。大臣無不可預之理。且陛下用一執政。進一近臣。必欲協天下之望。況立皇后以母天下乎。今陛下之所選擇。莫若出其姓氏。宣問大臣。若聖志旣定。而衆議僉同。則卜筮協從。鬼神其依。天人之意。無不同矣。

又曰。鷄旣鳴矣。朝旣盈矣。匪鷄則鳴。蒼蠅之聲。齊風鷄鳴之篇

朱子曰。古之賢妃。御於君所。至於將旦之時。必告君曰。鷄旣鳴矣。會朝之臣。旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實非鷄之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當夙興之時。心常恐晚。故聞其似者。而以爲眞。非其心存警畏而不留於逸欲。何以能此。故詩人敍其事而美之也。○周宣姜后。賢而有德。事非禮不言。行非禮不動。宣王嘗早臥晏起。姜后乃脫簪珥。待罪於永巷。使其傅母。通言於王曰。妾不才。妾之淫心。見矣。至使君王失禮而晏朝。以見君王之樂色而忘德也。夫苟樂色必好奢。好奢必窮樂。窮樂者。亂之所興也。原亂之興。從婢子起。敢請罪。王曰。寡人不德。寔自生過。非夫人罪也。遂復姜后。而勤於政事。早朝晏退。繼文武之迹。興周室之業。○唐太宗文德長孫后喜圖傳。視古今善惡以自鑑。矜尙禮法。孝事高祖。性約素。服御取給則止。與帝言或及天下事。辭曰。牝鷄司晨。家之窮也。可乎。帝固要之。訖不對。後廷有被罪者。帝怒詔繩治。俟意解。徐爲開理。終不令有冤。兄無忌。於帝本布衣交。以佐命爲元功。帝將引以輔政。后固謂不可。密令牢讓。帝不獲已乃聽。后喜見顏閒。疾亟。太子欲請大赦。汎廣也度道人。祓塞災會。后曰。死生有命。非人力所支。若修福可延。吾不爲惡。使爲善無效。我尙何求。且赦令。國大事。佛老。異方敎耳。皆上所不爲。豈宜以吾亂天下法。請帝納忠容諫。勿受讒。省游畋作役。死無恨。后嘗采古婦人事。著女則十篇。及崩。宮司以聞。帝覽之悲慟。

又曰。嘒彼小星。三五在東。肅肅宵征。夙夜在公。寔命不同。召南小星之篇

朱子曰。嘒。微貌。三五。言其稀。蓋初昏或將旦時也。肅肅。齊遬貌。南國夫人。承后妃之化。文王之妃大姒化能不妒忌。以惠其下。故其衆妾。美之如此。蓋衆妾進御於君。不敢當夕。見星而往。見星而還。遂言由其所賦之分。不同於貴者。是以。深以得御於君。爲夫人之惠。而不敢致怨於往來之勤也。○漢顯宗明德馬皇后。年十三。入太子宮。奉承陰后。光武后傍接同列。禮則修備。上下安之。顯宗卽位。以爲貴人。時后前母姊女賈氏亦以選入。生肅宗。帝以后無子。令養之。謂曰。人未必當自生子。但患愛養不至耳。后於是盡心撫育。勞悴過於所生。肅宗孝性淳篤。恩性天至。母子慈愛。終始無纖芥之閒。后常以皇嗣未廣。每懷憂歎。薦達左右。若恐不及。後宮有進見者。每加慰納。若數所寵引。輒增隆遇。有司奏立長秋宮。皇后宮名帝未有所言。皇太后曰。馬貴人德冠後宮。卽其人也。遂立爲皇后。正位宮闈。愈自謙肅。右言善可爲法

○詩曰。哲夫成城。哲婦傾城。懿厥哲婦。爲梟爲鴟。婦有長舌。維厲之階。亂匪降自天。生自婦人大雅瞻卬之篇

朱子曰。哲。知也。懿。美也。言男子正位乎外。爲國家之主。故有知則能立國。婦人以無非無儀爲善。無所事哲。哲則適以覆國而已。故此懿美之哲婦。反爲梟鴟。以其多言而能爲禍亂之梯也。若是則亂豈眞自天降哉。特由此婦人而已。此刺幽王嬖褒姒以致亂也。○褒姒者。童妾之女也。幽王嬖之。出入同乘。不恤國事。驅馳弋獵不時。以適褒姒之意。飮酒沈湎。倡優在前。以夜續晝。褒姒不笑。幽王欲其笑萬端。故不笑。幽王與諸侯約。有寇至則擧烽火。召其兵來援。乃無故擧火。諸侯悉至而無寇。褒姒大笑。乃廢申后。以褒姒爲后。欲悅之。數爲擧燧。忠諫者誅。惟褒姒言是從。上下相諛。百姓乖離。申侯與犬戎寇宗周。幽王擧烽燧。徵兵莫至。遂弒幽王於驪山下。虜褒姒而去。○繆姜者。魯宣公之夫人。成公母也。聰慧而行亂。通于叔孫喬如。喬如與繆姜。謀去季孟而擅魯國。魯人不順喬如。盟而逐之。擯繆姜于東宮。始往。繆姜使筮之。遇艮之六。史曰。是謂艮之隨。隨。其出也。君必速出。姜曰。亡是。於周易曰隨。元亨利貞。無咎。元。善之長也。亨。嘉之會也。利。義之和也。貞。事之幹也。是以。雖隨無咎。今我婦人而與於亂。在下位而有不仁。不可謂元。不靖國家。不可謂亨。作而害身。不可謂利。棄位而姣。不可謂貞。有四德者。隨而無咎。我皆無之。豈隨也哉。我則取惡。能無咎乎。必死於此。不得出矣。卒薨於東宮。○南子者。宋女。衛靈公之夫人。靈公與夫人夜坐。聞車聲轔轔。至闕而止。過闕復有聲。公問夫人曰。知此謂誰。夫人曰。此蘧伯玉也。公曰。何以知之。夫人曰。妾聞。禮下公門。式路馬。所以廣敬也。夫忠臣與孝子。不爲昭昭信節。不爲冥冥惰行。蘧伯玉。衛之賢大夫也。仁而有智。敬於事上。此其人必不以闇昧廢禮。是以知之。公使視之。果伯玉也。公反之。以戲夫人曰。非也。夫人酌觴。再拜賀公。公曰。子何以賀寡人。夫人曰。始妾獨以衛爲有蘧伯玉爾。今衛復有與之齊者。是君有二臣也。國多賢臣。國之福也。妾是以賀。公驚曰。善哉。遂語其實焉。公與夫人同車。使孔子爲次乘。招搖市過之。孔子醜之曰。吾未見好德如好色者也。去適宋。南子有淫行。通於宋子朝。太子蒯聵。知而惡之。南子讒太子於靈公曰。太子欲殺我。公大怒。蒯聵奔宋。靈公薨。蒯聵之子輒立。是爲出公。蒯聵入。出公奔魯。蒯聵立。殺夫人南子。

臣按。此詩本刺衮姒。而女戎之亂。同一覆轍。故竝載繆姜, 南子之事焉。自古艶妻非一。而獨引二女者。何哉。夫冶容誨淫。無才可悅者。只足以蠱惑昏庸而已。英主不必沈溺也。惟聰明才智足以服人者。最可畏也。彼繆姜, 南子二女者。智足以曉善惡。辯足以明義理。聽其言。可追任, 姒。而迹其行。無異褒, 妲。雖明睿之主。或未免愛其色。悅其才。駸駸然蠹心喪德。故表出以爲戒。

程子曰。李覯謂。若敎管仲。身長在宮內。何妨更六人。此語不然。管仲時。桓公之心。特未蠹也。若已蠹。雖管仲。可奈何。未有心蠹而尙能用管仲之理。

臣按。內悅美色。外用賢臣。若不相妨。而忠臣良弼。汲汲以女寵爲戒者。何哉。人君好德之誠。不如好色。則枕席之閒。嬌媚之毒。日浸月漬。深入骨髓。守法之士。怫欲之言。日忤月乖。聽之邁邁。必有順旨逢惡之臣。伺隙入于左腹。以孼嬖爲根柢。內外膠結。以致政令顚倒。危亡隨至。故飛廉, 惡來。根柢妲己而商以亡。林甫, 國忠。根柢太眞而唐以亂。程子之言。豈不信哉。右言惡可爲戒

臣按。此以刑內名章。而只論后妃之善惡。不言刑妻之道者。何哉。蓋刑妻之道。無他。只是修己而已。修己旣至。而心志一乎內。容貌莊乎外。言語動作。一循乎禮。夫婦之閒。相敬如賓。衽席之上。無昵狎之失。幽暗之中。持整肅之容。則后妃亦且觀感變化。雖不知學。尙能自飭而蹈禮。況天資純美。素知學問者乎。若不先修己。自反多愧。而惟責后妃之正。切切於禮貌之閒。而於隱微之際。未免縱情而失儀。則已失正家之本矣。烏能儀表於一家乎。況下於此者。荒于艶色。失其正理。后妃雖賢。棄而不顧。溺於私嬖。惟言是從。貽害政事。釀禍國家。尙何足道哉。傳曰。飮食男女之閒。大欲存焉。孔子曰。吾未見好德如好色者也。雖英雄之才氣蓋一世者。尙且蠱心於一婦人。誤其平生者多矣。惟遵道願治之君。志在爲善。不爲他物所移者。乃能以正自律。而又能以正刑家也。伏惟殿下留意焉。

敎子章第四

臣按。夫婦之禮旣正。敎訓之法可擧。故敎子次之。

古者。婦人妊子。寢不側。坐不邊。立不蹕。不食邪味。割不正。不食。席不正。不坐。列女傳。下同。

吳氏曰。側。側其身也。邊。偏其身也。蹕。當作跛。謂偏任一足也。邪味。不正之味。

目不視邪色。耳不聽淫聲。夜則令瞽誦詩。道正事。

陳氏曰。道。言也。正事。事之合禮者。令瞽誦詩。以其精於聲也。

如此則生子。形容端正。才過人矣。

陳氏曰。婦人妊子之時。寢食坐立。視聽言動。一出於正。然後生子。形容端正。而才能過人矣。右言胎敎

○凡生子。擇於諸母與可者。必求其寬裕慈惠溫良恭敬愼而寡言者。使爲子師。禮記。下同。

陳氏曰。諸母。衆妾也。可者。謂雖非衆妾。而可爲子師者。司馬溫公曰。乳母不良。非惟敗亂家法。兼令所飼之子類之。

子能食食。音似敎以右手。能言。男唯女兪。男鞶革。女鞶絲。

吳氏曰。食。下食字飯也。男女皆以右手。取其强也。唯。應之速。兪。應之緩。剛柔之義也。鞶。小囊。盛帨巾者。男用韋。女用繒帛。亦剛柔之義也。一說。鞶。大帶也。

六年。敎之數與方名。七年。男女不同席。不共食。八年。出入門戶及卽席飮食。必後長者。始敎之讓。九年。敎之數日。

陳氏曰。數。謂一十百千萬。方名。東西南北也。數日。知朔望與六甲也。

十年。出就外傅。居宿於外。學書計。衣不帛襦袴。禮帥初。朝夕學幼儀。請肄簡諒。

陳氏曰。書。謂六書。計。謂九數。不以帛爲襦袴。爲太溫也。禮帥初。謂動作皆循習初敎之方也。肄。習也。簡者。簡要。諒。信也。謂習其簡而易知。諒而易信之事也。

十有三年。學樂誦詩。舞勺。成童。舞象。學射御。

吳氏曰。勺。周頌酌詩。歌酌爲節。而舞文舞也。象。周頌武詩。歌象爲節。而舞武舞也。

二十而冠。始學禮。可以衣裘帛。舞大夏。惇行孝弟。博學不敎。內而不出。

陳氏曰。始學禮。以成人之道。當兼習吉凶軍賓嘉之五禮也。大夏。禹樂。樂之文武兼備者也。不敎。恐所學未精。不可爲師也。內而不出。言蘊畜其德美於中。而不自表見其能也。○程子曰。古人生子。能食能言。而敎之小學之法。以豫爲先。人之幼也。知思未有所主。便當以格言至論。日陳於前。雖未曉知。且當薰聒。使盈耳充腹。久自安習。若固有之。雖以他言惑之。不能入也。若爲之不豫。及乎稍長。私意偏好生於內。衆口辯言鑠於外。欲其純完。不可得也。○又曰。憂子弟之輕俊者。只敎以經學念書。誦書也不得令作文字。

三十而有室。始理男事。博學無方。孫友視志。

陳氏曰。男事。受田給政役也。方。猶常也。孫友。順交朋友也。視志。視其志意所尙也。

四十。始仕。方物出謀發慮。道合則服從。不可則去。

朱子曰。方。猶對也。物。猶事也。隨事謀慮。

五十。命爲大夫。服官政。七十。致仕。

陳氏曰。服。猶任也。服官政。與聞邦國之大事也。致仕。謂致還其職事於君也。右言立敎之序

○凡三王。敎世子。必以禮樂。樂。所以修內也。禮。所以修外也。禮樂交錯於中。發形於外。是故。其成也懌。恭敬而溫文。禮記。下同。

陳氏曰。修內者。消融其邪慝之蘊。修外者。陶成其恭肅之儀。○眞氏曰。樂由內以達外。禮由外以入中。二者醺醲涵暢。相與無閒。故其成也。但見其悅懌而已。恭敬溫文而已。○陳氏曰。旣有恭敬之實德。又有溫潤文雅之氣象。禮樂之敎。大矣。

立太傅少傅以養之。欲其知父子君臣之道也。太傅。審父子君臣之道以示之。少傅。奉世子以觀太傅之德行而審喩之。太傅在前。少傅在後。入則有保。出則有師。是以。敎喩而德成也。師也者。敎之以事。而喩諸德者也。保也者。愼其身以輔翼之。而歸諸道者也。

眞氏曰。養者。從容啓迪。以養其本然之善。使之自然開悟也。審示。謂修於身以示之也。審喩。謂開說其義以曉之也。太傅。以身敎。少傅。以言敎。蓋互相發也。師者。敎以事而喩諸德。謂敎之以事親之事。則知孝之德。敎之以事長之事。則知弟之德。天下無事外之德也。保則安護世子之身。輔之翼之。使歸諸道。耳目口體。不以欲而動。卽所謂道。天下無身外之道也。一世子之身。而四人者扶持而左右之。敎安得不達。德安得不成哉。

知爲人子。然後可以爲人父。知爲人臣。然後可以爲人君。知事人。然後能使人。是故。養世子。不可不愼也。

嚴陵方氏曰。居君父之位。操使令之權。其可以不知臣子事人之道哉。

行一物而三善皆得者。惟世子。齒於學之謂也。故世子齒於學。國人觀之曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。有父在則禮然。衆知父子之道矣。其二曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。衆著於君臣之義也。其三曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。長長也。衆知長幼之節矣。故父在斯爲子。君在斯謂之臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。父子君臣長幼之道得而國治。語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也。

陳氏曰。一物。一事也。語。古語也。樂正。主世子詩書之業。父師太師也主於成就其德。一有。書作一人。謂世子也。世子有大善。則萬邦皆正矣。○眞氏曰。身爲世子。而以尊君親親敬長之道。爲天下倡。人其有不翕然視效者哉。秦, 漢以來。禮樂旣廢。而又無師保之敎。齒冑之禮。世子生而狃於貴驕之習。此治之所以不古若與。○保傅篇曰。人性不甚相遠也。何三代之君。有道之長。而秦無道之暴。其故可知也。古之王者。太子生。固擧以禮。使士負之。有司齊肅端冕。見之南郊。見于天也。過闕則下。過廟則趨。孝子之道也。故自爲赤子而敎固已行矣。孩提有識。三公太師, 太傅, 太保。三少少師, 少傅, 少保。固明孝仁禮義。以導習之。逐去邪人。不使見惡行。皆選天下之端士孝悌博聞有道術者。以衛翊之。使與太子居處出入。故太子生而見正事。聞正言。行正道。左右前後。皆正人也。夫習與正人居。不能毋正。猶生長於齊。不能不齊言也。習與不正人居。不能毋不正。猶生長於楚。不能不楚言也。孔子曰。少成若天性。習貫慣如自然。及太子少長。入于學。承師問道。退習而考於太傅。太傅罰其不則。匡其不及。則德智長而理道得矣。及太子旣冠成人。免於保傅之嚴。則有記過之史。徹膳之宰。進善之旌。誹謗之木。敢諫之鼓。瞽史誦詩。工誦箴諫。大夫進謀。士傳民語。習與智長。故切而不愧。諫之雖切。能受之。而不愧恨也。化與心成。故中道若性。所爲合道。如性自然也。夫三代之所以長久者。以其輔翼太子有此具也。及秦而不然。其俗固非貴辭讓也。所上者。告訐也。固非貴禮義也。所上者。刑罰也。使趙高傅胡亥而敎之獄。所習者非斬劓人。則夷人之三族也。故胡亥今日卽位。而明日射人。忠諫者。謂之誹謗。深計者。謂之妖言。其視殺人。若艾刈草菅。豈惟胡亥之性惡哉。彼其所以道之者。非其理故也。諺曰。前車覆。後車誡。秦世所以亟絶者。其轍迹而見也。然而不避。是後車又將覆也。天下之命。懸於太子。太子之善。在於早諭敎與選左右。夫敎得而左右正。則太子正矣。太子正。而天下定矣。愼氏曰。保傅之篇。雖漢賈誼所作。大抵古之遺言也。○朱子曰。近世帝王敎子之法。疏略矣。蓋其所以敎者。不過記誦書札之工。而未嘗開以仁孝禮義之習。至於容貌詞氣衣服器用。則雖極於邪侈。而未嘗有以裁之也。寮屬具員。而無保傅之嚴。講讀備禮。而無箴規之益。至於朝夕所與出入居處而親密無閒者。則不過宦官近習埽除趨走之流而已。夫以帝王之世。當傅付之統。上有宗廟社稷之重。下有四海烝民之生。前有祖宗垂創之艱。後有子孫長久之計。而所以輔養之具。疏略如此。是猶家有明月之珠。夜光之璧。而委之衢路之側。盜賊之衝也。豈不危哉。右言敎世子之道

臣按。三代敎世子之法。禮記及保傅篇備載。而近世之失。朱子亦言之詳矣。蓋人有所敬而不肆。有所畏而不放。然後能動心忍性。進學修德焉。後世之敎。固甚疏略。而六七歲後。便有寮屬。已習爲人上。而無所敬畏。進講之官。極其尊奉。師道廢絶。接見有時。而規諫罕聞。惟是宦官宮妾。日與親昵。導之以宴安之樂。慣之以奢侈之具。故事舊習。無非不正。如是而望世子之學成德立。堪爲萬世臣民之所仰賴者。豈不難哉。必擇道德之士爲之傅。使世子致敬。以嚴師道。觀感取法。寮屬皆選端方志道之士。晝夜與處。左右挾輔。薰習成性。而有過則記。有怠則警。使世子心常謹愼。不暇自逸。然後學可日就。德可日躋矣。雖然。君者。世子之則也。君而自無所敬畏。放肆於上。則世子固無所取則。而彼師傅寮屬之賢者。亦將不安於朝廷。望望然去矣。雖欲敎養以道。豈可得乎。詩曰。貽厥孫謀。以燕翼子。書曰。啓佑我後人。咸以正罔缺。伏惟殿下深念焉。

親親章第五

臣按。孝慈之推。莫先於親親。故親親次之。

詩曰。常棣之華。鄂不韡韡。韋鬼反凡今之人。莫如兄弟。小雅常棣之篇。下同。

朱子曰。鄂。鄂然外見之貌。不。猶豈不也。韡韡。光明貌。此燕兄弟之樂歌。

脊令在原。兄弟急難。每有良朋。況也永歎。

朱子曰。脊令。水鳥也。飛則鳴。行則搖。有急難之意。故以起興。○東萊呂氏曰。疏其所親。而親其所疏。此失其本心者也。故此詩言朋友之不如兄弟。蓋示之以親疏之分。使之反循其本也。本心旣得。則由親及疏。秩然有序。兄弟之親旣篤。朋友之義亦敦矣。初非薄於朋友也。苟雜族而不孫。順也雖曰厚於朋友。如無源之水。朝滿夕除。胡可保哉。

妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟旣翕。和樂且湛。

朱子曰。翕。合也。湛。樂之久也。○疊山謝氏曰。兄弟不和。則家庭之閒。無非乖氣。雖有妻子之樂。亦不安其樂矣。惟兄弟和樂。則一家之情。無不相宜。妻子之樂。亦可長久。蓋天合者。微有乖睽。人合者。亦不得康寧也。

○帝堯克明俊德。以親九族。九族旣睦。平章百姓。百姓昭明。虞書堯典

蔡氏曰。明。明之也。俊。大也。九族。高祖至玄孫之親。擧近以該遠。五服異姓之親。亦在其中也。睦。親而和也。平。均。章。明也。昭明。皆能自明其德也。○王氏曰。親者。親之也。睦者。交相親也。

○公族有罪。三宥。致刑。禮記

禮記曰。公族其有死罪。則磬于甸人。磬。懸縊殺之也。甸人。掌郊野之官。爲之隱。故不於市朝。其刑罪。亦告讀爲鞠于甸人。公族無宮刑。獄成。有司讞于公曰。某之罪在辟。公曰。宥之。有司又曰。在辟。公又曰。宥之。有司又曰。在辟。及三宥。不對走出。致刑于甸人。公又使人追之曰。雖然。必赦之。有司對曰。無及也。反命于公。公素服不擧。殺牲盛饌曰擧親哭之。○長樂陳氏曰。不以公盡法。不以義掩恩。故三宥而又追之。至於無及。然後素服不擧。爲之變。

臣按。親親。有家之急務。而親親亦非一道。宗族之中。賢愚不同。敦睦之恩宜均。用舍之義宜別。養之厚。而敎之勤。擇其才德表著者而親任之。其無才德不可用者。使之食祿而已。則宗族可全。而政事無闕矣。後世。不得其中。若偏信而委任。則至於擅命而莫之制。若矯弊而抑之過。則雖賢能願忠。而莫之用。此皆非先王親親之義也。贈遺有節。接見有時。開以溫款。試其所習。使之各展其蘊。能者勸。而不能者戒。則情禮竝行。而興起爲善矣。後世不得其中。若偏私過厚。則有求必從。有罪不治。而貽害於時政。若泛而不切。則一不相接。疏外如路人。此皆非先王親親之恩也。必也不以私恩害公義。不以公義絶私恩。恩義兩盡。然後親親之道得矣。伏惟殿下留意焉。

謹嚴章第六

臣按。正倫理。篤恩義之說。上四章陳其大槪矣。二者以謹嚴爲主。故次之以謹嚴。

禮始於謹夫婦。爲宮室。辨外內。男子居外。女子居內。深宮固門。閽寺守之。男不入。女不出。禮記。下同。

陳氏曰。夫婦爲人倫之始。不謹則亂其倫類。故禮始於謹夫婦也。

男不言內。女不言外。非祭非喪。不相授器。其相授。則女受以篚。其無篚。則皆坐。奠之而后取之。

陳氏曰。祭爲嚴肅之地。喪當急遽之時。無他嫌也。非此二者。則女必執篚。使授者置之篚中也。皆坐。男女皆跪也。授者跪而置諸地。則受者亦跪而就地以取之也。

外內不共井。不共湢音逼浴。不通寢席。不通乞假。男女不通衣裳。內言不出。外言不入。男子入內。不嘯不指。夜行以燭。無燭則止。女子出門。必擁蔽其面。夜行以燭。無燭則止。道路。男子由右。女子由左。

陳氏曰。湢。浴室也。

易曰。閑有家。悔亡。家人卦初九爻辭

程子曰。閑。謂防閑法度也。治家者。苟不閑之以法度。則人情流放。必至於有悔。失長幼之序。亂男女之別。傷恩義。害倫理。無所不至。能以法度閑之。則無是矣。故悔亡也。

婦子嘻嘻。終吝家人九三爻辭

程子曰。嘻嘻。笑樂無節也。人之處家。在骨肉父子之閒。大率以情勝禮。以恩奪義。惟剛立之人。則能不以私愛失其正理。故以剛爲善。嚴謹之過。雖於人情。不能無傷。然苟法度立。倫理正。乃恩義之所存也。若嘻嘻無度。乃法度之所由廢。倫理之所由亂。安能保其家乎。終至敗家。可羞吝也。右言謹嚴於內外之別

○人。之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡。惡而知其美者。天下鮮矣。大學。下同。

朱子曰。之。猶於也。辟。猶偏也。五者在人。本有當然之則。然常人之情。惟其所向。而不加察焉。則必陷於一偏。而身不修矣。○北溪陳氏曰。敖。只是簡於爲禮。惰。只是懶於爲禮。有一等人。上非可愛。次非可敬。只是平平人。接之。自令人簡慢。

故諺有之。曰。人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。

朱子曰。諺。俗語也。溺愛者。不明。貪得者。無厭。是則偏之爲害。而家之所以不齊也。

子曰。惟女子與小人。爲難養也。近之則不孫。遜遠之則怨。論語

朱子曰。此小人。亦謂僕隷下人也。君子之於臣妾。莊以莅之。慈以畜許六反之。則無二者之患矣。右言謹嚴於接莅之公

○妻不在。妾御莫敢當夕。禮記

吳氏曰。古者。妻妾之御。各有夕。當夕者。當妻之夕也。○嚴陵方氏曰。避上僭之嫌也。

詩曰。綠兮衣兮。綠衣黃裏。心之憂矣。曷維其已。邶風綠衣之篇

朱子曰。綠。蒼勝黃之閒色。黃。中央土之正色。閒色賤而以爲衣。正色貴而以爲裏。言皆失其所也。已止也。莊公惑於嬖妾。夫人莊姜。賢而失位。故作此詩。言綠衣黃裏。以比賤妾尊顯。而正嫡幽微。使我憂之。不能自已也。

辛有曰。竝后匹嫡。兩政耦國。亂之本也。春秋左氏傳

眞氏曰。天無二日。土無二王。尊無二上。故妾不可以竝后。竝后。謂妾如后。庶不可以加嫡。匹嫡。謂庶如嫡。臣不可以儗君。兩政。謂臣擅命。耦國。謂大夫之邑如國都也。此天地之常經。古今之大義也。辛有周大夫以四者倂言。而竝后爲之首。故敍于此。○漢文帝所幸愼夫人。在禁中。常與皇后同席坐。及幸上林布席。袁盎引郤愼夫人坐。坐。席也。夫人怒。上亦怒。盎因前曰。臣聞。尊卑有序則上下和。今已立后。夫人乃妾也。妾主豈可與同坐哉。且陛下獨不見人彘乎。上說。語夫人。賜盎金五十斤。眞氏曰。文帝不惟赦之。又有以賞賚之。盎之直。固可尙。文帝亦賢矣哉。右言謹嚴於嫡妾之分

○桓公六年九月丁卯。子同生。春秋經。下同。

胡氏曰。經書子同生。所以正國家之本。防後世配嫡奪正之事。垂訓之義。大矣。此世子也。其不曰世子。何也。天下無生而貴者。誓於天子。然後爲世子。○眞氏曰。賈誼之書有曰。勢明則民定。而出於一道。故人爭爲宰相。而不姦爲世子。非宰相尊而世子卑也。不可以智求。不可以力爭也。已上。賈說。古者之生世子。則已表而揚之。使國人皆知之。所以繫衆望也。是則國本之定。不在於建儲之日。而已定於始生之初。此春秋於子同之生。必謹而書之也。

僖公五年夏。公及齊侯, 宋公, 陳侯, 衛侯, 鄭伯, 許男, 曹伯。會王世子于首止。秋八月。諸侯盟于首止。

林氏曰。惠王將廢太子鄭。而立王子帶。故齊桓公會王太子。以定其位。所以謀安周室也。○胡氏曰。王將以愛易世子。桓公有憂之。控大國。扶小國。會于首止。以定其位。太子踐祚。是爲襄王。一擧而父子君臣之道。皆得焉。故夫子稱之曰。管仲相桓公。一匡天下。民到于今。受其賜。微管仲。吾其被髮左衽矣。中國之爲中國。以有父子君臣之大倫也。一失則爲夷狄矣。故曰首止之盟。美之大者也。○漢文帝元年正月。有司言曰。蚤建太子。所以尊宗廟也。請立太子。上曰。朕旣不德。上帝神明未歆享。天下人民未有嗛愜志。今縱不能博求天下賢聖有德之人而禪天下焉。而曰豫建太子。是重吾不德也。謂天下何。其安之。安。徐也。有司曰。豫建太子。所以重宗廟社稷。不忘天下也。立嗣必子。所從來遠矣。子啓景帝名最長。純厚慈仁。請建以爲太子。上乃許之。○齊景公適子死。寵妾芮姬生子荼。荼少。其母賤無行。諸大夫恐其爲嗣。乃言願擇諸子長賢者爲太子。景公老。惡言嗣事。又愛荼母。欲立之。憚發之口。乃謂諸大夫曰。爲樂耳。國何患無君乎。景公病。命國惠子, 高昭子。立少子荼爲太子。逐羣公子。景公卒。太子荼立。是爲晏孺子。羣公子畏誅。皆出亡。田乞齊大夫攻高昭子殺之。乃使人之魯。召公子陽生。景公子請諸大夫盟立陽生。是爲悼公。遷晏孺子殺之。逐芮子。芮子賤而孺子少。故無權。國人輕之。文帝蚤建而立長。漢以興。景公不豫而立少。齊以亂。一可爲法。一可爲戒。右言謹嚴於國本之定

○惟治亂在庶官。官不及私昵。惟其能。爵罔及惡德。惟其賢。商書說命

蔡氏曰。六卿百執事。所謂官也。公卿大夫士。所謂爵也。官以任事。故曰能。爵以命德。故曰賢。惟賢惟能。所以治也。私昵惡德。所以亂也。○吳氏曰。官爵及私惡。是蔽於私意。非憲天聰明矣。○漢文帝竇后。兄長君。弟少君。聞后立。上書自陳后言。帝召見問之。具言其故。於是。竇后持之而泣。厚賜之。家於長安。絳侯周勃, 灌將軍嬰等曰。此兩人所出微。不可不爲擇師傅。又復放倣呂氏大事也。於是。乃選長者之有節行者與居。長君, 少君。由此爲退讓君子。不敢以富貴驕人。後帝以廣國卽少君之名。少君。其字也。賢。欲爲相。恐天下以爲有私。久念不可。乃以申屠嘉爲相。○成帝建始元年。封諸舅爲侯。夏四月。黃霧四塞。上委政元舅大司馬王鳳。劉向以王氏權位大盛。而上方嚮詩書古文。乃因尙書洪範。集合上古以來歷春秋六國至秦漢符瑞災異之記。推迹行事。連傅福禍。著其占驗。比類相從。各有條目。凡十一篇。號曰洪範五行傳論。奏之。天子心知向忠精。故爲鳳兄弟起此論也。然終不能奪王氏權。王章言鳳專權蔽主之過。上感悟納之。鳳憂懼。上疏乞骸骨。辭旨甚哀。太后聞之。垂涕不食。上少而親倚鳳。弗忍廢。乃使尙書劾章。下章吏。竟死獄中。自是公卿見鳳。側目而視。眞氏曰。成帝本導章使言。旣不忍退鳳。乃使尙書劾章。是誘而陷之於罪也。何其不忍於弄權之臣。而忍於爲國忠言之士也。忠言之士爲誰計。而略無愛惜之心耶。○臣按。成帝感悟。而不能決退王氏。是知國之危。而不爲之恤也。君心如此。更無可救之路矣。噫。鳳疾。薦王音自代。鳳卒。音爲大司馬。音卒。王商爲大司馬。商卒。王根爲大司馬。根病免。薦王莽自代。終至於篡漢。東漢之興。伏誅。

臣按。外戚之禍。史不絶書。今取二人著于此。竇氏之賢。可以爲法。王氏之姦。可以爲戒。或者以文帝不相廣國。爲內不足而避嫌。此不知文帝者也。文帝爲子孫慮深矣。賢如廣國。尙不可柄用。況不賢者乎。以此爲坊。子孫昧於家法。尙且以外家亡國。況素無貽謀者乎。夫外戚之亂政。皆由人君不能好賢故也。惟其不能好賢。故忠邪臧否。茫不辨識。疏遠之臣。擧歸之不信。而只以戚畹。爲可親信。殊不知小人見利忘義。雖父子之閒。尙不能無隙。況於外族乎。惟喩義之君子。然後乃能愛君如父。伏節死義矣。尙何親疏遠近之有閒乎。以此言之。戚畹之人。非有才德兼備。忠誠表著。爲一時淸論所宗主者。則終不可任以國政也。夫撫之以恩。用適其才。使之不失其祿。是固敎戚屬之善策。而謙退自守。不居要地。保族全家。此亦戚屬自處之良謀也。善乎。樊宏漢光武之舅之言曰。富貴盈溢。未有能終者。吾非不喜榮勢者。天道惡盈而好謙。前世貴戚。皆明戒也。保身全己。豈不樂哉。宏以謙柔畏愼自處。宗族染其化。未嘗犯法。榮寵終身。子孫受慶。後世之人主。欲保外家者。宜以此爲敎。外戚之貪權樂勢。進不知止。危國敗家者。其亦法此而自悛。可也。右言謹嚴於敎戚屬

○詩曰。匪敎匪誨。時維婦寺。大雅瞻印之篇

朱子曰。寺。奄人也。其言雖多。而非有敎誨之益者。是惟婦人與奄人耳。豈可近哉。蓋二者常相倚而爲奸。不可不幷以爲戒也。歐陽公嘗言宦者之禍。甚於女寵。其言深切。有國家者。可不戒哉。。○孔氏曰。奄人親近人主。庸君以其少小慣習。朝夕給使。顧訪無猜憚之心。恩狎有可悅之色。且其人久處宮掖。頗曉舊章。探知主意。或乃色和貌厚。挾術懷奸。或乃捷對敏才。飾巧亂實。遂能迷罔視聽。愚主信而任之。國家滅亡。多由此作。孔氏之言。深明宦寺情態。○張子韶曰。閹寺聞名。國之不祥也。堯舜閹寺。不聞於典謨。三王閹寺。不聞於誓誥。豎刁聞於齊而齊亂。伊戾聞於宋而宋危。○唐宦者仇士良致仕。其黨送歸私第。士良敎以固權寵之術曰。天子不可令閒。常宜以奢靡娛其耳目。使日新月盛。無暇更及他事。然後可以得志。愼勿使之讀書。親近儒臣。彼見前代興亡。心知憂懼。則吾輩疏斥矣。其黨拜謝而去。眞氏曰。士良所謂可以得志者。未然也。夫人主修德講學。則天下安。昆蟲草木。亦皆得所。況左右之臣。其有不得所乎。人主德不修。學不講。則天下亂。昆蟲草木。亦皆失所。況左右之臣。其有得其所乎。故秦室危而斯高僇。漢業壞而張, 趙誅。士良。小人。但知以竊權固寵爲榮。而不知國敗家亡。則權寵亦無自保之理。故士良用事五朝。身雖幸免。而破家之禍。卒貽於身後。曷若馬存亮輩不貪權而溢寵。爲能保其身哉。然士良之言。自古姦臣之所未道。爲人主者。宜寫此一通。置之坐側。必近儒生。必親經史。則奢靡不能惑。姦佞不能蔽矣。否則未有不爲士良輩所愚者。

臣按。宦官之禍。古今宜有。蓋其親近人主。情狎迹祕。浸潤日久。有以潛消默鑠人主好善之心故也。漢假威權。唐授兵柄。欲制不得。史冊昭然。可爲鑑戒者。我國先王。家法嚴肅。二百年來。未嘗有宦官預政者。此誠近代之所罕聞也。然未可恃此而不慮於所忽。日新檢飭。宮府一體。使貉璫之輩。嚴畏士大夫。然後可以永守先王家法矣。右言謹嚴於待宦寺

臣按。謹嚴一章。治家之道悉備。蓋辨別內外。閑以禮法。則男女得其正。克去偏私。莅以公明。則好惡當乎理。嚴嫡妾之分。則上和而下敬。謹國本之定。則統一而民安。敎戚屬以謙德。則義正而恩隆。律宦寺以常憲。則陽長而陰消。宦寺。陰類也。其綱在於閑以禮。莅以公耳。禮不嚴。而心不公。則嘉言善政。皆苟爲文具而已。所謂禮之嚴者。宮壺整肅。尊卑長幼。秩然有序。莫敢踰分。戚屬謹飭。不敢私通請謁之謂也。所謂心之公者。一視內外。少無偏繫。內庭之作善爲惡者。戚黨之輸忠犯科者。皆付有司。論其刑賞。一裁以正之謂也。夫如是而倫理正。恩義篤。則推之而治國治天下。無所往而不得其當矣。伏惟殿下致意焉。

節儉章第七

臣按。正家之法。已備於前。而節儉最爲人君之美德。故表而出之。

子曰。禹。吾無閒然矣。菲飮食而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎黻冕。卑宮室而盡力乎溝洫。禹。吾無閒然矣。論語

朱子曰。閒。罅隙也。謂指其罅隙而非議之也。菲。薄也。致孝鬼神。謂享祀豐潔。衣服。常服。黻。蔽膝也。以韋爲之。冕。冠也。皆祭服也。溝洫。田閒水道。以正疆界。備旱潦者也。或豐或儉。各適其宜。所以無罅隙之可議也。故再言以深美之。○陽氏曰。薄於自奉。而所勤者。民之事。所致飾者。宗廟朝廷之禮。所謂有天下而不與也。夫何閒然之有。

周公曰。文王。卑服。卽康功田功。周書無逸

蔡氏曰。卑服。猶所謂惡衣服也。康功。安民之功。田功。養民之功。言文王於衣服之奉。所性不存。而專意於安養斯民也。卑服。蓋擧一端而言。宮室飮食自奉之薄。皆可類推。○漢文帝卽位二十三年。宮室苑囿車騎服御。無所增益。有不便。輒弛以利民。嘗欲作露臺。召匠計之。直百金。上曰。百金。中人十家之產。吾奉先帝宮室。常恐羞之。何以臺爲。身衣弋綈。所幸愼夫人。衣不曳地。帷帳無文繡。示敦朴爲天下先。眞氏曰。文帝斯言。有二善焉。曰。百金。中人十家之產。念細民爲生之艱也。曰。吾奉先帝宮室。帝恐羞之。念祖宗創業之艱也。人主常存此心。雖勸之奢侈。亦不爲矣。凡繼世之君。多恣耳目之娛者。正以不知錙銖財用。莫非生民膏血。而己之所處。皆先世積累之餘功故也。故曰文帝斯言有二善焉。可以爲後世法矣。○武帝時。天下侈靡趨末。上問。吾欲化民。豈有道乎。東方朔對曰。堯舜禹湯文武成康上古之事。經歷數千載。難言也。臣願近述孝文皇帝之時。當世耆老。皆聞見之。貴爲天子。富有四海。身衣弋綈。足履革舃。以韋帶劍。筦蒲爲席。兵木無刃。衣縕無文。集上書囊。以爲殿帷。以道德爲麗。以仁義爲準。於是。天下望風成俗。昭然化之。今陛下。土木衣綺繡。廏馬被繢罽。宮人垂珠璣。飾文采。叢珍怪。上爲淫侈如此。而欲使民獨不奢侈失農事之難者也。陛下誠能用臣朔之計。推甲乙之帳。燔之於四通之衢。却走馬。示不復用。則堯舜之隆。宜可與比治矣。眞氏曰。東方朔。可謂知化民之本矣。文帝之儉如彼。風俗安得而不厚。武帝之侈如此。風俗安得而不薄。朔近述孝文時事。愛君之至情。言治之確論。而武帝不之聽。卒以奢靡敝其國。惜哉。

伊尹曰。愼乃儉德。惟懷永圖。商書太甲○伊尹戒太甲之辭

眞氏曰。太甲不惠于阿衡之時。故伊尹訓之者如此。夫儉則心小。而爲慮者遠。侈則心大。而爲謀者疏。方是時。太甲方以欲敗度。縱敗禮。心爲二者所蔽。若浮雲之翳日月。未知斯言之爲忠也。一旦處仁遷義。而本心復明。然後知受病之源。端在於此。克終之美。光昭簡冊。伊尹訓戒之功。夫豈小哉。

臣按。儉。德之恭也。侈。惡之大也。蓋儉則心常不放。而隨遇自適。侈則心常外馳。而日肆無厭。今以人家子孫言之。先世勤勞。立其產業。子孫以儉約自守者。傳累代而家業不替。一有侈縱者出焉。則肆意爲樂。積年所聚。一朝蕩盡。一家成敗。則所係者小矣。若邦國則祖宗積累之功。非起家之比。而府庫所藏。秋毫莫非生民之膏血。豈敢妄事奢靡。以費天財。以困民力。以敗先業乎。至如我國。先王累代。以節儉繩家。量入爲出。綽有餘財。故府庫之蓄。陳陳積億。自燕山以後。宮中用度。日漸侈大。不遵先王之舊。厥後因循。未見改紀。故國用日縮。目今宮中。別無新創華靡之習。國內別無非時士木之功。而一歲之入。不能支一歲之出。累朝宿儲。將至罄竭。脫有飢饉之災。兵革之虞。則無以措手足。豈不大可寒心哉。宮中服用。已變於國初。無以示儉約。故閭巷之閒。奢靡成俗。以美麗之衣。珍盛之饌。爭能鬪巧。倡優下賤。寢處錦綺。上下無章。糜費不貲。人心日放。民力日困。若不自上有以變化之。則馴至於國非其國矣。變化之術。不可處以常規。必也自上以帝堯茅茨土階爲心。內殿以馬后躬服大練爲法。節損宮中用度。儉約之制。始于掖庭。使士大夫家。觀感取則。達于庶民。然後錮習可革。天財不流。民力漸舒矣。伍擧之言曰。私欲弘侈。則德義鮮少。德義不行。則邇者騷離。而遠者距違。伏惟殿下致思焉。

正家功效章第八

臣按。人君正家之效。積累於衽席之閒。洋溢於邦域之中。不待發號出令。自能移風易俗。故以化成於民者終焉。

一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。大學。下同。

朱子曰。此言敎成於國之效。

詩云。其儀不忒。正是四國。其爲父子兄弟足法而后。民法之也。

朱子曰。詩。曹風鳲鳩篇。○問。父子兄弟足法。而後民法之。然堯舜不能化其子。周公不能和兄弟。是如何。朱子曰。聖賢是論其常。堯舜周公。是處其變。如不將天下與其子而傳賢。便是能處變得好。若周公不辟管叔。周如何不亂。是不得已著恁地。而今且理會常底。今未解有父如瞽叟。兄弟如管, 蔡。未論到變處。

詩曰。桃之夭夭。灼灼其華。之子于歸。宜其室家。周南桃天之篇

朱子曰。夭夭。少好之貌。灼灼。華之盛也。之子。是子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜者。和順之意。室。謂夫婦所居。家。謂一門之內。文王之化。自家而國。男女以正。婚姻以時。故詩人因所見以起興。而歎其女子之賢。知其必有以宜其室家也。

又曰。南有喬木。不可休息。韓詩作思漢有游女。不可求思。漢之廣矣。不可泳思。江之永矣。不可方思。周南漢廣之篇

朱子曰。思。語辭也。方。桴也。文王之化。自近而遠。先及於江漢之閒。而有以變其淫亂之俗。故其出游之女。人望見之而知其端莊靜一。非復前日之可求矣。因以喬木起興。江漢爲比。而反復詠歎之也。

又曰。肅肅兔罝椓之丁丁。赳赳武夫。公侯干城。周南兔罝之篇

朱子曰。肅肅。整飭貌。罝。罟也。丁丁。椓杙聲也。赳赳。武貌。干。盾唇上聲也。干城。皆所以扞外而衛內者。化行俗美。賢才衆多。雖罝兔之野人。而其才之可用猶如此。故詩人因其所事以起興而美之。而文王德化之盛。因可見矣。

臣按。周南爲正家之詩。故引三詩。以著正家之效。蓋男女以正。而江漢變淫亂之俗。賢才衆多。而野人抱干城之器。則其化之入人者。深矣。推原其本。則是文王意誠心正之功。故朱子曰。意誠心正之功。不息而久。則其熏蒸透徹。融液周徧。自有不能已者。非智力之私所能及也。惟其意不誠。心不正。故不能推以正家。家不正。故不能推以治國。苟能意誠而心正。則家國在擧而加之耳。古之人君。固有家不正。而粗能爲國者矣。若齊桓公內嬖六人。而任管仲。霸諸侯。唐太宗宮闈多醜。而用魏徵。治天下。雖假仁義。以獲一時之安。譬如無源之水。雖溢而易涸。無根之木。雖茂而易枯。桓公身歿不葬。尸蟲出戶。齊國之亂。數世靡定。太宗付託非人。墓木未拱。麀聚瀆倫。子孫誅夷。豈若三代聖王。自身而家。自家而國。自國而天下。有源有本。流遠而瀾盛。華美而實繁者哉。不特人君爲然。人臣之欲致君澤民者。或以言語之學。求感悟於頰舌之閒。而不曾反省厥躬。考其行。未免愧怍。觀其家。未底和肅。男牽欲而失其剛。婦狃說而忘其順者。多矣。其何能誠動君父。惠及蒼生乎。是故。人君不正宮壺。而欲化民。人臣不正妻子。而欲格君者。是猶不耘而求穫也。縱使善於假仁。姑濟一世。豈可恃以長久乎。伏望殿下。先正國家之本。力行善則之道。以關雎麟趾之意。行周官禮樂之制。萬世幸甚。

2. 적덕(積德)

1. 栗谷先生全書卷之十五  雜著二  東湖問答

<我朝古道不復>

客曰。旣往之芻狗。不必更陳。請論當代之事。主人曰。諾。客曰。當今聖上龍興。羣賢布列。百姓欣然想望太平者今三年矣。而民生之困瘁。風俗之薄惡。紀綱之不振。士習之不正。秋毫無變。以之天心未豫。水旱不時。日月薄蝕。星宿騁怪。其故何耶。主人蹙頞良久曰。未易言也。客曰。試言之。主人曰。吾請爲子。泝其源而極言之。我太祖承王氏之衰。以神武啓運。繼統之君。乃有世宗。世宗之聖。前朝所無有也。嘉靖邦家。雨暘時若。崇儒重道。養育人材。制禮作樂。垂裕後昆。吾東之治。於斯爲盛。克至今日。遺澤未泯。我國萬祀之祚。肇基於世宗矣。獨恨夫上有堯舜之君。下無稷契之臣。如許稠, 黃喜。皆流俗中梢秀者耳。無一人明先王之道。以輔聖主。斯民僅止於富庶。世道終愧於商周。志士興嘆。始於此矣。文宗早歲施惠未終。傳至于成宗。英睿之質。卓冠千古。眞我東之聖主。而當國大臣。庸鄙無識。經幄論思之際。至發性情無心之說。尙復何望。當其時也。昇平日久。國富民給。大小臣僚。不以國事爲念。蕩然恣意於遊戲。樂放肆而憚拘檢。惡特立而喜雷同。雖逢有爲之主。不見治化之隆。流風遺俗。至今爲弊。志士之嘆。更發於斯焉。中宗承燕山殘虐之餘。勵精圖治。側席求賢。己卯年閒。有若趙光祖。以性理之學。被眷遇之重。愛君如父。忘身徇國。旁招俊乂。開廣聰明。慨然有挽回世道。追蹤三五之志。儒林聳動。黎庶顒望。以爲咸熙之績。此屋之封。指日可見。獨惜夫光祖之出也太早。致用之學。尙未大成。共事之人。固多忠賢而好名之士。未免雜進。論議太銳。作事無漸。不以格君爲本。徒以文具爲先。不知姦邪切齒。設機伺隙。神武之門夜開。而羣賢皆落于一網矣。自是之後。士氣摧傷。國脈垂絶。志士之嘆。於斯轉甚。然而人心本善。公論難滅。南袞, 沈貞。氣焰纔息。士類淸議。復尊己卯。中宗末年。學問之士。多聚于朝。當是時也。仁宗養德東宮。休聞夙播。億兆仰戴。望之如雲。一朝卽阼。四方響應。啜粥面墨。不出號令。而躬行之化。已被於邦域矣。羣賢仰恃聖明。皆以爲三代之治。不久可復。豈期旻天不弔。奪我元后。姦兇乘勢。斬刈良善。設叛逆之名。以爲陷穽。士類之稍有知識者。無能得脫。乙巳之禍。足以亡國。而寶曆綿遠者。良由祖宗積德之餘慶也。志士之嘆。於斯極矣。明宗英達夙成。少無失德。而李芑, 尹元衡之徒。壅蔽聰明。賊賢誤國。忠臣鉗口。道路以目者垂二十年。天誘聖衷。辨別是非。元衡得罪。士林興起。庶見春陽復回於蔑貞之後。社稷不幸。先王捐劍。元元喪考。百神無主。賴我今上恭承遺敎。宅憂翼室。受付畀之重。協神人之望。聖德日章。衮職無闕。此正志士有爲之秋也。當今國家之勢。譬如氣絶之人。僅得蘇醒。百脈未定。元氣未復。汲汲投藥。庶見生道。而或以爲不用藥餌。坐待自瘳。或以爲當投良藥。而不知某藥之可用。拱手環視。不施一計。則大病之餘。風邪易中。將必有不可救之危證。以至於必死而後已也。國家之勢。其危如此。肉食之臣。其可不惕然思有以救之乎。所貴乎去姦而進賢者。只爲除其舊弊。布其新惠。以救民生耳。今也不然。南袞, 金安老, 李芑, 尹元衡誤國之遺弊。未盡洗滌。虐民之苛法。未見改革。而方且偸安厭事。無所建明。若曹參之代蕭何。則是擧一國而付之相忘之域矣。君子小人。其閒不能以寸。下民之困。上天之怒。尙何怪哉。右論我朝古道不復

2. 栗谷先生全書卷之二十八  經筵日記一○起明宗二十年乙丑七月。至今上四年辛未。凡七年。[明宗大王]二十二年

四月。王孫師傅韓胤明歿。初。上念無嗣。別擇儒士。敎誨諸王孫。欲觀其學問之成就以擇可者。胤明爲師傅。胤明少而志學。重遵規矩。甚有令譽。晚而從仕。雖不克成德。天資粹美。作事敬謹。近世所罕人物也。士林惜其早死。○五月。領議政李浚慶辭職。凡三啓。上許之。玉堂上箚請留。乃命仍任。是時。羣小雖退。流言未息。人心疑危。恐有乘時釀禍者。若浚慶罷相。相非其人。則無以鎭物。故玉堂之論如此。浚慶雖浮沈取容。而中心常存扶護善類之念。故爲時議所重。古阜郡守鄭復始上疏。請雪乙巳黨人之罪。自上甚怒。人心尤懼。以復始爲不知時務。○六月二十七日。上疾猝重。不省人事。醫官問于藥房提調沈通源曰。欲用野乾水。不敢自擅。通源使問于領議政李浚慶。浚慶曰。疾病用藥。豈有上下。當隨證用之。問于左議政李蓂。則蓂曰。豈無他藥。用此陋物。議不一。時右議政權轍。奉使往京師。大臣只有二相及通源而已。中殿命禱于上下神祗。且疏放罪人。日午。上疾尤篤。雖覓野乾入內。未及進御。夜三更。中殿急召大臣。浚慶等。與承旨史官入寢殿。上已不能言。且不能視。內人以冠帶置于臥內而已。浚慶等進前大聲曰。臣等來。終不應。浚慶等使史官大書其名。擧于上前。亦不視。無如之何。浚慶等乃啓中殿曰。事已無可奈何。當定社稷之計。主上不能顧命。中殿當有指揮。中殿答曰。乙丑年危急時。曾以王命。下一封書。當以其人爲嗣。浚慶等拜伏地曰。社稷之計定矣。浚慶等出。會賓廳。俄聞哭聲。已昇遐矣。浚慶等使都承旨李陽元, 同副承旨朴素立, 注書黃大受及侍衛將士。迎嗣子于德興邸。陽元將出。黃大受曰。當迎某君耶。何以不問大臣。陽元曰。已定之事。不須問也。大受曰。雖已定。必聞大臣之言可也。乃問大臣曰。當迎德興君等幾子乎。大臣曰。第三子河城君也。陽元等至邸。衛士未集。雜人闌入。不可禁抑。陽元等呼鄭昌瑞通謁而已。不明言迎某君。大受曰。當請三王孫皆出。親見嗣子。然後乃可扈衛。陽元問昌瑞曰。何君裝束。昌瑞曰。宮中亦知是河城君也。陽元等乃請見。時浮薄者妄言扈從者有功。爭錄其名。宮奴以其錄授陽元等。陽元等受之。日高。嗣子入景福宮。恤宅宗。厥後。臺諫啓請焚其名錄。陽元等皆罷。

隆慶元年丁卯

明宗大王二十二年六月辛亥子夜。上大漸。王妃急召大臣。領議政李浚慶沈通源入見于寢殿。上已不省事。浚慶等進前大聲曰。臣等來。上不應。使史官書二人名擧于上前。亦不視。無如之何。浚慶等乃啓于王妃曰。事已至此。當定社稷之計。主上不能顧命。中殿須有指揮。王妃答曰。乙丑年。曾得上旨。當以此人爲嗣。二人拜曰。社稷之計定矣。俄而二人出。左議政李蓂亦至。會于賓廳。是曉。明宗大王昇遐。大臣使承政院都承旨李陽元, 同副承旨朴素立, 注書黃大受及侍衛將士。迎今上于德興邸。陽元只受往迎之命。不問迎某君而徑出。黃大受執陽元帶問曰。何以不問當迎某君耶。陽元曰。已定之事。不須問也。大受曰。雖已定。不可草草。乃問大臣曰。當迎德興君第幾子乎。大臣曰。河城君也。大受遂書于紙。擧示大臣而袖出。陽元等至闕門。無馬從。德興邸在社稷洞。去闕西門不遠。陽元等欲步進。大受曰。事雖倉猝。不可失儀以駭瞻視。陽元曰。何處得馬。時百官多入闕散哭。馬從在門外。大受乃得馬從。與二承旨俱騎至邸。則侍衛未集。雜人闌入。天曙。衛士始至。陽元不明言迎某君。只呼上舅鄭昌瑞通謁而已。大受曰。當通謁于誰耶。如此大事。不可糊塗。古人有褰簾然後乃拜者。宮中有王孫三人。豈可不明言乎。當請三王孫皆出。親見然後乃可扈衛。陽元不從。問昌瑞曰。何君裝束。昌瑞曰。前日所定河城君也。大受復力言當先見天顏。陽元等乃請見。時雜人妄言扈從者當錄功。於是。坌集記名。以授宮奴。朝士亦有求錄者。宮奴以錄名之簿授大受曰。嗣子命藏之矣。大受不受曰。嗣子今日豈有命令耶。宮奴乃授朴素立。素立受之。日高。陽元等皆服黑衣。侍衛之士。皆服吉。上著白衣烏紗帽。入景福宮。恤宅宗。羣情大安。素立以錄名紙到政院。人多譏誚。素立謬曰。吾以爲扇封耳。厥後臺諫啓。焚其錄。劾罷陽元等。

謹按。李陽元終不明言迎某君者。其意安在。此不過欲防不測之虞耳。乙巳仁廟之昇遐也。明廟以介弟受遺命。入承大統。而羣奸猶煽擇賢之說。以芟士林。況今人心危疑。顧命未顯。倘有奸人陰主他王孫。變生意外。則往迎今上者。豈能免誅乎。陽元之計。可謂密矣。鄙夫謀身。至於此極。可哀也哉。朴素立惑於宮奴之說。袖藏無賴之簿。其亦可羞也哉。聖主初薨。四境喪考。至於嗣子已著白衣。而侍衛之臣。乃著吉服。何耶。彼其之子。平日行呼唱於道路。自謂不後於人。及其倉卒之際。顚倒失措。魂不守形。脫有禍變。驅迫以死。則其能抗節不撓乎。噫。彼發蒙振落之輩。尙奚足云。此時。嗣位纔定。人情大安者。是李浚慶鎭物之功也。若使尹元衡輩當國。則安能若今日之帖然乎。易曰。小人勿用。於此尤驗矣。

上是德興君第三子也。幼有美質。相表淸秀。大行王無嗣。默眷已定。每召見。必嘆曰。福哉德興。乙丑秋。大行王疾甚篤。大臣以建儲爲請。王妃以王命下一封書于大臣。密定儲嗣。乃上也。俄而大行王疾瘳。建儲之議中止。然眷注不已。頻召試學業。恩賜聯翩。但未有名號而已。別擇師傅以敎誨之。韓胤明, 鄭芝衍與其選。上讀書甚精。有時疑難。出人意表。師傅不能答。至是入承大統。○壬子。設修撰廳。撰大行王行狀。將以請諡于天朝也。大臣請開史庫以考實迹。史官不肯開。上箚請勿觀史。兩司亦啓請勿開。乃止。

謹按。秉筆直書。史官之職也。不罪良史。朝廷之責也。史官之祕藏。非其任也。但人君平日。自覽史冊則史官畏誅。不敢直書。故前世史官。或有祕而不進者矣。近來史禍甚慘。史官尤以深祕爲其職。此亦出於不得已也。但修撰行狀。非平時之比。於此不攷實迹。則無所用其史矣。可謂懲熱羹而吹薤者矣。

七月丙辰。今上卽位于勤政門。是日成服。上當卽位。牢讓不出喪次。大臣懇請。王妃亦堅請。乃出次。御勤政門。猶不敢上御座。大臣及政院。啓以宗社大計。不容私意。良久乃坐。受百官賀。尊王妃爲王大妃。大赦。王大妃垂簾同聽政。上旣卽位。動遵禮法。前王時。內班長番宦官甚多。上命減其半。常閉戶默坐。不與宦寺接言。朝野想望聖德之成就焉。上之乳母。乘有屋轎入闕。見上有所干白。上不悅。聞其乘轎。乃叱曰。汝豈可遽乘有屋轎耶。命黜之。乳母步還其家。○庚午。詔使翰林院檢討許國, 兵科給事中魏時亮入城。國等以頒新皇帝登極詔事東來。至安州。聞大行王之訃。疑國中有變。問譯官曰。前王有嗣子否。曰。無矣。又問首相爲誰。曰。李浚慶也。曰。國人以爲賢而信之乎。曰。賢相也。國人信之。兩使曰。然則無虞矣。上以權知國事。衣袞冕七章之服。迎詔于郊外。接待無違度。兩使注目不暫輟。嘆曰。這等妙年。動中禮節。得此賢君。東國之福。時上春秋十六矣。明日。兩使以素服弔喪。又明日。謁文廟。因坐明倫堂。儒生二千餘人。拜于庭。兩使起立。答揖甚肅。謂館官曰。益見東方禮義之盛。癸酉。詔使發程。出京城。百官祇送。列立道左。兩使下車。肅揖乘轎。貌甚恭恪不寧也。兩使皆有淸德。許能文章矣。○上大行王廟號曰明宗。明宗平日常曰。得諡爲明足矣。至是適用明字。王大妃泣諭羣臣以平日之言。○以白仁傑爲弘文館副校理。仁傑尙氣槪。喜敢言。乙巳秋。羣奸將託密旨以害士林。仁傑時爲獻納。獨啓言密旨之非。正言柳希春見其爲。吐舌曰。壯哉。於是下獄。罪將不測。適有救之者。免死被謫。明宗末年。復其職。累遷楊州牧使。至是入玉堂。○以李滉爲禮曹判書。滉守道山樊。人望日重。明宗累召不至。末年。召滉使接待華使。滉乃至。未及拜命。明宗昇遐。滉因在朝。撰明宗行狀。及拜宗伯。乃辭以疾。上曰。聞卿賢德久矣。如此新政之時。卿若不仕。豈安於心乎。宜勿辭。滉終無供職之意。李珥謁滉曰。幼主初立。時事多艱。揆之分義。先生不可退去。滉曰。道理雖不可退。以吾身觀之。不可不退。身旣多病。才亦無能爲也。時成渾拜參奉而不來。座客有言成渾何以不來。珥曰。成渾多病。不堪從宦。若强之仕。則是苦之也。滉笑曰。叔獻珥字何其待成渾厚。而待我薄耶。珥曰。不然。成渾之仕。若如先生。則一身私計。不足恤也。使渾趨蹌末官。何補於國。若先生在經席之上。則爲益甚大。仕者爲人。豈爲己乎。滉曰。仕者固是爲人。若利不及人。而患切於身。則不可爲也。珥曰。先生在朝。假使無所猷爲。而上心倚重。人情悅賴。此亦利及於人也。滉不肯。

謹按。大臣以道事君。不可則止。李滉以先朝遺老。旣復立朝。則當輔佐新王。知其不可。然後乃退。而懇辭不已。其易所謂量能度分。安於不求知者歟。

八月。明宗之喪。當以十月葬。而日官以爲不吉。大臣與日官定議以九月卜葬。乃第四月也。生員李愈上疏。譏其渴葬。王大妃下敎曰。凡吉凶在於天命。日官之言。何足取信。定于十月可也。大臣以爲難。大妃乃命於十月十五日下玄宮曰。雖不吉。亦可用也。領議政李浚慶, 左議政李蓂啓曰。葬日不擇吉凶。雖是盛意。但安厝先靈而用凶日。則恐在天之靈。亦未安也。大妃乃從其請。

謹按。諸侯五月而葬。先王之定制也。古者。未聞擇月也。慈殿明燭正理。而大臣不能將順其美。反以左說爲重。大臣之無見如此。時事可知已。

禮曹判書李滉。解官歸鄕。滉累辭以病。乃許遞職。明日。滉不辭朝而歸。議者或以山陵日迫。不會葬而徑歸爲非矣。蓋滉學問精詳。人以大儒目之。望其輔幼主致太平。而滉自謂無經濟才。故難進易退如此。○吏曹佐郞李珥。患銓曹政事不用公道。乃謁判書朴永俊曰。方今之弊。守令侵漁。邦本憔悴。欲擇守令。莫如擇初入仕者。初入仕者。皆以干請而得。故仕路無由得淸。邦本無由得寧。今値新政之日。正是機會。請自今務張公道。以革宿弊。永俊面諾之。及爲政。乃因循舊習。不用公道。珥嘆曰。痼疾。誠不可醫也。○以白仁傑爲弘文館直提學。仁傑久廢復用。猶忼慨論議。不以老自沮。人倚爲重。○九月。沈通源有罪。削奪官爵。放歸田里。通源。沈連源之弟也。於王大妃爲從祖季父。少時累擧不中。甚不得意。金安老當國。通源對策于大庭。指安老爲忠讜。遂擢魁科。中廟甚不韙之。故未得顯官。及明宗卽位。以姻戚發身。驟歷淸要。遂陞台府。爲人庸懦無廉隅。處事含糊。而貪黷無厭。賄賂輻輳。門如市肆。其長子鐳及季子鏵。爭以射利爲事。奪人臧獲財產。無異盜賊。僮僕效之。亦爲民害。李樑縱恣。實與通源聲勢相倚。樑旣敗。公論欲發。畏其盤根。未敢也。尹元衡之敗。通源自知不爲士類所容。遂辭相位。鬱鬱不得志。通源雖非可畏之人。而士林恐有姦人陰主通源。而得肆其術。故甚以爲憂。至是公論乃發。三司同擧。以至三公率百官立庭請竄。逾月。乃命削爵放歸。○癸酉。葬明宗恭憲大王于康陵。大臣以上幼沖。請勿會葬。故事。自上未得會葬。則立主奠時。例以三公爲獻官。是時。大臣不考古例。不肯爲獻官。以秩高宗親代之。其忽於禮如此。

謹按。立主。大事也。自上不會葬。則三公爲獻官者。重其事也。是何難行之禮。而三公莫之行耶。嗚呼。山陵石物儀仗。必侈於前。禮文喪制。必殺於古。如水益下。不知終何如也。

十月丙戌。明宗大王卒哭。上下著白笠。始復五禮儀之制。五禮儀。卒哭後。以烏紗帽, 角帶, 白衣視事。而燕居則著白笠。蓋以烏紗帽。爲權制視事之服也。成廟朝。議者以爲紗帽旣用烏。則笠亦當黑。當時廷臣。皆不識禮意。遂用黑笠 。厥後。因循未改。中廟之喪。左相柳灌以爲燕居若著黑笠 。是卒哭後脫喪也。乃用白笠之制。仁廟之喪。灌等旣死。大臣以灌議爲非。還著黑笠 。文定王后之喪。禮官有言卒哭後當著白笠者。尹元衡爲首相。厲色曰。此柳灌之議也。衆懼不敢更議。至是。始復五禮儀之制。○大臣以冬雷辭職。大妃下敎曰。大臣何辜。過在君上。若有賢士沈滯者。無辜被罪者。則悉皆疏解敍用。於是。大臣以乙巳以來被羅織者。列錄以上。或請放還。或請復職。宋麟壽等。還給職牒。人心大悅。時領議政李浚慶。主論甚力。僚議有言作事無漸。恐有後患者。浚慶亦不顧。識者多之。○宋麟壽爲人。忠孝俱至。幼年喪母。時未學禮。任情過哀。所伏苫席。因淚必腐。燕棲廬幕。其雛皆白色。人以爲孝誠所感。及立朝。名重一時。仁廟初年。士林倚麟壽爲重。而麟壽只是善士。無經濟大才。虛心待人。多被人欺。不量時勢。欲做三代事業。羣姦側目。竟得重罪。壁書之變。權臣李芑等。會賓廳錄罪人名。點其當死者。至麟壽名。芑大點之。鄭順朋曰。惜哉。此子愿愨人也。芑顧曰。鼓擇賢之說。者。不死而何。順朋無語。麟壽遂死。臨死。捧毒藥。自思良久曰。我不知何故至於死也。其後。芑語人曰。宋麟壽豈不是善人。但行大事。不可拘小仁。譬如作室。欲修基址。則雖有好花好果。不得不芟治也。○盧守愼, 柳希春, 金鸞祥等。皆復官爵。乙巳得罪之人也。被誣二十餘年。始蒙恩命。盧守愼。以文行少有重名。擢魁科。歷淸要。乙巳。姦黨忌其名遠竄之。守愼謫中問學益精。有時吟詠。多發於忠君愛親之至情。著夙興夜寐箴註。旨意精明。士林傳誦。淸名益播。至是。拜弘文館修撰。柳希春。博覽强記。亦有時譽。○大臣請遵舊制。復常膳。上不聽。三公率百官堅請。乃允。我朝祖宗之制。卒哭後。自上用肉膳。乃命羣臣開素故也。是時。上頻御經筵。辨問甚詳。講官學未博者。多憚於入侍矣。朴淳入侍後出語人曰。瞻上玉容。眞英明之主。卒哭前。御經筵。只臨文讀之。無質問之語。羣臣頗疑闕略。卒哭後則反覆辨論。出人意表。是行倚廬不言之禮也。羣下不解上意耳。○尹春年卒。春年爲人。輕浮自信。其學甚駁。掇拾佛, 老緖餘。以自張大。自稱得道。且自謂深曉音律。又曰。見人數句短篇。亦可知其人賢否壽夭貴賤云。初附尹元衡。擊去尹元老。以此驟至大官。聚徒講學。妄以師道自處。浮薄求名者。多從之遊。論議風生。動引聖賢。其言曰。聖人無他。只是合天心者耳。不論是非義利。而只以成事。謂之合天心。又曰。金時習。東方孔子也。不見孔子。則得見悅卿可矣。其所取乎時習者。皆諺傳怪詭之迹。實非時習所爲也。僧普雨自稱悟道。見春年。呈所見。春年大賞之。謂人曰。普雨因禪學。悟心知止。而功未至於定。其誕妄多類此。春年不喜酒色。故其門徒雖沈湎淫泆者。每見春年。必自謂止酒屏色。以相欺誑。人皆指笑之。但春年稍廉。不受賄賂。以此或有取者。位至六卿。多所改革。自謂行道。及元衡敗。春年貶歸鄕里。熱中飮冷。發病而死。○沈銓有罪。削奪官爵。銓。通源之從子也。貪鄙無倫。以椒親之勢。驟踐華要。出牧大州。專以浚剝網利爲事。公語人曰。我有男女十人。不貪何以資生。但我終不害士林。安自裕謂人曰。沈叔平。銓字直士也。人問何故。自裕曰。不隱其貪。聞者冷齒。至是。兩司論削其官。民多攘臂罵詈者。○以閔箕爲議政府右議政。左議政李蓂。以年老懇辭相位。乃以權轍陞左相。以箕爲右相。蓂遷領中樞府事。箕少有儒名。及立朝。浮沈取容。別無建明。但以好善見重於時。是時。洪暹, 吳謙。居亞相之位。皆非人望。故箕越次拜相。○金明胤有罪。削奪官爵。明胤少有善名。以賢良之薦擢科。及薦擧科罷後。明胤還著儒巾入場屋。復登第。不顧是非。惟以發身爲急。乙巳之難。希權姦旨。誣啓鳳城君岏。爲尹任所欲推戴。桂林君瑠。亦窺大位。於是。巨禍彌天。士林網盡。及明宗末。淸議復發。羣姦勢衰。明胤乃於經席啓曰。乙巳餘黨。多有冤枉。請稍伸雪。以慰人心。及曹植, 李恒等之被召也。明胤欲阿善類。白明宗曰。此輩當授以臺侍之任。其龍斷之術。老而益功。士林憤疾之。至是削爵。猶以得保首領。爲未快矣。仁廟之初立也。士林興起。臺官欲啓雪己卯之冤。其啓辭有曰。己卯之士。無非正直之人。白仁傑時爲持平。請抹其辭。同僚或有怒變色者曰。此言何以可抹。仁傑曰。君上不可以一毫欺也。己卯固多賢士。豈盡正直之人乎。薦擧科革罷後。復負冊袱入科場者。亦正直之人乎。此指明胤也。後仁傑見明胤曰。公是千百億化身。人以爲的論。○贈趙光祖, 李彦迪, 權橃皆爲議政。諡光祖曰文正。彦迪曰文元。光祖字孝直。少從金宏弼學。天質甚美。志操堅確。見世衰道微。慨然以行道爲己任。動遵繩墨。高拱危坐。言必以時。流俗指笑。終不少撓。以卓行薦爲司紙。光祖嘆曰。我不求爵祿。而乃有是除。寧赴科出身。以事聖主。遂應擧登第。選入玉堂。經席之上。每以崇道學正人心法聖賢興至治之說。反覆啓達。辭旨勤懇。中廟傾聽。一歲中。超拜副提學。光祖遂以致君經濟爲志。知無不言。多引淸流。布列朝廷。欲革近代拘常之習。以遵古先哲王之軌。于時。流俗大臣。多不悅而莫敢言。士林興起。而間有好名者雜進。論議太銳。作事無漸。光祖曰。做事不可卒迫。當以漸進。每抑儕輩之喜事者。於是。浮薄之徒。反以光祖爲色莊。至有欲論劾者。光祖自知事必敗。白中宗曰。臣學術不足。而爵位過高。欲得一閒僻之郡。讀書進學。然後乃復立朝。而聖明不許。故眷戀遲回。臣罪大矣。是時。南袞沈貞。以傾險得罪於士林。欲革面以託淸流。而士類終不與。故懷憤未發。及光祖爲大司憲。執法平允。人皆感服。每出市。人羅伏馬前曰。吾上典至矣。俗語。呼其主日上典。袞等潛以得人心爲飛語。因洪景舟之女洪嬪。使聞於中廟。上心不能無疑。初中廟之反正也。朴元宗等多以于請錄功。物論囂然稱濫。光祖等以爲士習不正。知利而不知義。當汰昌濫之勳。以塞利源。遂率臺諫伏閤。請汰靖國功臣濫僞者。累月而不允。爭之甚力。至於辭職。竟得請。上心益厭之。南袞, 沈貞, 洪景舟等。潛因洪嬪告密。夜啓延秋門入侍。不使史官參聽。莫知所言云何。上乃夜召領議政鄭光弼等。議光祖等罪。光弼營救甚力。上使南袞草傳旨。下光祖及金淨, 金湜, 金絿, 奇遵, 朴薰等于義禁府。是時。淸流一網打盡。朝著殆空。上命光弼爲政事。光弼等退至賓廳。光弼熟視袞而不言。袞退語人曰。鄭光弼之目也。光弼以柳雲爲大司憲。李思勻난002爲副提學。斯兩人內有志槪。外無拘檢。見輕於光祖等者也。袞等以兩人忤光祖不疑也。時人服光弼之識鑑。禁府推官。請加刑訊。上命照律。推官金銓等。當以姦黨之律當斬。籍其家。孥其妻子。난003上曰。朝廷以此成罪矣。乃下敎曰。光祖, 金淨, 金湜, 金絿四人。賜死。其餘竄于遠方。時日已昏矣。光弼等大臣。聚于賓廳。光弼聞賜死之敎。驚懼捫燭嗟惋。乃復力請減死。上乃命杖而流之。光祖路遇李思勻난004承召上京。思勻執手款語曰。子於中庸。尙未熟讀。況可做唐虞事業乎。中庸不言乎。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。未有不災及其身也。宜乎子之不免也。子今年少。正好讀書。努力自愛。時柳雲率臺諫請曰。殿下復用光祖。君臣如舊。則臣等當就職。不然則請殺臣等。以快姦人之心。廷爭累日。卒被劾遞。思勻至京。亦救光祖等。與雲等皆罷。上亦免光弼相。朝臣更無言者。光祖竟不免死。臨死。仰天吟詩曰。愛君如愛父。天日照丹衷。國人悲之。初。光弼務守舊規。光祖欲復古道。兩人持議不合。而光弼出死力相救。人推其德量。我國理學無傳。前朝鄭夢周始發其端。而規矩不精。我朝金宏弼接其緖。而猶未大著。及光祖倡道。學者翕然推尊之。今之知有性理之學者。光祖之力也。

謹按。古之人。必待學成。乃求行道。行道之要。莫先於格君。惜乎。趙文正以賢哲之質。經濟之才。學未大成。遽升當路。上不能格君心之非。下不能止巨室之謗。忠懇方輸。讒口已開。身死國亂。反使後人。懲此不敢有爲。豈天未欲斯道之行歟。何其生此人。而不使之成就歟。文正雖於進退之幾。有所未瑩。學者抵此。知理學之可宗。王可貴而霸可賤。其有功于斯道。不可泯也。宜乎後人仰之若泰山北斗。而寵命之錫。久而愈隆也。

李彦迪。博學能文。事親至孝。好玩性理之書。手不釋卷。持身莊重。口無擇言。多所著述。深造精微。學者亦以道學推之。但無經濟大才及立朝大節。乙巳之難。彦迪欲周旋陰救士類。故不能直言匡救。而迫于權姦。作推官以栲訊善類。至於錄功。郭珣被刑訊。仰見彦迪作推官。乃嘆曰。安知吾輩死於復古彦迪字之手乎。彦迪後悔。稍與權姦立異。竟得罪削功。遠竄而卒。

謹按。道學之名。非古也。古之爲士者。入則孝。出則弟。仕則以道事君。不合則奉身而退。如此者謂之善。不如此者謂之惡。不以道學別立名目。及其世降道衰。聖賢之統不傳。惡者。固不足道矣。雖所謂善者。亦徒知孝友忠信。而不知進退之義性情之蘊。往往行不著習不察。於是。擇其窮理正心。以道出處者。目之以道學。道學之立名。衰世之所不得已也。此名旣立。姦人或指而斥之。反使不容於世。吁可悲矣。嗚呼。道學之名。旣出於衰世。而世尤降俗又下。則又以能讀經著書者。目爲道學。其於心性工夫。出處大節。有不暇恤者。尤見世道之變也。趙文正之學。雖有所未盡。觀其立朝。惟以行道爲務。非三代之道。不敢陳於王前。此其得道學之名。固宜矣。若李文元則只是忠孝之人。多讀古書。善於著述耳。觀其居家。不能遠不正之色。立朝不能任行道之責。乙巳之難。不能直言抗節。乃至累作推官。參錄僞勳。雖竟得罪。顙亦泚矣。烏可以道學推之耶。噫。文元雖不可當道學之名。而其賢則世不可多得。斯人之不容於世。豈不可痛惜哉。

權橃。於乙巳之變。爲兵曹判書。柳灌, 仁淑等。初被竄謫。橃抗言竄逐大臣。而非其罪。辭甚切直。彦迪以院相在政院。見橃啓草。驚曰。若如此則尤挑禍階。乃抹去其言辭之尤直者。橃抱膝而歎曰。如此抹去。則寧可不啓。彦迪曰。直言挑禍。無益於國。卒改稾以啓。猶被文定之怒。橃被謫而卒。

謹按。觀人先取其大節。然後可議其細行也。權, 李二公平日行檢。權固不及於李。而臨難抗節。則李讓於權。或者以爲李優於權。吾不信也。

追削南袞官爵。袞少以文名世。急於進取。誣告朴耕謀反抵死。由是。不容於淸議。竟與沈貞陷趙光祖。盡逐善類。士林以爲罪不容誅。公論今日始發。輿情快之。猶以生時不能正刑爲恨矣。

謹按。我國家積德累仁。世躋治道。而未嘗聞有以道學告君上者。惟趙文正以性理之學。輔我中宗。世道幾變。而袞之讒喙。慘於銛鋒。芟刈良善。殄瘁邦國。原情定罪。五刑猶輕。而竟保腰領。老死牖下。身後削爵之罰。不足以當萬分之一。可勝歎哉。

3. 栗谷先生全書卷之十四  雜著一  李氏感天記癸丑

進士申公妻李氏。成均生員諱思溫之女也。生長于外祖參判崔公諱應賢之第。天資純淑。擧度沈靜。訥於言而敏於行。愼於事而果於善。粗識學文。常誦三綱行實。不以辭章爲學。旣長。父生員率歸臨瀛居焉。自適進士之後。進士之親在漢城。故歸侍舅姑。于時李氏母崔氏疾病。李氏遂告辭于始洪氏。東還侍病。親調寒煖。嘗藥以進。愁容慼顏。夜不就寢。竭力致孝。有女數人。訓之有方。以故夙著鄕譽。進士之來也。輒欲同歸漢城。李氏涕泣曰。女有三從之道。不可違命也。雖然。妾之父母。今已俱老。妾是獨女。一朝無妾。則父母奚託。況萱堂久病。不絶湯藥。何忍棄別乎。妾之長慟血泣。只爲此也。今欲一言以稟於君。君往京師。妾在鄕村。各侍老親。於意何如。進士亦感涕。遂從其言。正德辛巳。李氏母崔氏卒。是時。進士自京將向臨瀛。行到驪州。聞崔氏捐世。感愴之極。食不知味。氣漸不平。冷發腦後。行至橫城。腦後尤冷。至雲交驛遂疾病。耳不聞聲。熱氣方熾。至珍富驛。蒼頭內隱山請留。進士曰。留庫苦痛。不如速歸。行至橫溪驛。病勢尤重。吐血數匙。臨瀛人金舜孝適來見之。使通于北坪。李氏所居仍到丘山驛。臥不能起。强行入助山齋舍。李氏之外弟崔壽㠓。與李氏及諸女迎于路畔。進士不能言。僅頷而已。扶入室。面黑嘔血。幾至不諱。李氏初經哀毀。又遭奇厄。勞心竭誠。焚香祈禱。上下神祗。無所不至。連七晝夜。目不交睫。乃沐浴剪爪。潛持小刀。登外曾祖崔公致雲墓後山上設卓。燒香拜天。號泣曰。天乎天乎。福善禍淫。天之理也。積善累惡。人之事也。惟我良人。志操無邪。行業無凶。短喪之際。身丁父憂。疏食毀痒。不離墓側。躬執奠饌。衰絰三年。天若有知。應察善惡。今何降禍如是其酷耶。妾與良人。各奉其親。分在京鄕。十六春秋。妾之一身。頃遭門殃。慈母旣喪。良人又病。若不可諱。則惸惸獨立。四顧奚託。伏惟天人一理。顯微無閒。皇天皇天。鑑此下情。仍拔小刀。斷左手中指二節。仰天撫膺曰。我之誠敬不至。以至此極耶。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。雖然。吾之所天。良人也。所天若崩。則如何獨生。願以妾身代夫之命。皇天皇天。鑑我微誠。禱天旣訖。又下拜于崔公墓曰。生爲賢相。死必英靈。弼告上帝。以達我情。告畢。還到臥內。略無難色。惟恐進士之知也。是時久旱。天氣甚朗。俄頃之際。黑雲倏起。大雷下雨。明朝。次女侍坐。假寐成夢。則自天下藥。大如棗實。神人取之。以服進士。其日。進士瞑目。忽微語曰。明日。病愈。崔壽㠓從旁强問曰。何以知之。答曰。神人來報耳。及期果愈。鄕里驚嘆。以爲誠感所致也。時中廟朝也。事聞旌閭。嗚呼。五倫之中。三綱最重。而鼎立其位。而不可輕重者也。男子之於君親。婦人之於父夫。其事雖異。而理則一也。雖然。天理人心之最重者。無過父母而已。則是無輕重之閒。亦有輕重矣。世人之情。恒重於仕宦而輕定省。多重於婚媾而輕骨肉者。吁可悲也。然而內親而外君。內父而外夫。亦不可也。然則若何。在乎善處其閒而已。李氏。珥之外王母也。其於父子之閒。夫婦之際。動以仁禮爲務。眞所謂善處婦道。而宜作閨門懿範者也。伉儷之情。非不篤厚。而乃以侍親之故。異居十六餘載。進士之病也。終運至誠。以感天意。儻非秀人之行。超古之節。烏能爲乎。若使得列於士君子。而俾處君父之閒。則其所以具忠孝而正國家者。從可知也。嗚呼。珥之錄此者。豈徒然哉。後之子孫。其可目覩而已乎。男而處朝廷者。視此爲規。女而處庭闈者。體此爲法。則不患不爲賢人哲婦矣。

4. 燕巖集卷之一   煙湘閣選本○序  李子厚賀子詩軸序

韓山李子厚行年四十六。始得男子子。眉脩而目深。鼻高而額豐。嶷然世家兒也。親戚故舊之賀子厚者。競作詩以識喜。子厚聯爲長軸。屬余文以弁之。噫。子厚之方未有子也。朋儕之與子厚厚者。莫不爲子厚憂焉。余獨言子厚必有子。吾雖未甞從子厚遊。然吾知子厚有德者也。人之所以憂子厚者。見其年未及衰而髮禿齒頹。僂然一老翁。此似亦岌岌乎嗣胤也。然子厚爲人。重厚木訥。悃愊無華。其中必誠實而無僞者。夫德之凶。莫如不誠。不誠則無物。故秋之不實曰凶。惟德能遠其世。故曰邁種德是也。譬諸草木。旣實矣。宜可以種。種者。生生之道也。故稱仁焉。仁者。不息之道也。故稱子焉。推一果核。而衆理之實。可驗矣。及子厚有子。而余之僑居與子厚對巷。日從隣里遊於子厚。而子厚兒生且閱歲。習趨拜。能指長者辨誰某。倩笑嬌瞬。日益娟好。向之爲子厚憂者。莫不信余言而徵其理。余曰。是不難知也。夫君子之惡夫華。何也。華大者。未必有其實。牡丹芍藥是也。木瓜之花。不及木蓮。菡萏之實。不如棗栗。至若瓠蓏之有花也。尤微且陋。不能列羣芳而媚三春。然其引蔓也遠而長。其一顆之碩。足以供八口。其一窩之犀。足以蔭百畝。刳以爲器。則可以盛數斗之粟。其於華若實。顧何如也。噫。子厚勉之哉。子厚之穠纖綺麗。不足以媚當世而播衆譽。然其蘊於中者。完厚敦樸。則可驗其實之有種。其種之也旣厚。則其生也宜遲。而其托根也宜固。吾奚獨於子厚之子而徵之哉。詩云。孝子不匱。永錫爾類。推是類也。可徵其不匱於永世矣。吾乃書此而爲子厚俟之。

3. 孝悌

1. 謹齋先生集卷之四  附錄  集錄

安公軸。字當之。號謹齋。福州興寧人。生而穎悟。力學工文。高麗忠宣朝登第。又中皇朝制科。官至政堂文學。敎二弟輔，輯。俱爲名卿。嘗存撫江陵道。有集曰關東瓦注。 海東文獻錄

安宗源 先生之子 字嗣淸。年十七登第忠穆時。選補史翰。秩滿當遷。同僚沈東老。年高位下。宗源讓之。軸聞而喜曰。讓。德之先也。我讓於人。人誰捨我。我家有人。殆益昌乎。 麗史

忠穆王立置書筵。使右政丞蔡河中，左政丞韓宗兪，判三司李齊賢，密直副使安軸，安震等。更日侍讀。 麗史

丙戌十月。敎曰。太祖開國四百二十有九年于玆。其間典章文物。嘉言善行。祕而不傳。何以示後。命府院君李齊賢，贊成事安軸，韓山君李穀，安山君安震，李仁復。增修閔漬所撰編年綱目。又命修忠烈，忠宣，忠肅三朝實錄。東國通鑑

豐爲郡。最居嶺南一路之脊。其蔽小白。其浸三溪。自順興移屬。益敦詩書敎。有安文成，文貞，文敬諸公之遺風焉。人無有貴賤。皆以孝悌爲本。至於爲士者。莫不勵廉恥。直方自守。視其俗醇如也。未聞有狼驁不遜。饕利而忘義者也。 豐基俗尙記

伏以致敬盡禮。人君乃能得師。推賢讓能。臣子所以輔主。臣頃承綸命。久侍書筵。擧止迂疏而未足以格非。見聞鹵莽而無益於取正。㘦見僉議贊成事安軸，密直副使李穀。淸介無華。端方有守。 失一句 學問高於東方。才名動於上國。擇於二俊。替此一愚。重席談經。彼得贊右文之化。閉門謝事。臣何忘優老之恩。 李益齋請替書筵牋略

順興安氏。世居竹溪之上。竹溪之源。出於小白山。山之大而水之遠。安氏之興。其無窮乎。謹齋先生。當泰定甲子。對策于天子之庭。名遂大振。還仕本國。位至封君。文章道德。一時傑然者也。其居官莅事。動有成績。至於忠義大節。激頽風翼衰世。立懦廉頑。多矣。至于今稱誦之。 李牧隱文集公字當之。號謹齋。興寧 今順興 人。曾祖得財。祖希諝。俱本郡戶長。考碩及第不仕。忠宣王丁未。安奮榜登第。泰定甲子。中皇朝制科。勑授蓋州判官。時忠肅王。被留輦轂四年矣。公謂同志曰。主憂臣辱。主辱臣死。吾曺之學如此。乃上書訟王之無他。王嘉之。蓋州守遣人禮請。王方嚮用。故不能去國之任。至順庚午。忠惠王受命。以公存撫江陵道。至元庚辰。同知貢擧。取李公遂等。時稱得士。甲申春。忠穆王立。拜密直副使。尋陞政堂。明年。加贊成事。丁亥秋。封興寧君。戊子夏。卒。年六十七。諡文貞公。處心公正。治家勤儉。父早世。事母至孝。敎誨二弟。曰輔曰輯。俱登科。皆至達官。輔又中皇朝乙酉科。皆公敎誨之力也。自樂正至監察大夫。常帶三字。一時表箋詞命。多出其手。其爲存撫也。有文集。名曰關東瓦注。行于世。公寢疾。呼其子宗源。囑之曰。吾平生無可稱。吾四爲士師。凡民之屈抑奴人者。必理而良之。此其可記者也。 權陽村集東賢事略

2. 稼亭先生文集卷之七  說  師說。贈田正夫別。

師之說多矣。然其道不一。而其位不同者。亦不可不知也。以道而言。有聖人賢人愚人之師焉。以位而言。有天子諸侯卿士庶人之師焉。其事則德義也術藝也句讀也。自天子至於庶人。未有不資其師而成其名者也。天子諸侯卿士庶人其位雖不同。聖人賢人愚人其道雖不一。而所以磨礲其事業。變化其氣質者。未甞不係其師。而德義術藝句讀之敎則一也。訓之句讀以習其文。傳之術藝以適其用。傳之德義以正其心。師之爲師。亦勤矣哉。姑以庶人之師言之。必將喩以孝悌忠信。使之親其親死其長。至於巫毉樂師百工之技。其數雖小。亦不專心致志則不能矣。爲之師者。威之可也。扑之可也。委而去之可也。如不得敎之之道。則強者必梗。弱者必怠。遷業而廢事。辱父母惡鄕黨。姦宄竊發而獄訟繁興。等而上之卿大夫士。其爲害也必倍於是矣。又等而上之諸侯。以至于天子。其道愈大而其任愈重。其位愈高而其責愈深矣。夫天子諸侯。生于富貴。長于逸豫。志滿而勢尊。奴視士夫。而其外傅之嚴。未若左右之狎。或效聲色狗馬。或獻珍奇異味。盲聾其耳目。淫蠱其心志。而戕賊其德義者。輻湊而不已。應接之不暇。其裒衣博帶難進易退之士。而與佞倖便嬖搖尾乞憐之人。較親踈爭得失。戛戛乎其難矣。古之爲敎者。雖天子諸侯之子。必使之入學。日與端人正士游居息食。薰陶德性。知上齒貴德之義。而無溺冠鍼氊之事。故師道可行也。雖然。凡爲人師。必先正己。未有己不正而能正人者也。潭陽田正夫。同年士也。今王之入宿衛也。實從之。時王爲世子。而正夫以句讀進。今旣正王位。而猶春秋甚富。實古之就外傅之時。其句讀之訓。術藝之敎。德義之傳。尤不可偏廢也。比之庶人。比之卿大夫士。尤不可不重也。期至于聖若賢。尤不可不勉也。上有天子。下有卿士庶人。尤不可不愼也。爲之師不亦勤矣哉。正夫其必先正其己。而正王心。毋爲聲色狗馬珍奇異味之所先。毋爲佞倖便嬖之所奪。斯可已。是其道大故任重。德高故責深。豈若庶人之師。而威之扑之委而去之乎。豈直卿士之師。而其害倍於庶人而已乎。孟子曰。惟大人格君心之非。一正君而國定矣。大人者。盖師嚴道尊之謂也。正夫之從王而之國也。責予贈言。予爲師說而終之以孟子之言。正夫以爲如何。

3. 佔畢齋文集卷之一  與密陽鄕校諸子書

赤煒受代。品物流形。念惟諸子之藏修。何似。崔先生之亟丈。何似。某服闋來。爲㐫年所驅。挈挈還金陵。不得一日安居于桑梓。與二三子。討論遺經。參究時制。以扶植學校中不可墜之綱維。使之永有所守。寤寐良用介介尒。日者。謬蒙上恩。承乏侍講。不幸以疾。奉辭于朝。疾苟愈矣。身苟閑矣。則將貨舟南還。可以遂前計矣。竊思之。鄕閭風俗。所以澆漓。朝廷政化。所以壅閼。其病源。專在於學校講學之不明也。講學苟明。則孝悌忠信之敎。人人服習。由庠序。而及閭巷。薰蒸條鬯。不能自已。五倫各得其序。四民各安其業。比屋可封之俗。亦因以馴致矣。安有頑嚚干紀之人。螮蝀於其間哉。由是觀之。一邑之治忽。實關於鄕校也。不惟一邑。雖天下皆然。大小雖殊。而其揆一也。密之爲邑久矣。山川襟帶。淸雄奧邃。田疇肥美。烟火富庶。山有楮漆熊虎金石竹箭之利。水有蒲臝菱芡魚鱉荻葦之饒。通工易產之人。四方而集。雖謂之東南一都會。可也。其民。亦勤於樹藝蚕績。敏於租稅徭賦。上之人。苟以仁義漸摩之。可易化而易使也。前朝中葉。乾綱解紐。州之群不逞如方甫，桂年之徒。詿誤齊民。以應珍島之賊。嘯聚未幾。自底蕩覆。世遂以此。貶絶其俗。後之錄觀風。誌地理者。咸曰。其民好闘爭。至今爲山川人物之羞辱焉。嗚呼。齊魯。文獻之邦也。孔孟之遺敎存焉。而更歷世運。奸夫大盜。據其地而爲亂者。多矣。然而中國之人。不以是倂詬其地。若稱禮義之俗。則必以二邦爲首。乃之何吾州。以一方桂之亂。而百載之下。尙蒙其汚衊耶。可見錄觀風。誌地理者之不寬弘其量。而不許人以遷善之路也。盖地無古今。而人有古今。反薄歸厚。豈無其機。然則其責不在鄕校乎。方今聖明在上。文治方隆。諸君俱以秀士。選于畎畒。披逢掖之衣。居首善之地。是宜上體樂育之恩。下念轉移之術。講明孝弟忠信之道。爲閭里倡開道羣愚。湔滌舊汚。乃其事也。比來。學䂓頹廢。長幼凌節。新舊失倫。絃誦之聲殆絶。驕淫之風相尙。誹謗每及於官府。告訐輒形於友朋。其所爲。至有樵童牧竪所羞噵者。信如是。則鄕校自壞其俗也。尙何望於一鄕之觀感而興起乎。抑又聞。敎坊倡女。人各自占。招宿齋舍。或有相竊者。且於釋奠飮嘏及師長稱壽。凡宴好之日。明倫堂上。妓樂前陳。靑衿雜糅。淫歌慢舞。詼嘲媟笑。備諸醜態。夜以繼晝。居師席者。亦狃於故常。恬不之怪。遂含糊不之禁。非惟不之禁。又從而沉酗袒裼者。往往有之。噫。斯乃傷風敎之一大端也。夫齋云者。所以收斂也。明倫云者。所以講明人倫也。以是爲名。夫豈徒哉。今乃以爲宣淫歌呼之地。不亦褻乎。先王之敎人。生十有三年。學樂誦詩。舞勺。成童。舞象。二十而舞大夏。春夏。敎以禮樂。是皆所以爲齊明之具也。曷嘗以世俗男女相說如禽獸之行之爲者。爲樂哉。而况放鄭聲。夫子所爲答顏淵爲邦之問也。今以釋奠之日。而鄭衛桑濮妖邪蠱惑之音。作之於聖廟之傍。可乎。講學之不明。玆可類推。某頃與吾黨識者。語及于此。未嘗不憤切于懷。以爲閭巷之風。雖難猝革。庠序之習。何忍因循。昔何蕃當朱泚之亂。毅然叱六館之士。使不從叛。韓退之稱其勇。又古諺云。一人善射。百夫决拾。言效之者衆也。今諸子中。苟有知前日之非。而奮拔乎流俗。于以矯拂其操行。于以講究性理之學。于以誘掖其儕輩鄕黨。則是今日之何蕃也。是今日之善射者也。吾安知一校之士。不靡然從之。爭爲决拾之備邪。又安知一邑之人。不薰陶漸染。皆勉爲孝弟忠信之行邪。民彜物則。從古不泯。變化之妙。捷於影響。願諸君。毋以菲薄自居。而勉旃可也。或謂余曰。承流宣化。府主之職也。講學明道。敎官之任也。子無其責。而爲是之喋喋。雖勤何裨。余曰。府主敎官。其政雖善。止行於六期三期間耳。且前之善。後之繼者。鮮矣。余則鄕中之一耆老也。斯文之一先進也。與諸子。每春秋。周旋揖遜乎鄕射鄕飮養老之儀矣。夫如是。則盖棺以前。皆責善之日也。非其人則已。一毫有仁義之心者。一再至三之間。寧有不惕然懼翕然從者乎。或曰。子之言然。遂倂錄。以瀆告焉。惟諸子。諒之。

4. 濯纓先生文集卷之一   雜著  非鄠人對

唐之時。鄠人有母疾。剔股以奉之瘳。令尹以聞。旌其門。使勿輸賦。愈曰。母疾則止於烹粉藥石。未聞有毀傷支體以爲養。其爲不孝。得無甚乎。苟有合於孝道。不當旌門。生人之所宜爲。曷足爲異。愚竊非之。凡爲人子。父母有疾。千方萬藥。必獲一效。至於迎巫祝禱鬼神。雖揣其妖妄。亦將無所不爲矣。就令善醫者引方書。以爲非人肉合藥。無良云爾。將以彼爲誕。坐視其母之死而不從耶。萬一冀其復生。而不惜支體耶。吾之支體。卽親之遺體。古人以全歸爲孝。則傷其支體。固傷於孝。然吾惜吾之支體。則他人亦自惜其支體。誰肯毀其支體。爲他人母哉。然則藥終不可得。而疾終不可愈。就令退之。不幸而處此。當如何。君子未嘗不惜其身。然此身有時惜不得者。常出於不得已之變。於是而子死於孝。臣死於忠。卽退之所謂死於逆亂者也。臨逆亂。不惜身命。固也。當危疾。吾不至於死。而顧惜一塊肉乎。當危疾。顧惜塊肉者。其臨逆亂。不苟生乎。退之。又以陷危難。能固其忠孝而不苟生。然後旌表爵名。斯爲勸已。如是則爲子爲臣。當平居。無盡孝盡忠之地矣。如是則朝家非危難。亦不得忠臣孝子之用矣。況性分內事。莫非生人之所宜爲也。常人不能充其性。惟聖人能盡其性。剔股一事。初非盡性者之所爲。推其言之弊而斷之。則將以盡其性者。生人之所宜爲。而夷聖人於常人。不異之地耶。噫。古今天下。誰無父母。誰非人子。能盡子道而孝於父母者蓋寡。好貨財私妻子。不顧父母之養者比比。夫貨財外物。妻子雖一體。視吾身有分而尙私之。況於其身乎。世之知有其身。而不知有父母者何限。杯羹漢祖。截裾溫嶠。雖以盛帝名臣。到頭一念。猶不知有父母矣。若鄠人者。雖謂知有其母而不知有其身。可矣。所患世之詭異者。殘忍果敢。爲不經之行。要一時之賞者或有之。是誠可罪也。如曰以一人爲孝。是辨一邑皆無孝者。尤非古之聖賢。因所遇不同道。故時之人後之人。循其跡擧其盛。聖賢爲學。莫不於孝悌上立本。而自生民以來。獨稱舜爲大孝。曾參養志。其餘無憑。聖賢皆非孝者耶。愈說若行。媢嫉者得志。將忌人修而蔽其行。阻天下之孝。駭衆人之聽。其爲害不旣多乎。或曰。退之立言。是也。平生好古道。爲理勝之文。豈鄠人非誠於孝。內外殊觀而攻之迫耶。退之攻鄠人誠迫。而子攻退之又何迫耶。大樸散而巧拙形。大素文而黑白分。夫不表一人之孝於一邑者。待一邑之人咸孝也。其意渾矣。嘗見新唐史書。以人肉治羸疾。父母疾多。刲股肉以進。或給帛。或旌門。當時已不勝濫矣。以此爲勸。則將盡刖天下之人。不可以身敎。而方盡子職之常者。將不得爲孝矣。退之。豈無所見而言非耶。對曰。先王爲民立敎。非不渾且厚矣。乃曰旌別淑慝。未嘗曰以一人爲淑。是辨一邑無善也。陰陽判而善惡分。善惡旣分。不能無過不及之差。故律之以中庸。中庸之道。民鮮能久矣。故曰觀人。各於其黨。觀過。斯知仁矣。剔股雖過。斯亦孝之黨也。斷以不孝。不亦過乎。生其養。病其憂。歿其哀。至於所屬之髮膚。不敢毀傷。敬以終身。傷足不出。啓手知免。乃孝子之常經也。或不得已而以一身致於君父。則輕甚鴻毛者有之。況於股肉哉。股不剔而藥有別種。可治母疾。則吾不必矯情以剔股也。藥無別種。而股不可不剔。則雖得罪於中庸之君子。吾亦爲鄠人矣。夫立言者。要於中庸。垂之不朽。通萬世而無弊。吾觀鄠人對。其言多弊。吾又疑其杜撰。而非出於退之也。不然。鄠人之行。旣非中庸。而退之之對。亦非中庸也。

5. 晦齋先生集附錄  [記]  恭書御札答館學諸生疏後 柳成龍

伏見聖諭。詞嚴義正。足爲萬世人臣之程式繩準。聖人謨訓。出於常情萬萬。固難仰議。若夫晦齋先生處乙巳一節。先賢語默行止。應有微意。尤非後學所敢窺測。但以古人尙論人物之道言之則孟子曰。誦其詩讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。天旣誦其詩。又讀其書則其人可知。然後又就其一世行事之迹而參互停當。益求其心之所在。以致欣慕愛悅之誠。君子之尙德好善也如此。若但取其疑似之端。繩之以一切之論。求其外而不求其內。擧其一而盡廢其百。則賢人君子之心。往往無以自白。而自古聖賢亦難免譏議也。如孟子遠見齊王。時人已疑其干澤。孔子之行乎季孫。後世必疑其合汚。嗚呼其然。豈其然乎。且以已然之迹觀之則周公遭流言之變。避位居東。當時王業新造。國勢杌隉。內則成三之心未明。外則三監之禍孔熾。事之可言。孰有急於此乎。破斧缺斨之士。猶且憤惋不平。形於詠歎。二公顧以大臣之重。在成王左右。熟視三年而不爲一語。何耶。又必待遭風雷之變。啓金縢之書。成王自悟。然後東轍始西。亦何耶。以迹言之則二公之所以處此者。豈非可疑之甚者乎。然周公不以不言疑於二公。二公亦不自以含默慙於周公。蓋二公之心。終非畏禍保位之人。其不言。蓋必有待而然。或出於納約自牖之義。且非但不可言而遂已。其維持調護。必有其道。皆未可以臆斷也。晦齋以道學名世。爲百代儒宗。其所樹立卓然奇偉。姑置不論。今但就其立朝終始而言之。平生直道而行。無所回互。雖處風波蕩激之中。而不震不悚。本末一致。無纖毫可疑。其爲司諫也。力捍姦臣。身遭中傷。斥退田野。至於八年之久。其終也又困於權奸。白首西遷。賦鵩窮徼。萬死而不回。 回一本作悔 此其立身之節也。世亂則一瓢林泉。隱居求志。歌詠先王之道。若將終身。及其遇時。一起受知二聖。忠言嘉謨。朝啓夕沃。莫非三代名臣訓誥中語。中廟之末。先生炳幾引退。及仁廟卽位。以隆禮累召。當時四方拭目。以觀新化。先生感兩朝知遇之恩。力疾一起。不幸仁廟昇遐。時事一變。斯固人事之不可預測者也。先生旣在危邦。無可去之義。雖欲不竢終日。其可得乎。旣不可去則所以因事周旋。竭其心力。以盡夫忠愛之誠。道旣不行然後去。是其行止久速。與時屈伸。可謂合於聖人之道。與悻悻一節之士異矣。世人徒見其時權忠定論救被罪之人。而晦齋不言。以爲似欠直截。然忠定自忠定。晦齋自晦齋。何必相同。若然則比干以諫死爲仁。箕子之狂。微子之去。不得爲仁乎。聖人旣取史魚之如矢則伯玉之君子。可廢乎。賢人君子所同者心。所不同者迹。故曰。君子仁而已矣。何必同。且當時晦齋非不言耳。以今觀之。忠定之所言者小。晦齋之所言者大。孟子曰。人不足與適也。政不足與間也。惟大人。爲能格君心之非。晦齋有焉。明廟卽位之初。十條啓辭。先生所草也。大哉言乎。雖伊傳告君之辭。無以過此。旣勸慈殿以善道導養明廟。又勸明廟盡子道於仁宗。其他嚴宮禁也。杜戚里也。請愼擇宮人也。勿用特旨也。勿用判付也。封還內旨也。宮府一體也。勿開私門也。無非所以濬治平之大源。而立正始之要道。杜宮掖之徑竇。而褫奸邪之心膽。其精誠昭著。力量甚大。包括該盡。使其言得用則士禍何自而作。區區一二人事。言亦可。不言亦可也。其後李芑譖先生。正指此爲說。乃曰。彥迪書啓十條。縶人主手足。先生竟以此蒙禍。使先生少有觀望時世。有所遷就撓屈則其時何時。而不顧群奸切齒之怨。敢陳先事之戒耶。及入對忠順堂也。滿廷縮頸。面無人色。而先生獨從容啓曰。事必光明正大。不然。恐有士林之禍。所謂光明正大者。指元衡等交通締結。倚附幽陰。欲復舊讎而起此獄。其言之痛切。又忠定之疏之所不及也。特言簡而且婉。故人不能知耳。鳳城請罪時晦齋隨參與否。不可考。然今於集中。有乙巳秋箚子二篇。其一。極論讒邪戚里之禍。有曰。今者國家運否。治亂安危之機。係於慈殿之一念。萬一九重之內。隱微之際。有纖毫偏私之累。則符驗之著於外。自有不可掩。而群臣解體。國事日非。自古幼主在位。母后聽政。或不能全德而致禍亂者多矣。其所以至此者蓋有二焉。曰信讒邪也。私戚里也。讒邪。陰肆眩惑而顚倒是非。戚里。恃寵縱恣而干政亂紀。未有不至於喪亡者。甚可懼也。若欲保宗社而全骨肉之恩。莫如杜其邪徑。不借以權勢也。又曰。三代以下獨稱宣仁皇后爲女中堯舜者。以其信任賢相。去邪不疑而不施私恩也。大后從父高遵裕抵罪。大后曰。吾何敢顧私恩而違天下之公義乎。伏願慈殿以此爲法則萬世欽仰而與宣仁竝稱。此皆直指元老，元衡等狐鼠鬼蜮之狀。以曉慈殿之聽。無所忌諱。其言可謂烈日秋霜矣。非天下之大勇。能如是乎。其一。勸上盡孝悌之道。而因及洪嬪鳳城之事略曰。聖人。人倫之至。人君能盡孝悌之道。推之以極其至則通於神明。光于四海。臣竊念仁宗於主上。有父道焉。殿下事王大妃者有絲毫欠闕。則於聖德有虧。而後世不能無疑。又言近日上敎悲慟於洪嬪之出外。不忍於鳳城之防禁。朝野聞之。莫不感泣。非仁孝友愛之至。何以及此。又曰。願殿下全孝悌之德。極人倫之道。由是而造堯舜之域。由是而興堯舜之治。其言懇惻悲痛。至今讀之。令人隕涕。但其箚旣成而終不得上。意其時鳳城但請防禁。尙無他語。晦齋或慮言之無益而反速大禍。益累明廟盛德。故不果果。蓋是時姦臣林立。因事起禍。益肆胸臆。一節深於一節。其勢難以口舌爭。如尹任其初止遠竄。柳灌遞相。仁淑罷。旣而因白仁傑啓辭。任加絶島。灌與仁淑付處。及權忠定上疏論救而三人皆以逆誅。大禍蔓延。不可救撲。故晦齋於忠定疏中。刊去危言而曰。勢已至此。徒惹起不測奚益。其意可見。夫賢人君子諫說於君。非但自爲己事而已。所愛者君。所憂者國。言之而有補於君有益於國。則固君子之所願。何憚而不言。若言之而無益。非徒無益。反愈甚焉則事雖可言。而有時不敢盡。以存隨時之義。此雖非事君之常道。而亦理勢之所不得已也。斯義也在易尤詳言之。故曰。知時識勢。學易之大法。晦齋於此。必有所見矣。昔程明道不非新法。其爲神宗言。但曰。興利之臣日進。尙德之風寢衰。其後每曰。新法之害。吾黨激成之。君子之用意宛轉而慮事深遠也如此。此事惟明道知之。如呂晦，張戩諸人。擧不及此。蓋小人之性。其毒如蛇蝎。其暴如狼虎。彼方肆其狠愎。力戰天下之公議。以求必勝。君子於此。若一擧而絶其根本。使無後患則豈不善哉。不然。撩虺螫之頭。踐虎狼之尾。求以止亂。適以長亂。乙巳小人。聲言鳳城賢明。衆心歸附。以此爲機穽。當時一言救解。大禍立至。晦齋雖不明言鳳城之冤。而以讒邪戚里之禍。孝弟堯舜之道。披肝瀝血。詳論而極言之。無非爲鳳城地也。嗚呼。莫難於知人。莫甚難於知聖賢之心。柳下惠三黜不去而孟子以爲介。蓋旣三黜則知其以直道事君。不以不去之故而傷其介。今晦齋先生有下惠之三黜。而無下惠之不去。使當日少貶其道。以從時議。則三公之貴。萬鍾之富。可以安享。何故而離親去國。投竄流離。殞身於魑魅之域哉。如遇孟子。其以爲介乎不介乎。斯固未可知也。而千載之下。有志之士必有扼腕而太息者也。慶會南門推鞫時。先生同參與否。亦未可知。其時三人已死。見鞫之人。乃李德應，成蕃及婢子毛麟等輩耳。聖諭鞫諸賢於南門外。此必有所指而未知爲何人也。先生旣爲獄官。而國有大獄。無論虛實。參與不參。固不足論也。獨其幷錄勳籍。誠爲不幸。當時入對忠順堂諸公。擧皆不免。權忠定亦與焉。晦齋力辭。至曰。非但有譏於一時。亦且傳笑於萬世。如此而猶不得免則斯又事勢之無可如何者也。惟有不享其利。爲自處之道。未數月而先生去位矣。嗚呼。滔滔者天下皆是。群群而生。逐逐而死者何限。其中有以一善一行名世者。不可易得。若賢人君子者。千萬人一人耳。進此而明道講學之賢則間數世而一有。我朝二百年來。由此其選者。落落如晨星。只有此數公。而旣不免身禍於當時。又未免論議於後世。此雖非加損於諸賢。而人情事理有不當然者。昔楊龜山晩年。因蔡京之薦而起。在朝無甚建白。人多疑之。胡康侯獨以爲使彼時用其言。猶可救得一半。朱子亟稱之以爲公論。又謂龜山勿攻居中之言。出於某人而不之信。古之君子尊尙先輩。不敢輕加論議也如此。往時聞李叔獻嘗議晦齋有不滿之意。私自歎息。以爲今人從平地上點檢昔人得失甚易。至於事到手裏。何嘗能及古人一二脚跟。程子嘗見門人好議前人過失。必曰。汝輩且學他長處。又曰。人當於有過中求無過。不當於無過中求有過。春秋。聖人之書。其於曲直邪正之辨。至嚴至密。一毫不放過。猶曰。爲尊者諱。爲親者諱。爲賢者諱。臣子而諱君親。固也。至於賢者而猶諱之。何也。蓋賢者。其所全者大。假使一二細德。微有小出入。不可以小而傷大也。況如晦齋先生。身心內外。表裏洞然。潔白輝光。行止語默。非道不行。如此而猶不免於洗垢而索瘢。則天下豈復有賢人君子可尊可尙者乎。此風若成。後生末學。相率效慕。習爲虛談。詆訾先賢。無復顧忌。世道寧非可憂耶。昔高皇帝不取孟子仇讎土芥之論。欲去配享。令敢諫者射之。禮部尙書錢唐抗疏入諫。袒胸受箭曰。臣爲孟軻死亦榮。高皇帝見其誠懇。取疏以入。孟子遂不廢配享。高皇帝非不知孟子。要亦聖人一時抑揚之微權。不可爲萬世之定論。故其事終於不行。今者末俗刓弊。士多惜身便私。直氣漸衰。寧知聖上欲因事立敎。激昂振作。以警昏昏者乎。亦高皇帝之意也。嗚呼。明主可以理奪。第未知今日之爲錢唐者誰乎。是可慨也。

崇禎四年四月玉山書院重刊

6. 武陵雜稿卷之八 拾遺  書  寄姪非熊  주세붕(周世鵬)

聞汝懶學。心如呑惡物。汝度汝力。足以彎弓乎。汝度汝才。雖非學問。而可取功名乎。伯氏業武。未伸厥志而卒。九泉之下。亦不忘汝。汝不勤學。欲爲何物。汝若從我言則人也。不從我言則獸也。汝將何擇。我雖無似。告汝之言則不敢欺也。嗟乎汝乎。汝豈知我慟之入骨髓也。汝欲從閭里常人小兒之習。不從我窮天之懇則地下伯氏之心。汝將何以慰之。爾毋忘我言。此言卽伯氏之意也。我實負汝耶。汝實負我耶。欲行千里。一步最要。汝其進進毋退。前此累以書遺汝。汝不惕然動念。涕泣篤學。吾誠不足。不能動汝。

又

邇來不寄書於爾。然我豈敢忘爾于懷耶。每念汝懶讀。不勝抆淚。汝豈知予懷憫慟。伯氏存時。敎我曰。熊之不學。則汝之罪也。嗚呼。我敢忘斯言乎。汝數汝年。今年幾何。汝亦念汝之年乎。抑念汝之先君乎。嗚呼。汝先君不知念。獨不念我父母念爾之情耶。嗚呼。學問固爾之事。孝悌宜先着心力。凡人見無禮之子弟。曰此無父兄之人也。汝念斯。可不懼哉。我不勉己而勉爾篤行。難矣。然汝若加念。小知我懷之悲矣。

又

邑吏來。得聞萱堂安慶。深喜深喜。我曠定省。已一十八旬。身雖繫此。慕夢長歸。遙想汝身日就長成。一喜一悲。汝豈知我懷之酸且苦耶。我於甲申四月十三日夜。與汝先君。共被于京邸。十四日曉。我以祭官向禧陵。汝先君向嶺南。嗚呼。此吾兄弟永訣之辰也。我今屈指思之。計月則于今三十有四朔。計日則今已九百七十有餘日。姜被之懽。無復望矣。鴒原慟深。陟岡增悲。我懷至此。況我父母之情乎。我自少時。稟性昏睡。雖懸髻夜讀。輒爲眠魔所欺。自我伯氏歿後。或明發不寐。不覺冬夜之長也。嗚呼。汝尙少不知念乎。念之應倍我。汝亦自念。汝年幾何。汝亦自念。汝學幾何。我聞汝好學則喜。不好學則怒者。以使汝學。乃汝先君志也。汝念汝先君則宜勤而不宜怠。故我以汝之勤不勤。占汝之念不念。自古孤窮之人。多就聖賢之域。何者。以其哀傷感慨。足以長其思慮而敢於學問爲善。以無忝其所生也。我之望汝者。其一。守汝之身。愼飮食謹居處。斑衣獻舞。以娛我父母。其二。立汝之志。絶遊戲好書冊。力學不倦。以追汝先志。汝患眼疾。我之所憂。不弛於此。汝其善保。嗚呼。吾言卽汝先君之言也。汝聞我言。亦悲夫矣。去年。汝以手書遺我。今年。不見汝手書。汝於去年思我。而今年不思我耶。汝於去年明而今年昏耶。汝雖不能忘我。抑以書之拙而以傳我爲恥耶。忘則勿復道。恥則庶乎近矣。其自今。人有北來者。輒以書寄我。小慰汝叔無涯之望。嗚呼。言有盡而情不可窮也。退筆三柄。送汝學字。一分于碩福。關山千里。歲律已暮。前距元日。只隔十餘朝。侍懽除夜。望汝而已。正月初五日。卽我慈闈誕辰。汝須往謀于子翰。且告于丘嫂氏及我內子。具酒饌邀一門。以懽我慈闈心。毋作悽感之容。以傷我父母之念。汝其念哉。

7. 東皐先生遺稿附錄  行狀  領議政贈諡忠正東皐先生李公神道碑銘幷序○蘇齋盧先生守愼撰

四朝元老大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵，弘文館，藝文館，春秋館，觀象監事李公墓在楊根治西鳴岾里乾向原。萬曆九年辛巳三月。左議政光山盧守愼刻碑其東南曰。公諱浚慶。字原吉。號東皐。廣州人。弘文館副修撰。贈領議政諱守貞之子。判中樞府事，廣陽君諱世佐之孫。刑曹判書，佐翼功臣，廣城君文景公諱克堪之曾孫。右議政忠僖公諱仁孫之玄孫。其始麗代聞人有諱集。以學問志節鳴于世。與牧，圃，陶三隱友。擢第判典校寺。觸辛旽。負父逃嶺表。久而歸。號遁村。生諱之直。刑曹右參議，寶文閣直提學。有氷蘖聲。李氏遂大顯。忠僖五子。俱以文進。至大官。冠冕奕世。極于廣陽。修撰之世。甲子政荒。闔門遇禍。公方六歲。亦竄于外。正德丙寅。中廟改玉。始還京。大夫人申氏。平山著姓。高麗太師崇謙後也。父尙瑞院判官諱承演。見公大奇之。囑曰。阿童器局不常。終當遠到。大夫人母道尊。敎勑謹備。孝經大學。皆其口授。常曰。寡婦之子。人不與交。必十倍勤勵。無墜舊服。公能敬承。自治甚嚴。學務爲己。不事場屋。年十七八。行成德立。動求矩矱。嘉靖壬午。上上庠。德望才學。已爲多士推。與伯公事大夫人。能承順就養。有不安節。躬湯藥嘗進。甲申春。執喪毀瘠幾不勝。辛卯。登科。屬槐院補史官。壬辰。入玉堂。時生員李宗翼上疏論金宗直。且斥時事。執政怒請鞫。上召對二品三司議。具曰當死。公以小官末進。獨曰。以言獲罪非美事。金安老，許沆等深惡。罷之。癸巳。再爲注書。復序著作博士。陞副修撰。與具壽聃赴夜對。啓言罪安處謙時無情被謫者多。釋之以應天變。時正擯己卯人。謂公爲灘叟先生從弟。摘成罪乃罷。安老益銜。禍將大。公杜門不出。大肆力於學。益有進。越五載丁酉。三奸誅。乃敍歷民部，天曹，文學弼善掌令校理，軍器僉正應敎輔德。中廟以儲學日進。博延僚屬。知公善於勸講。久不遷。別有殊遇。辛丑。陞直提學。未幾超副。箚論小人。言多忤。遷承旨。癸卯庭試。首選進階。尋自右尹除祭酒。終始一朞。講敎不懈。見時習浮躁曰。士當讀書修身。學宮豈議時事之地耶。每與鎭靜。士多尊信丕變。當仁廟初。公言於人曰。宜早封太弟。以定人心。公其有先見乎。如公言。禍不蔓於乙巳矣。時尹元老有交亂意。識者憂之。一日。諸宰會朝堂。議其誅。公引漢薄昭以明之。事得寢。乙巳。李芑，林百齡忌公。出爲西伯。禮法爲治。淸簡嚴正。黜陟公明。一路畏服。時大水民饑。自奉益薄。荒政得理。民賴以蘇。及還。歌謠之。戊申。陞秩判戎曹。歷柏司，京尹。凡三載間。置樞府者五。庚戌五月。謫報恩縣。蓋芑，陳復昌交搆而逐之也。朝野驚惋。辛亥遇赦。其冬。敍知樞摠。壬子。判臬司。卯酉剖析。囹圄爲之空。時北鄙帥欲設鎭越境。邊胡怨怒。朝廷憂之。薦公巡邊。審視則曰。幾誤事矣。行招撫宣威德。諭國家旨意。邊心乃安。還長御史。凡四秉風憲。不尙矯激。冬。上命選廉謹。賜宴闕庭。公當首與。獨移疾不赴。蓋懼與其選。避美名也。癸丑。復入南省。甲寅。改太宰。用人也公。懼銓柄。謝疾退。乙卯。判水部。改秋臺。五月。倭冠湖南。屠城戕帥。報至。京師大震。分遣左右防禦。推公爲都巡察使。輒調發簡閱。指授部署。時狃昇平。民不知兵。先自駭散。初無鏖勦功。公上章自貶。不得已進其兄全州府尹公爲督。自是諸將用命。戰比有功。致捷於靈巖城。寇乃敗遁。南民奠居。上勞將士。錫公表裏。盡分與將佐。軍中嘗夜驚至帳下。公牢睡不動。良久乃定。尋移起部。擢右贊成。記南征也。特兼西曹。公三掌兵柄。終始一意。甄拔訓鍊。必公必律。軍政克擧。將得其人。辭輔養官曰。臣少溫潤之容。乏薰陶之術。決不可昵侍元良。誘掖成就。上以當如輔仁宗。批不許。戊午。陞左轄。卜爲右議政。朝野想風采。士曰時哉。相李某。係望如此。庚申陟左。加世子傅。甲子。有稱內使矯旨者。諫官言剛正大臣。被欺不悟。請罷。止遞。乙丑秋。尹元衡有罪免。進公上相。特給扶上殿。辭之屢懇。多有格言。疏論元衡罪。繼率百官而請。允之。元衡。上舅也。允其死。重公言。請罷元衡弊政及新立無名之科。竝僧宗昭格等事。上皆從之。僧道之罷。靜庵爭不能得而得之。人多偉之。民受其賜。九月。上不豫。儲嗣未定。中外危懼。公嚴勅諸衛。署祝遣官。遍禱廟社山川。上疾瘳。召大臣入臥內。公引史官。大書以進曰。東宮久虛。聖慮及此否。後復表出大學衍義建儲之說。因便殿引見上之。可見大臣慮後意也。丙寅。因災求言。上封事凡累千百言。極論君德士習國本。上甚嘉歎。丁卯。辭解得請。玉堂上箚。國家老成。不可許丐。命復視事。懇辭不允。六月。上疾大漸。夜半宣召。升公御床。上執公手泣。公亦泣。請中殿定大計。迎上宅恤。以之而宗社晏如也。若國本之預定者然。其間豈無危疑難處之事。公垂紳整笏。不動聲色。行之若平居無事之日。人信蓍龜。國倚泰山。非素望之服人者。何及於斯。自古禍釁。多從此起。而無之者。誰使而然歟。人比韓魏公之事業。而魏公定之於有嗣之國。公定之於無嗣之君。殆難矣夫。時倖輩多以功言者。公曰。策自內定。臣下何與。命焚其錄。斯亦往牒所未覩者。時隆慶登極。詔使許太史國，魏時亮。入境聞訃。而懼國無嗣。至問相臣何如人。及至京。禮竝吉凶。且新君未受命。事多掣肘。公參酌力辨。多得其可。太史喜。禮公甚敬。言稱相公。其去也。下轎揖前。還朝。必問安否。國朝宗系。受誣二百年而未改。公能辨之。得太史諾。及還行奏。頒許改之詔。亦公取信華人之致。上之初卽位也。公登對進說曰。今新服厥命。宜戒逸欲。受直言。講學格致。用功誠正。以至循理應務。其要在於親儒臣務切磋。先正本源而已。繼之以奉身求退之懇。見他大胸襟所學如許。而庚午張本。亦可尙爾。上動客敬憚。其秋。特啓召還乙巳被罪十餘人。以裨新政。冬。辭數十狀。不允。戊辰。又啓釋乙丁人復官爵。放緣坐。還籍物。請雪丁巳獄。削李芑，鄭彥愨官。自三司郞舍。下及韋布。咸請伸二柳。削僞勳。蓋倚公爲重也。公日與諸宰。剡章力論。至率百官且五日。而別上箚陳大義。閱歲乃得請。其春。又辭以年至。乞致仕。命賜几杖。辭甚力不獲。迎恩之日。略設杯。只延耆舊。禮接使命而罷。此亦國朝未有事也。時仁宗祔文昭之議起。公嘗以別祔爲恨。請增搆寢殿。及考立廟本義。不得已啓之。於是物議崩騰。斥公甚。公又上箚。明其所以然。終不務勝以沮群情。而其義自見。乞追贈趙光祖官。錄用鄭夢周後。從之。又請金宏弼，趙光祖祀文廟。不納。二賢從祀之請。蓋自公始。非自家篤信。不能。公則可謂有功於斯文也。夏旱。請減常供及浮費。又因災條陳蠲逋欠。振淹滯。飾邊備。理獄訟四事。又立正供都監。祛代納之奸。皆從之。己巳冬。又辭。彌明年春夏不已。或上章。或詣闕。疏啓狀箚。百上露誠。有六丁莫挽之決。上亦知其意。遂從之。乃庚午秋也。公自丁卯。已有必退計。不欲變。至是辭益力。前後答辭。愈出愈懇。公之退意。亦愈往愈切。以得請爲期者。蓋爲不欲居成之意。而惟知者知之。解職家居。杜謝賓客。以簡編自娛凡三歲。壬申。夏疾秋劇。却醫語子曰。天祿終。豈可服藥延生。第欲貢一言。其草之。一曰。帝王之務。惟學爲大。二曰。待下有威儀。三曰。辨君子小人。四曰。破朋黨之私。一言之後。不復加點曰。古人云。臨絶之辭疏鹵。亦何妨乎。餘不及家事。屛婦人遷正寢。東首而逝。寔七夕也。嘗製深衣。遇閒而服。至是襲之。治命也。箚入。敎曰。啓辭當省警。其復有所言乎。承旨往問之。至則已無及矣。訃聞。上震悼。命賜喪祭需。輟三日朝。遣近侍弔祭。官庀喪事。九月十九日葬。公資稟旣高。學問有方。處心正直寬平。行己光潔峻整。好善誠而明。惡惡嚴而恕。少從黃公孝獻受小學。比長。就從從兄先生學。得聞趙靜菴餘論。遂有淵源。日用動靜。恒加存省。誠明純一。粹然於內。惰慢鄙背。不形于外。事母至孝。居喪盡禮。恩愛宗族。敬遜鄕黨。爲人也忠。交友以信。居官勤謹。莅事嚴公。守儉約絶玩好。惟以讀書爲樂。淨掃一室。焚香端坐。小學近思。常置几案。將聖賢格言及讀史有契于心者。亦必貼諸壁觀之。敬直義方。終身著功。倦則隷書曰。不欲使此心弛放也。或時觀德曰。不可使四肢安逸也。學造高明。用適時宜。博極群書。以廣識趣。素喜古文。尤愛左氏兩漢。韓子以後之文。卑弱不取。且曰。文章直工匠事耳。平生不事吟詠。及纂辭。奮筆成文。渙若不思。渾浩疏通。非雕篆者所及。敎子弟。先孝悌。勸人學春秋。書畫音律。無不曉暢。恐其易流。不以著意。惟致美朝服。如冠服飮食。皆慕華制。常以廢蓼莪失榮養爲痛。對伯公嗚咽不自勝。忌日擧哀。初度。未嘗置酒聽樂。友愛天出。聯裾共被。怡怡然無須臾離。講劘道義。論說古今。必至夜分。終無倦意。所居阨陋。樂於連墻。不忍移。及遭其喪。服衰朝夕哭。至於喪明。祠堂未完。盡心營葺。祭則自爲具。以助嗣孫。凡人有喪。竭力救之。俸布賙急。無餘蓄。平生不受州縣饋遺。不問家事調度。不肯起第宅置田園。凡紛華名勢。避之若浼。人不敢干以私。門庭蕭然。有同寒素。出入將相二十餘年。及卒。無甔石貯。操履無玷痕。議論無偏詖。忠厚坦夷。雖遭橫逆。亦無尤怨。雖以安老，沆之毒。芑，復昌之兇。樑，通源之猜。能使困橫。終不敢有以加害。每與人主言。引古誼陳善道。匡益弘多。受顧命而功在宗祊。煕庶務而澤及斯民。每朝押班。百僚起敬。正色立朝。開誠布公。文武隨用。謀行功從。鎭人心培元氣。以一身爲一國安危。眞所謂社稷之臣。爲我朝相業之首。此皆推明所學。以濟大業。而亦未嘗以學自露。故人莫之知。而以措諸事業者觀之。則安可誣也。顧以東方士禍數起。有意於調劑。人或有情外之謗。乃歎曰。寧人負我。我不負人。厥心靡不嚮王室。益可想已。明廟末。有一宰相貪縱無忌。公常賤之。繼嗣之際。亦有不謹語。公嘗折之。以此銜之。厥後世襲之權。有籍東朝。籠絡之勢。附麗之風。將擅朝柄變士習。公常憂之。故形諸遺箚。謂爲難救之患。格人元龜。先知吉凶有如是耶。積猜之餘。陰伺之計。已非朝夕。至於朋黨一說。偏有所觸惡。纔及屬纊。宿怨橫發。擧朝從靡。反說交攻。至加將死言惡之醜詆。此所謂所不能者人也耶。公幾不免而免者。聖明在上也。公自少負重名。大爲鄭文翼，金慕齋諸公所重。尹公汝沃曰。惟某可托大事。李公景浩言於上曰。李某柱石之臣。後上有敎曰。臨終獻忠。指上下皆有病痛。乃憂國誠心。使朝廷自底和平之意。是知四老可謂知人。而公亦不可不謂之被遇也。又自號南堂。或稱紅蓮居士。晩年。收畜書籍。帶籤滿架。讀書之樂。老而彌篤。自云蒙天之佑。眼膜少霽。汗靑復展。益知所未知。以娛殘年。幸矣。夫人金氏。安東府豐山望胄。五世祖諱安鼎。仕高麗季。三司左尹。曾祖諱從石。早世。祖諱徽孫。郡守。考參判諱楊震。外祖。從仕郞姓諱許瑞。弘治庚申生。性慈仁端淑。婉娩聽敎。參判公鍾愛之。選所宜歸。大夫人一見而悅之。亟稱曰。吾婦吾婦。敬夫子無違。禮遇妾媵。恩御婢僕。若臨祀事。必經躬執。辛勤調度。僅成小宇。其在關西。無少私取。公之淸德。蓋與有贊焉。事公之姑如母。公起外翁。妾子賤隷中以奉祀。夫人體之。盡意資辦。婚娶立家。家育寡庶弟周給。待親黨。內外無間。凡有酒食。分饋絡繹。輕財好施無倦。習聞小學說。以勖子婦。紡績長在手中。斂具皆預制。病篤。神精不少爽。己卯九月十三日屬纊。有四子。長禮悅。廣興倉守。娶兵使張彥邦女。無嗣。以堂姪士修後。次善悅。早夭。次德悅。文科。京畿都事。娶縣監許堣女。俱有側出。兄弟銜訓事嗣。朝夕不怠。次適掌隷院司評李沃。生一男。曰廷直。生子幼。十一月十七日。卽公高要洞墓東近先塋地窆。翌年春。遷公柩同兆。銘曰。皇眷震邦。二鳳降兮。金鼓摐摐。羽儀厖兮。乃儆以洚。公爲舡兮。載離內訌。于哤兮。跼步竿橦。摧筳撞兮。緩帶油幢。金椎控兮。荐撤椌。危可兮。龍文旣扛。扶天杠兮。斬拔枿樁。辨驪駹兮。弔哀于逢。召塞瀧兮。嗜義如䭚。德日矼兮。靄然滿腔。洞八窓兮。彼昏悾悾。謂我龍兮。不和乃尨。盾與鏦兮。鴞嚇鸞丰。力優攻兮。是挈甖缸。測海江兮。中流失艭。夜無釭兮。楊山㟅㟅。水淙淙兮。新封若龐。劍會雙兮。有石次玒。屹其從兮。我聞遺跫。詔後憃兮。

4. 孝親

1. 퇴계집(退溪集) 退溪先生文集卷之四十一   雜著  傳習錄論辯  이황(李滉)

徐愛問在親民。先生以爲宜從舊本。何。先生曰。傳中作新民之新。是自新之民與在新民之新不同。下面治國平天下處。皆於新字無發明。如君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利。如保赤子。民之父母之類。皆是親字意。親民。猶孟子親親仁民。親之。卽仁之也。百姓不親。舜使契爲司徒。敷五敎以親之。堯典。親九族。至平章恊和。便是親民。孔子言安百姓。安百姓便是親民。說親民。便兼敎養意。說新民。便覺偏了。

辯曰。此章首曰。大學之道在明明德者。言己之由學以明其德也。繼之曰。在新民者。言推己學以及民。使之亦新其德也。二者皆帶學字意。作一串說。與養之親之之意。初不相涉。陽明乃敢肆然排先儒之定論。妄引諸說之髣髴者。牽合附會。略無忌憚。可見其學之差而心之病矣。由是求之。種種醜差皆是此病。略擧數條於後。

愛問至善只求諸心。恐於天下事理。有不能盡。曰。心卽理也。天下又有心外之事。心外之理乎。愛曰。如事父之孝。事君之忠。其間有許多理在。恐亦不可不察。先生歎曰。此說之敝久矣。且如事父不成。去父上求箇孝的理。事君不成。去君上求箇忠的理。都只在此心。心卽理也。此心無私欲之蔽。卽是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心。發之事父。便是孝。發之事君。便是忠。只在此心去人欲存天理上用功。愛曰。如事父溫凊定省之類。有許多節目。亦須講求。曰。如何不講求。只是有箇頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。如講求冬溫也。只是要盡此心之孝。恐怕有一毫人欲間雜。講求夏凊亦然。只是講求得此心。此心若無人欲。純是天理。是箇誠於孝親的心。冬時自然思量父母的寒。便自要去求箇溫的道理。夏時自然思量凊的道理。亦然。這誠孝的心。便是根。許多條件。便是枝葉。須先有根。然後有枝葉。不是先尋了枝葉。然後去種根。

辯曰。本是論窮理工夫。轉就實踐工效上衮說。

鄭朝朔問至善亦須事物上求箇是當。方是至善。曰。若只溫凊之節。奉養之宜。可一二日講盡。用甚學問思辨。惟於溫凊時。也只要此心純乎天理之極。奉養時。也只要此心純乎天理之極。此非有學問思辨之功。將不免於毫釐之謬。若只些儀節。求得是當。便謂至善。卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養的儀節。是當。亦可謂之至善矣。

辯曰。不本諸心而但外講儀節者。誠無異於扮戲子。獨不聞民彝物則。莫非天衷眞至之理乎。亦不聞朱子所謂主敬以立其本。窮理以致其知乎。心主於敬。而究事物眞至之理。心喩於理義。目中無全牛。內外融徹。精粗一致。由是而誠意正心修身。推之家國。達之天下。沛乎不可禦。若是者亦可謂扮戲子乎。陽明徒患外物之爲心累。不知民彝物則眞至之理。卽吾心本具之理。講學窮理。正所以明本心之體。達本心之用。顧乃欲事事物物一切掃除。皆攬入本心衮說了。此與釋氏之見何異。而時出言稍攻釋氏。以自明其學之不出於釋氏。是不亦自欺以誣人乎。彼其徒之始明者。不覺其墮坑落塹於邪說。乃曰言下有省。亦可哀哉。徐愛。字曰仁。陽明門人。實紀是言者。此條末有曰。是日。愛言下有省。

徐愛問知行合一之說曰。人有知父當孝兄當弟者。卻不能孝不能弟。是知與行。分明是兩件。曰。此已被私意隔斷。不是知行的本體了。聖賢敎人知行。正是要復那本體。大學說如好好色云云。

辯曰。陽明謂今人且講習討論。待知得眞了。方做行的工夫。遂終身不行。亦遂終身不知。此言切中末學徒事口耳之弊。然欲救此弊。而强鑿爲知行合一之論。此段雖極細辯說。言愈巧而意愈遠。何也。其以見好色聞惡臭屬知。好好色惡惡臭屬行。謂見聞時已自好惡了。不是見了後又立箇心去好。不是聞了後別立箇心去惡。以此爲知行合一之證者似矣。然而陽明信以爲人之見善而好之。果能如見好色自能好之之誠乎。人之見不善而惡之。果能如聞惡臭自能惡之之實乎。孔子曰。我未見好德如好色者。又曰。我未見惡不仁者。蓋人之心發於形氣者。則不學而自知。不勉而自能。好惡所在。表裏如一。故才見好色。卽知其好而心誠好之。才聞惡臭。卽知其惡而心實惡之。雖曰行寓於知。猶之可也。至於義理則不然也。不學則不知。不勉則不能。其行於外者。未必誠於內。故見善而不知善者有之。知善而心不好者有之。謂之見善時已自好。可乎。見不善而不知惡者有之。知惡而心不惡者有之。謂之知惡時已自惡。可乎。故大學。借彼表裏如一之好惡。以勸學者之毋自欺則可。陽明乃欲引彼形氣之所爲。以明此義理知行之說則大不可。故義理之知行。合而言之。固相須竝行而不可缺一。分而言之。知不可謂之行。猶行不可謂之知也。豈可合而爲一乎。且聖賢之學。本諸心而貫事物。故好善則不但心好之。必遂其善於行事。如好好色而求必得之也。惡惡則不但心惡之。必去其惡於行事。如惡惡臭而務決去之也。陽明之見。專在本心。怕有一毫外涉於事物。故只就本心上認知行爲一。而衮合說去。若如其說。專事本心而不涉事物。則心苟好好色。雖不娶廢倫。亦可謂好好色乎。心苟惡惡臭。雖不潔蒙身。亦可謂惡惡臭乎。陽明亦自知其說之偏。故以不分知行爲知行本體。以分知行爲私意隔斷。然則古聖賢爲知行之說者。皆私意耶。至如知痛已自痛。知寒已自寒。知饑已自饑。其爲說亦可謂巧矣。然痛與饑寒。乃身心所値之事。緣境而得名者耳。非義理知行之稱也。知疾痛而處得其道。方可謂疾痛之知行。知饑寒而處得其道。方可謂饑寒之知行。若但痛而謂之行。則所行者血氣耳。非義理也。若但饑寒而謂之行。則所行者人心耳。非道心也。且痛而知痛。饑寒而知饑寒。塗人乞人與禽獸皆能之。若是而可謂之知行。何貴於學問爲哉。夫以知痛痒識饑飽爲性。此本出於告子生之謂性之說。陽明所見。正慣於此。故信口說出。以飾其辯。然而其說但可施於形氣之欲。而不可喩於義理之知行。故於孝於弟。不曰知孝已自孝。知弟已自弟。但曰人之稱孝稱弟者。必已行孝行弟。則與前後語意。不相諧應。終言古人所以旣說知又說行處。未免只依舊分作兩箇說。蓋道理本如此。終衮合不得故也。

2. 율곡전서(栗谷全書)  栗谷先生全書卷之十五   雜著  東湖問答  이이(李珥)

客曰。主上欲復三代之治。則當以何者爲先務。主人曰。莫先於立志。自古有爲之君。莫不先定其志。志乎王道。則堯舜之治化。皆吾分內事也。志乎霸道。則漢唐之少康。亦可馴致矣。然古人有言曰。作法於涼。其弊猶貪。今若以霸道爲志。則規模制作。必居漢唐之下矣。豈不復使志士興嘆乎。夫以窮理盡性爲志。則苟且少成之論。不能入矣。以作新斯民爲志。則流俗守常之說。不能拘矣。以刑于寡妻爲志。則婦寺宴安之樂。不能移矣。以茅茨土階爲志。則輿馬宮室之美。不能動矣。以博施濟衆爲志。則一民之不被其澤者。皆我之憂。以修明禮樂爲志。則一政之不合古道者。皆我之病矣。主上誠立此志。則以聖人爲標準矣。以聖人爲標準而必欲學之。然後三代之治可復也。客曰。志旣立矣。當何所事。主人曰。立志之後。莫如務實。客曰。何謂也。主人曰。終朝設食。不得一飽。空言無實。豈能濟事。今夫經席之上。章奏之閒。非無嘉謀讜論。足以治國。而未見一弊之革。一策之施者。只是不務實效故也。今我主上。必欲求治。以復古道。則當務實效。不事文具。如欲格物致知。則或讀書而思其義理。或臨事而思其是非。或講論人物而辨其邪正。或歷覽古史而求其得失。至於一言一動。皆當思其合理與否。必使方寸之地。虛明洞澈。無物不格。以盡其格致之實。如欲誠意。則好善如好好色而必得之。惡惡如惡惡臭而決去之。幽獨隱微之中。敬畏無怠。不覩不聞之時。戒懼不忘。必使念慮之發。莫不一出於至誠。以盡其誠意之實。如欲正心。則不偏不倚。以立其體。無過不及。以達其用。惺惺不昏。以全其本明。凝定不亂。以保其本靜。廓然而大公。物來而順應。以盡其正心之實。如欲修身。則正其衣冠。尊其瞻視。遠聲色之好。絶游觀之樂。怠慢之氣。不設於體。鄙倍之言。不發於口。循蹈規矩。非禮不動。以盡其修身之實。如欲孝親。則仰承兩殿。無事不誠。交歡無閒。絶其讒慝。愉色婉容。洞洞屬屬。以致精神相孚。氣脈相通。而至於宗廟之禮。極其敬謹。不以煩數爲務。惟以感格爲心。以盡其孝親之實。如欲治家。則以身爲敎。勖帥以敬。莊以莅之。慈以撫之。以致后妃有純一之德。宮壺有肅淸之美。交通之弊。絶其萌芽。刀鋸之賤。只供灑埽。以盡其治家之實。如欲用賢。則博採而精鑑。明試而灼見。其賢果不誣也。則信之勿疑。任之勿貳。外託君臣之義。內結父子之情。使之展布所蘊。悉誠竭才。讒言不行。庶政乃乂。國受其福。民獲其所。以盡其用賢之實。如欲去姦。則言不逆耳者。求諸非道。迹不明正者。觀其隱慝。無所建白者。知其無憂國之志。愛惜爵祿者。知其無死難之節。不喜道學者。知其將禍士林。論篤內荏者。知其訐以爲直。視其所以。觀其所由。察其所安。其姦果不虛也。則隨其輕重而罪之。輕則至於廢棄。重則投諸四裔。以盡其去姦之實。如欲保民。則以父母生民爲心。祖之當如赤子。夫赤子之入井。雖仇怨之人。苟不至於欲滅其家。則必驚起而救之。況其父母之心乎。當今赤子之入井。久矣。寂寥數年。不見如傷之政者。無他。主上父母生民之心。猶有所未至故也。誠以父母生民爲心。則爲之存利而去害。將無所不用其極矣。民生豈有困瘁之理乎。所當憂勤惕念。不遑暇食。求其願欲而必遂之。咨其弊瘼而必除之。以盡其保民之實。如欲敎化。則先躬行以興其仁讓。恢公道以振其紀綱。別淑慝以變其風俗。勵廉恥以作其士氣。崇道學以定其趨向。明祀典以改其煩瀆。以致神格于上。民應於下。三綱立而九疇敍。以盡其敎化之實。主上務實之功。苟至於此。則天心悅豫。和氣充塞。災沴消滅。慶祥疊至矣。嗚呼。東方億萬年無疆之休。其在主上之務實歟。右論務實爲修己之要

5. 효성(孝誠)

1. 四佳詩集卷之三十一 ○第十九  詩類  孝子圖十詠

劉殷天芹

母病沉緜獨叫閽。忽逢神女賜天芹。人間臘雪盈千尺。綠葉靑莖逐白雲。

董永貸錢

孝誠珍重格皇天。天遣織女償萬錢。一月足縑三百匹。乘雲歸去杳茫然。

伯兪泣杖

兒昔逢笞不泣之。兒今垂淚復何爲。只緣母力衰猶甚。兒不痛時得不悲。

王祥剖氷

蟻牀慈母抱沉痾。雪亂天寒可若何。忽此剖氷雙鯉躍。天心報答亦應多。

閔損單衣

薄薄蘆衣不禦寒。嚴顏明察御車難。一言誠感千金重。羣弟皆完後母完。

劉氏孝姑

旅窓姑病幾經旬。齧蚋驅蚊極苦辛。刲股和羹渾細事。如劉孝婦古無人。

田眞荊樹

同氣連枝是弟兄。分財一夕事堪驚。珍重堂前紫荊樹。分來憔悴合來榮。

曾參孝親

養親惟在悅乎親。日向山中爲採薪。齧指動心因孝感。踰垣投杼更何人。

郭巨埋子

白頭親欲堂中養。黃口兒從地下埋。忽得千金滿一釜。分明天鑑亦昭回。

楊香搤虎

何物寧馨一女兒。能騎虎背救親危。紛紛人子何顏面。不及高堂定省時。

2.  私淑齋集卷之八  記  孝思亭記 강희맹(姜希孟)

三聖山。卽衿之鎭也。其一枝蜿蜒北騖。遇漢水而作區。卽議政盧恭肅公之世塋也。恭肅於某甲。葬母於其地。居廬盡孝。服闋。因廬爲家。家北有斷隴臨江。遂搆亭其上。時登眺以紓永慕之懷。戒子孫因卜葬焉。恭肅之胤敦寧公。與先君戴慜公爲友婿。嘗同遊亭上。敦寧公請名若記。戴慜名以孝思。而未有記。後三十餘年。敦寧與戴慜。俱已下世。表從弟恭肅之孫左贊成宣城盧子胖請余曰。吾少也侍側。觀先子命名之時。顧瞻山水。開闔囱牖。若有領其要焉。而卒名之以孝思。記且缺焉。兄其繼之。三以文拙辭。惟以墜先人之志爲責。義不敢辭。則復請於子胖曰。凡挾漢之亭者。不知其幾。而地得其全且要者。斯亭實爲稱首。先子命名。略形勝而必歸諸孝思者。得無意乎。嘗觀下武之詩曰。永言孝思。孝思惟則。此言武王長言孝思而不忘。是以其孝可爲法則耳。然則爲孝而或至於忘。未合於法度。則皆苟而已。夫孝者。蘊爲一心之德。發爲百行之源。自天子以至於庶人。所施者雖有大小遠近之不同。原其孝思則一耳。是以。王侯而矣其孝。則無以保天下與國家。卿大夫而失其孝。則無以保宗廟。士庶而失其孝。則無以保四體。欲盡其道。可無思乎。當思夫四海萬姓。受之先王而不敢失。門庭家緖。承諸先祖而不敢墜。身體髮膚。受之父母而不敢傷。心焉慥慥。無一息而或忘。此天子公卿士庶之同一孝思也。噫。凡世之爲子孫謀者。敦不欲世有令胤。傳祚無窮哉。然天歟命歟。而有不得焉。則豪門右族。一再傳而衰替不振者。比比而是。當是時。雖有祖先之田園第宅。盡歸諸權貴而已不得有焉。其可謂盡子孫孝思之職歟。昔唐李衛公有平泉十里莊。戒子孫曰。苟以平泉一花一石與人者。非吾子孫也。李亦唐之明公也。夫豈爲一花一石之微。而戒之若此哉。恭肅功名盖世。早年懸車。徘徊丘壠。能以孝誠爲家法。至子胖已三世矣。子胖之勳名德業。能承祖武。爲世所服。諸子又能嶄然露頭角。慶終未艾。其盡孝思之道歟。何其孝子之不匱歟。後世子孫。登斯亭也。觀其松楸接柯。桑梓積陰。百世菟裘。人莫敢窺。然後究其所自。則益知吾先子命名之不誣矣。倘曰。江亭一曲。爲我私有而不失。則非知本矣。子胖以謂何如。如有可採。請以爲記。蒼龍癸巳孟冬下澣。記。

3. 退溪先生文集卷之四十二  記  前朝故左司議大夫文公孝子碑閣記

江城縣之南。培養山里者。前朝故司議大夫文公之舊居也。里之中有孝子碑。洪武十六年癸亥。朝命旌公之孝行者也。其始。公持母服在山間。値倭寇衝斥。所過殘滅。人民逃竄。公獨衰絰饋奠。伏前號哭。誓死不去。賊亦感嘆稱孝而不加害。由是。几筵得免於慘禍也。公諱益漸。江城人也。有行義。又以文名於世也。擢第於至正庚子。歷仕至左司議，右文館提學。退于家以終 也。至國朝太宗大王。追嘉公之功行。特贈公參知議政府事，藝文館提學。而封之爲江城君也。所謂公之功者。當至正甲辰中。公嘗奉使入元。以公事謫于南荒。其放還也。途得木綿種子。惟利民是急。冒禁齎來。濫觴于囊盛。而遂大蕃于一國。萬世永賴。玆爲公之功也。夫天之所生。地之所養。草木百物。其初豈皆移種于他而後有耶。桑麻菽粟之植。凡切於民用而宜於土性者。何莫非生於氣化之自然也。且以東土之宜於木綿也。自開闢以來。不知其幾千萬年。而 天不能生其利。地不能興其寶也。直待公之一身羇旅放逐之際。攜取於一束囊裝之餘而後。乃始爲玆土之産。而阜民財足國用。無不餘裕。斯又一何其異也。我國之於蠶桑。雖僅有其種。而絲纊之需。錦帛之華。不及於民間也。則前此國俗通用之物。不過曰氈裘葛麻之屬而已也。至是而因公識慮之遠。而此物之布滿流行。遂與五穀六財同其功也。非但三韓之億萬蒼生得免於臝且凍。而能使一國之衣冠文物。煥然而一新也。然則我朝之追錫寵命。非濫典 也。宜也。又況公之孝誠。旣有臨死生而不可奪之節。則其不貳心於革命改物之秋。可知也。是則公之晩年稱病不仕。蓋亦早見而預待之也。中間雖有一出。亦在革命之前。而趙浚一時吹毛之言。何足以浼公也。由是言之。吾恐公之大節。尤在於是。而世或莫之知也。公之墓在葛蘆介山。狀訴監司。而立祠于墓傍。差人以守護者。公曾孫女參軍李季通妻令人氏。時年九十六歲而爲之也。以令人狀。議于鄕老。而增置祠舍。又置祭位田一結者。令人之孫前訓導兄弟也。 以公田益祠田者。縣監成侯遵也。而後爲墓地計者無憾也。獨碑之立。如彼其久也。無所庇陰。今縣監安侯琠行春而適見之。旣下馬。致敬而詢得其詳。慨然曰。先賢之懿行如彼。先王之激賞又如此。而碑顧露處。玆乃守土者之責也。亟命工鳩材。相度立一閣以覆之。棟宇翬飛。閭井增輝。使勒珉文字。無復有雨淋日炙之患。而人之瞻仰者。益起其咨嗟聳慕之心焉。其有裨尊賢化俗之意。爲如何也。安侯之爲政。信乎其知所本矣。旣然已前後具事跡。而請識與記者。 源也。而前之識墓祠者。方丈山人曹植也。後之記碑閣者。退溪老人李滉也。記閣之歲。則嘉靖四十二年之癸亥。後於立碑之癸亥。一百八十有一年也。

4. 栗谷先生全書卷之十八  行狀  聽松成先生行狀

先生姓成。諱守琛。字仲玉。昌寧人。我朝初。有諱汝完。佐太祖。位領議政。先生其六代孫也。曾祖諱得識。位漢城府尹。祖諱忠達。位縣令。後贈吏曹判書。考。大司憲思肅公諱世純。妣貞夫人金氏。江華府使諱克怩之女。左議政諱國光之孫。思肅公立朝。謇謇有大臣節。金氏亦賢夫人。以弘治六年癸丑二月十九日甲寅。生先生于京城。生而異凡。弱不好弄。儼若成人。天性至孝。族黨皆稱爲孝兒。旣知讀書。便曉大義。恒加程規。日益將就。正德甲戌。先生年二十二。丁思肅公憂。守墓于坡州向陽里。哀毀過禮。三年啜粥。日三上食。必哭盡哀。躬執饌具。不委童僕。晨起埽塋域。焚香拜跪。暮亦如之。祁寒溽暑。不廢。有客過其廬。感其孝誠。投詩而去。詩曰。成門有二子。孝行繼家君。啜粥誠橫日。焚香哭徹雲。禮神朝與夕。謁墓曉兼曛。一法朱文制。當今此始聞。服闋之後。每値忌日。先期一旬齋戒。祭時哀慟如初喪。素服終日。不接賓客。朝夕必展謁于祠堂。出入必告。與弟守琮。遊於靜菴趙公之門。俱有重名。識者以英達許其弟。而至於敦厚華粹。則咸推先生也。太學諸儒。欲疏其居喪孝行于朝。先生之友尙公震。時居上庠。止之曰。某兄弟。力學之士也。將期大成。不可使一善之名。早聞於世也。事不果上。先生聞之。稱其識量。侍母夫人居。晨省昏定。必具甘旨。兄弟怡怡。養志無違。妻子貧窶。不以爲意。己卯之士。聲聞太盛。先生以爲憂。且自丁憂後。身抱羸疾。自度不能與世俯仰。遂閉門不出。不事科擧。家在白岳山麓。於園北松林中。築書室數閒。扁曰聽松。獨處其中。日誦大學, 論語。手寫太極圖。以玩索造化之原。自通書以下程朱之書。悉類會鈔錄。常置座右。以學爲樂。不以外物累其心。邪淫之聲。未嘗經於耳。不正之色。未嘗接於目也。嘉靖辛丑。朝廷方擧遺逸。慕齋金公。將薦先生。問于洪公奉世。洪公曰。朝廷欲求堪任百執事者耳。成某則年垂五十。不求聞達。徵辟之下。徒使斯人難於進退。而相公亦被近名之誚。不如且已。金公曰。朝廷薦賢。雖未大用。某待罪列卿。當薦一時第一流。使姓名達于楓宸。可也。他何足屑。仍問曰。子是成君執友。可論斯人地位。洪公對曰。成某資高學成。竊謂守死善道。斯人當之。金公曰。止此而已乎。其見重如此。金公雖不果薦。而朝廷竟授厚陵參奉。謝恩而不就職。癸卯。母夫人隨季子守瑛之官德山。先生爲母。寓于縣之伽倻寺。先生有聘家舊業。在坡平山下牛溪之側。卜居其中。扁其堂曰竹雨。以爲終焉之計。以母夫人故。不敢歸也。其弟知先生意。求換積城縣。先生始居于牛溪。時甲辰秋九月也。自是母夫人或在積城。或就牛溪。先生覲省之外。不出谷口。其弟官滿。先生侍母歸牛溪。田少土瘠。庾釜或罄。而母夫人常極滋味。妻尹氏亦和柔寡欲。養姑承順。不憚勤苦。母夫人稱之曰。吾婦能安余志。壬子。復徵遺逸。特授六品階。先生到京城。或疑其老不當出。先生語人曰。吾世臣也。豈可偃蹇以辱君命。病不能仕則業已定矣。但尋便一謝。以答聖恩。可也。謂之遺逸則非其人矣。于時廷議欲試以臨民之官。同徵五人皆補外。先生初拜內資寺主簿。入京之日。改禮山縣監。謝恩而不之官。吏曹欲授近邑。冀其一就。奏換兔山。又換積城。先生適疾作。未能謝恩。俄而母夫人得疾。歸而侍藥。是年十月。母夫人卒。哀毀致疾。發必氣絶。僅得支持。猶廬墓終三年。先生以祠堂宗法。自有禮制。惟墓祭則國俗子女。輪其節祀。臨時齎送。或不誠潔。世代寖遠。廢祀者多。乃立墓祭之法。優置墓田及臧獲。構屋墓下。藏器有閣。收穀有庫。具饌有廳。致齋有房。凡百皆備。以至牀席器用之細。皆親加規畫。無不精固。爲之立籍。以爲經遠之圖。或曰。如此過厚。後將至於廢弛。先生曰。爲之自我者。當如是。後之替引。在子孫賢否耳。豈可逆料廢弛而先自忽之乎。節祀之時。令奴婢齋浴。掩口而具粢盛。甚豐且潔焉。先生又慮墓直奴婢。後爲本宗子孫所侵奪。乃益之以自家奴婢。且命其子曰。汝當體我之心。遺書子孫。俾無侵奪。可也。先生自少多疾畏寒。晚年益苦。雖薄寒不敢出。每値春秋和暖。命駕之田閒。田父野老。與之談話。風詠而歸。一室圖書。塊然靜處。謝絶世故。若無意當時。四方風土。人情物宜。靡不周知。感時憂國。出於至情。嘗有所感。出孟子好善優於天下及人不足與適也兩章。而三復之曰。嗟呼。有能以此說進於吾君者乎。顧語其子曰。余幾於流涕也。每聞郡縣催科。輒嘆曰。吾民飦粥且不繼。何以辦此。不怡者竟日。四方之士。多造其廬而拜焉。搢紳之官于州縣。適是邦者。卽其家存問。休譽益盛。而自謙益卑。每聞稱道。退縮不受。自號坡山淸隱。後改牛溪閒民曰。吾可謂之淸隱乎。庚申歲。復徵拜造紙署司紙。先生年已六十八矣。老且病。未能謝恩。尙公時爲首相。抵簡曰。恩命出於聖衷。其亟來謝。先生復書曰。昔者。文立不薦程瓊。知其稟性謙退。年垂八十。無復當時之望故也。今公非知我者耶。尙公又貽書責之。竟不起焉。辛酉冬。妻尹氏卒。壬戌夏。先生發濕證。臥不能起。癸亥春。病甚。自是沈綿。日就凘盡。而神更淸茂。至甲子正月二十五日已亥卒。前一日。謂其子曰。我死矣。汝以貧故。常欲殖穀而葬親。君子之於貧賤。素其位而已。何至作如此事乎。愼勿爲之。其子曰。謹受敎。因泣曰。病將愈矣。何爲出此言乎。先生曰。死生常理。奚復云云。一遭歸盡。良是易事。其子請益有所敎。先生曰。吾言在平日。至此復何言。言語慮事。無異平日。授以斂襲治喪之禮。且曰。銘旌書初授主簿。可也。遂更衣就枕。將絶。左右扶其手。命止之。遂卒。享年七十二。先生天分極高。重厚忠信。身長骨秀。儀刑甚偉。喜怒不遽。言笑有時。望之儼然。知其德器也。素志沖澹。迥出物表。視世之所屑者。不翅若草芥也。其學以反躬切己爲務。以誠爲主。未嘗輕以語人。嘗謂學者曰。道若大路。而聖謨賢訓。昭如日星。知之不難。要在力行以實其知耳。言語之學。都不濟事。又曰。聖人之門。聰明英邁之才。不爲不多。而卒得其傳者。乃魯鈍曾氏子耳。然則爲學。豈在多言。世有能言聖人之學。蓋思而反之身也。每勸人讀小學曰。修身大要。盡在於此。今人不讀是書。懵然不識人道。居家何以事親。立朝何以事君乎。先生安居靜養。得力尤多。老益高明。或閉戶獨臥。經旬不言。或擁衾儼思。夜分不寐。每有意會。輒欣然自樂。語人曰。余老來讀書。方知其味無窮。使我讀書於今日。則庶幾有得。而七十之年。衰病俱極。深可嘆也。敎誨其子。使至於道。嘗謂曰。汝當讀書實踐。謹守汝身。敎育二兒。俾知向方。以傳其家。可也。此二者。吾所望也。先生兄弟四人。友愛甚篤。伯兄家貧。常以酒食。致養不絶。其居家。內外肅穆。衆事自理。凡有所爲。盡其規畫。必至於成就。其外舅無謫子。只有孼息。棄不省錄。遺命以先生之次子奉其祀。先生曰。外舅又有先考。非外孫所宜承祀。請于妻母金氏。欲取同姓爲繼後。金氏不從。請取孼子爲後。不得已許之。先生乃命名而俾奉祀焉。輕財周急。不遑自恤。親戚有貧不能婚嫁者。皆賑助之。至以臧獲分與兄弟朋友。略無難意。平居日用。若無有異於人。而其收束檢制處。則浩然以淡泊自守。常情所不堪。而方且自以爲樂也。飮食無所嗜好。豆飯菜羹。未嘗不飽。晚年。盤有重肉。命去其一。衣服只取周身。常服狗皮裘。絹紬之屬。不以掛體。嘗自贊曰。其容枯槀。其貌亦古。行年四十。猶一布衣。初心不駁。終始無違。宅邊樹桑柘成林。而不事養蠶。或問其故。答曰。使余扶杖徜徉于其下。綠葉成陰。淸風徐來。如是足矣。前溪魚蟹。亦不喜漁也。性雖高潔。而接人無貴賤大小。懽然如親。與鄕人處。飮食言笑。油油如也。奴僕之微。亦撫以誠。軫其衣食焉。及門之士。被其容接者。穆然如在春風中。觀其眉宇。鄙吝自消。聽其談論。放心自收。其言溫厚平易。無智愚皆獲其益。聞人一善。輒嘆其不可及。見人過失。未嘗面斥。惟示其微意。使之漸化。聽言處事。不露圭角。若無可否。而至於斷以義理。則有凜乎不可犯者。有一上舍。請書其先祖墓碣。其文乃李季甸所撰。先生默閱良久曰。子識李季甸所爲乎。對曰。不知也。先生曰。南秋江許詡傳。載此人之事。遂不復言。其生悟其意。不敢復請。其筆法不求妍媚。惟以奇古老蒼爲主。而墨氣高明。自成一家。其得意時。運筆神速。玅若化工。評書者推爲當代第一。此雖遊戲之末。而可想風標之出塵俗也。人藏遺墨。以爲家寶焉。其於文藻。略不用功。有時吟詠山家興味。得之自然。非世之篆刻者所能及也。性不能飮。或飮一勺。輒微醺。醺輒高吟。音韻滿室。好看陶淵明詩。且悅其爲人。每有曠世相感之意也。其歿也。遠近識者。聞之嗟悼曰。山林空矣。鄕人朴宗文, 尹希慶等治喪。一依家禮。家無儲粟。其子將鬻田以葬。會司諫院啓曰。伏覩坡州居前積城縣監成守琛。初以遺逸授本職。謝以身病。終不之官。安居田里。頤養精神。力行古道。杜門求志。行年七十有二。卒以窮約而死。斯可謂一國之善士。當代之逸民。其於喪葬。宜加恤典。請令禮官商確事。宜文移本道。俾助襄事。以示國家尊賢敬老之意。主上嘉納。下其議于禮曹。賜槨一部。且命京畿監司。優賜米菽。發引造墓時。皆出役軍。誠近代所曠之典也。先生故舊及常所往來。或聞風向慕者。皆賻其喪。以四月初二日癸酉。葬于向陽里先塋之側卯坐酉向之原。尹氏墳在其左焉。尹氏系坡平。判官士元之女。參判垓之孫也。生一女一男。女適直講閔思道。生三男一女。男曰成已。早歿。曰成章。進士。曰成憲。業儒。女適生員尹勉。男渾娶郡守申汝樑女。生二男二女。曰文澤。曰文濬。皆業儒。女幼。先生歿後三年丙寅。命贈中直大夫司憲府執義。嗚呼。先生本源甚厚。而充養完粹。介不絶俗。通不踰閑。晦迹草野。罕接人事。而不形之德。得人心服。賢者敬其實。不肖者慕其名。譬如鳳凰芝草。咸以爲美瑞焉。同風傾仰者。亦但見其氣宇宏深。莫可涯涘而已。至於踐履所造之域。則鮮有深知之者。珥與渾爲友。而獲窺先生道德之光。今因聞知于一家者。而謹誌其一二如此。

5. 寒岡先生續集卷之四  雜著  養浩帖

浩然之氣。天地之正氣。大則無所不在。剛則無所屈。以直道順理而養。則充塞於天地之間。配義與道。氣皆主於義而無不在道。一置私意則餒矣。是集義所生。事事有理而在義也。非自外襲而取之也。告子外之者。蓋不知義也。

壹。與一字同。一動氣則動志。一動志則動氣。爲養氣者而言也。若成德者。志已堅定。則氣不能動志。

必有事者。主養氣而言。故必主於敬。勿正。勿作爲也。心勿忘。必有事也。助長。乃正也。

只着一箇私意。便是餒。便是缺了他浩然之氣處。誠者。物之終始。不誠無物。這裏缺了他。則便這裏沒這物。浩然之氣。又不待外至。是集義所生者。這一箇道理。不爲堯存。不爲桀亡。只是人不到他這裏。只此便是明善。

是集義所生。非義襲而取之也。須集義這上頭。莫非義也。鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。此一段。子思喫緊爲人處。與必有事焉而勿正心之意同。活潑潑地會得時。活潑潑地不會得時。只是弄精神。心字疑衍

勿忘勿助長之間。正當處也。

氣直養而無害。便塞乎天地之間。有少私意。卽是氣虧。

無不義。便是集義。有私意。便是餒。

勿忘勿助長必有事焉。中道上行。

配義與道。浩氣已成。合道與義。道本也。義用也。

集義所生者。集衆義而生。浩然之氣。非義外襲我而取之也。議疑作義편001

正。是着意。忘則無物。

必有事焉。有事于此一作敬也。勿正者。若思此而曰善。然後爲之是正也。勿忘則是必有事也。勿助長則是勿正也。後言之漸重。須默識取正一之意。

浩然之氣。所養各有漸。所以至於充塞天地。必積而後至。行不歉于心。止是防患之術。須是集義。乃能生。

配義與道。卽時體用。道是體。義是用。配者。合也。氣儘是有形體。故言合。氣者。是積義所生者。却言配義。如以金爲器。旣成則目爲金器可也。

志。氣之帥。若論浩然之氣。則何者爲主。志爲之主。乃能生浩然之氣。志至焉。氣次焉。自有先後。

至大至剛以直。不言至直。此是文勢。如治世之音。安以樂。怨以怒。粗以厲。噍以殺。皆此類。

集義所生。非義襲而取之也。集義。是積義所生。如集大成。若累土爲山。須是積土。乃成山。非是山成形乃名爲義。一作山一作土浩然之氣難識。須耍認得當行不慊於心之時。自然有此氣象。然亦未盡。須是見至大至剛以直之三德。方是見浩然之氣。若有見時。且看取地道坤六二。直方大。不習。无不利。方便是剛。大便是大。直便是直。於坤不言剛而言方者。言剛則害吾地道。故下一作不復云至柔而動也。剛以其先言。柔而後云。剛無害。大只是對小而言。是大也。剛只是對柔而言。是剛也。直只是對曲而言。是直也。如此。自然不習无不利。

必有事焉。謂必有所事是敬也。勿正。正之爲言。輕。勿忘。是敬也。正之之甚。遂至於助長。

孟子養氣一篇。諸君宜潛心玩索。須是實識得。方可。勿忘勿助長。只是養氣之法。如不識怎生養有物。始言養無物。又養箇甚麽浩然之氣。須見是一箇物。如顔子言如有所立卓爾。孟子言躍如也。卓爾躍如。分明見得。方可。

配義與道。謂以義理養成此氣。合義與道。方其未養。則氣自是氣。義自是義。及其養成浩然之氣。則氣與義合矣。本不可言合。爲未養時言也。如言道則是一箇都了若以人而言則人自是人道自是道須是以人行道始得言義又言道。道體也。義用也。就事上便言義。

問。必有事焉。當用敬否。曰。敬只是涵養一事。必有事焉。須當集義。只知用敬。不知集義。却是都無事也。又問義莫是中理否。曰。中理在事。義在心內。苟不主義。浩然之氣。從何以生。理只是發而見於外者。且如恭敬。幣之未將也。恭敬。雖因幣帛威儀。而後發見於外。然須心有此恭敬。然後著見。若心無恭敬。何以能爾。所謂德者。得也。須是得於己。然後謂之德也。問。敬義何別。曰。敬只是持己之道。義便知有是有非。順理而行。是爲義也。若只守一箇敬。不知集義。却是都無事也。且如欲爲孝不成。只守着一箇孝字。須是知所以爲孝之道。所以侍奉當如何。溫凊當如何。然後能盡孝道也。又問。義只在事上。如何。曰。內外一理。豈特事上求合義也。

問人敬以直內。氣便能充塞天地否。曰。氣須是義。集義所生。積集旣久。方能生浩然氣象。人但看所養如何。養得一分。便有一分。養得二分。便有二分。只將敬。安能便到充塞天地處。且氣自是氣。體所充自是一件事。敬自是敬。怎生便合得。如曰其爲氣。配義與道。若說氣與義時。自別怎生。便能使氣與義合。

至大至剛以直此三者。不可闕一。闕一便不是浩然之氣。如坤所謂直方大是也。但坤卦不可言剛。言剛則害坤體。然孔子於文言。又曰坤至柔而動也剛。方卽剛也。因問見李籲錄明道語中。却與先生說別解至剛處云。剛則不屈。則是於至剛。已帶却直意。又曰。以直道順理已養之。則是以直字連下句。在學者着工夫處說却。先生曰。先兄無此言。便不講論到此。李籲錄得都是不知尙有此語。只剛則不屈。亦未穩當。

周伯溫問。至大至剛以直。以此三者。養氣否。曰。不然。是氣之體如此。又問養氣以義否。曰然。又問配義與道。如何。曰。配道。言其體。配義。言其用。又問我知言。我善養吾浩然之氣。如何。曰知言然後可以養氣。蓋不知言。無以知道也。此是答公孫丑夫子惡乎長之問。不欲言我知道。故以知言養氣答之。

內直則其氣浩然。養之則爲大人。

敢問何謂浩然之氣。孟子曰。難言也。明道先生云。只他道箇難言也。便知這漢肚裏有爾許大事。若是不理會得底。便撑柱胡說將去。

必有事焉而勿正。何謂乎。且出入起居。寧無事者。正心待之。則先事而迎。妄則涉乎去念。助則近於留情。故聖人心如鑑。

不得於言。勿求於心。不可。此觀人之法。心之精微。言有不得者。不可便謂不知。此告子淺近處。

持其志。無暴其氣。內外交相養也。

北宮黝之勇。必行。孟施舍。無懼。子夏之勇。本不可知。却因北宮黝而可見。子夏是篤信聖人而力行。曾子是明理。

孟子曰。必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長也。必有事焉。便是心勿忘。勿正。便是勿助長。

或問人或倦怠。豈志不立乎。曰。若是氣體勞後須倦。若是志怎生倦得。人只爲氣勝志。故多爲氣所使。如人少而勇。老而㥘。少而廉。老而貪。此氣爲所使者。若是志勝氣時。志旣一定。更不可易。如曾子易簀之際。其氣之微可知。只爲他志已定。故雖死生許大事。亦動他不得。蓋有一絲髮氣在。則志猶在也。

持國曰。凡人志能使氣者。能定其志。則氣爲吾使。志壹則動氣矣。先生曰。誠然矣。志壹則動氣。然亦不可不使氣壹則動志。非獨趨蹶。藥也酒也。亦是也。然志動氣者多。氣動志者少。雖氣。亦能動志。然亦在持其志而已。

北宮黝之勇。在於必爲。孟施舍之勇。能於無懼。子夏。篤志力行者也。曾子。明理守約者也。

有言養氣可以爲養心之助。曰。敬則只是敬。敬字上更添不得。譬之敬父矣。又豈須得道更將敬兄助之。孟子曰。我知言。孟子不欲自言我知道耳。

志動氣者十九。氣動志者十一。

必有事事事之事焉而勿正。心勿忘。勿助長。養氣之道當如此。

北宮黝耍之以必爲。孟施舍推之以不懼。北宮黝或未能無懼

其爲氣也配義與道。道有沖漠之氣像。

主一無適。敬以直內。便有浩然之氣。浩然。須耍實識得他剛大直。不習無不利。

浩然之氣。旣言氣。則已是大段有形體之物。如言志有甚迹。然亦儘有形像。浩然之氣。是集義所生者。旣生得此氣。語其體則與道合。語其用則莫不是義。譬之以金爲器。及其器成。方命得此是金器。

孟子曰。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。此蓋言浩然之氣。至大至剛且直也。能養之則無害矣。

志順者。氣不逆。氣順。志將自正。志順而氣正。浩然之氣也。然則養浩然之氣也。乃在於持其志。無暴其氣耳。

6. 白湖先生文集卷之二十八  雜著 居家雜儀  鄕約條目

凡我同里之人。欲其相親愛相救卹。篤人倫敦信義。以保守無窮也。不可無其法以治之。今故爲之條約。與共遵守。俾勿壞焉。

凡我同約之人。敦行謹守。各自勸勅。無或失墜。永保無窮事。

孝父母。親兄弟。正夫婦。別男女。遜長老。順公上。睦族親。和隣里。敬祭祀。篤死喪。吉慶相顧。患難相救。有無相資。本業相務。

右件事。皆人道大倫職分當爲。天所施設。吾心固 有。無間於貴賤。皆不可一日不修者也。有違於此。則夷狄而已。禽獸而已。人所不齒。國法所加。可不戒哉。其所當戒者。亦列如左。

不順父母。 如愛敬不足。供養不給。兄弟不和。 如以兄暴弟。以弟凌兄。夫婦不正。 如夫不正婦。婦不敬夫。男女無禮。 如戲謔淫褻。長幼無序。 如慢言越次。不順公上。 如詬罵拒命。族親不睦。 如相爭相怨。隣里相失。 如鬪爭辯訟。不祭父母。 如無故不祭。墓草不斬。居喪不謹。 如葬奠怠慢。不禁酒色。巫佛送喪。 如張巫樂設僧齋。行止踰越。 如作賊狡猾。非禮事神。 如巫僧祈禱。

右件事。若所犯重。則告官治罪。若輕則齊會施罰。 三罰而不改。則黜之。有事役不相助。吉凶不相問。若能改心易行。請復入。則許之。至於農桑不勤。公會無禮。人田割耕。任事不治。飮酒酗亂。造言毀謗。衣服太華。送葬太侈。坊木斫伐。生松樵爨。牧場不察。博奕喧呼。期會後時。宴遊無節之類。亦皆臨時覺察。量輕重施罰。其吉凶交際所要講行者。亦條列如左。違者論罰。

其有水火盜賊。則隣里共趨救之。 飛茅五把。藁索廿把椽木一條。昏嫁則往見之。物助之。

死葬則會哭之。賻奠之。會葬之。 永葬時。輸茅土

貧病禍災。不能自活者。共賑之共助之。

遘疾窮困。不能自爲醫藥者。各出力濟治之。

無罪罹法。不能自明者。具名狀救拔之。

春秋講信。持酒饌。行拜禮。序以齒。一人持洞規高聲而讀之。遂行酒盡歡而罷。 春三秋九

每歲仲春。人各樹墻下或田畔以桑。無減五條。

農事旣起。壯者齊會築堤坊。

潦雨旣收。治道路。

霜露旣降。修橋梁。

凡有公事。公事員集所任及里中長老若干人相議。 然後具白于尊位而定之。尊位若不在。則齊會而行之。

凡里人若有冤抑可訴之事。詣尊位白之。無則言之。公事員凡巫覡倡尼之類。勿許入契。

凡巫覡倡尼之類。亂倫悖理。莫此爲甚。愚民被誘。恬不知怪。豈不哀哉。左道惑衆。先聖所誅。逆理求福。鬼神降禍。凡我里人。有則改之。無則戒之。尙愼無惑。

凡初入契者。呈單子于尊位。書名于籍。入物。米三斗紙一束。 先生子弟。則米一斗五升。

凡讀法之後。有死亡及特行若犯約者。皆書于籍。其犯約者。能改則削之。

凡大同物貯之有司家。遞相傳受。無或私用。無或閪失。其有私用閪失者。皆施罰而徵之。

凡月朔。家收米一升。以入大同。 具名籍。使令分二道行之。

凡里人有昏喪。皆具狀以報于公事員。公事員白于尊位。遂以大同所貯米布。量入而出濟之。

凡大同米布。春散秋斂。息米什之二。布二之一。

凡春秋讀法時。皆會計大同米布贏縮。器用有毀敗者。出價改備。

凡大同物。不許借契外人。

凡入契人員。皆書名于籍。

凡犯罪。不係人倫。雜犯微罪。自欲輸贖者。聽量輕重定數。

凡洞內所任。公事員一人主議論。有司二人掌貨財。號令使令一人。任役使奔走。又有正法三人。司糾察。必違約者。以告于尊位及公事員。 雖非正法。凡見違約者。必相檢覺。相比隱諱者。有罰。

凡所任。勿許輕遞。又不必計年相遞。惟其所當可也。

凡我同契。咸聽此言。父母生我而育我。兄弟一體而 同氣。男女異位者也。夫婦同室者也。族親同祖者也。隣里共事者也。長老尊我者也。公上臨我者也。吉凶有無。人之所不能免者也。農桑喪祭。人之所以養生送死者也。於是乎得其道。則爲孝悌忠信篤厚祥善之人。於是乎失其道。則爲凶逆悖慢不孝不仁之民。可不知所擇而蹈之乎。況善修於身。天必降福。爲惡於陰。人必知之。可不勉哉。可不戒哉。其佗條約。亦皆講信修睦。關係風俗。吾人之所當共守而勿失者也。嗟我同契。尙恭敬。聽之無忽哉。

人有四禮。曰冠昏喪祭。冠所以成人也。昏所以傳家 也。喪所以哭死者而哀送之者也。祭所以思亡者而追享之者也。皆人之大節。雖庶人不可無禮。今略爲節文。簡而易行。勿得違失。其將有事。必於是乎攷禮焉。

冠者。所以責大夫事也。必十五以後。三十以上行之。其禮也。所親者相會。設酒饌而行之。旣冠而拜其父母及長者。長者酌而飮之。冠者拜而受之。

昏嫁者。人之大事。若此無禮。禽獸之道也。必其父母若族人。主之成禮。若無媒相交。棄舊相奔者。非徒人所不齒。國有正法。 凡冠昏。父母旣沒。旣事而祭告其父母。

死者。人之終事。爲人子者。於此不盡心焉。烏乎盡其心。

若能盡心行此。足爲孝子。若張巫樂設佛齋。則無益死者。有妨孝道。古聖人之所禁。豈人所當行而故使之不爲哉。

父母之恩。如天無窮。若生而事之。死而遂忘之。豈孝子之心哉。凡父母旣沒。必一年一祭之 或春或秋 又忌日祭。又節日一上墓。其禮也。設位陳饌而拜。獻爵而拜。將撤。又拜而退。 凡禮拜。皆再拜

右件諸法條。若設而不行。置而不習。與無法何異 哉。春秋講信之外。正月五月七月十一月。亦定一日。相會讀法。肅心恭聽。眞實擧行事。 凡讀洞規。皆以方言解說之。聽者皆立而聽之。

白湖先生文集卷之二十八

7.  陽村先生文集卷之二十  序類  孝行錄後序

吾伯祖昌和公諱準。爵崇開府。壽過六旬。事我曾祖菊齋文正公諱溥。晨昏色養。得其懽心。又爲倩工圖畫古人二十四孝。且請益齋爲贊以献之。欲令文正玩樂於心。以忘其老。文正得而悅之。手自抄錄三十八事以附益之。亦令益齋爲贊。此孝行錄所由作也。惟我文正。至爲宰相。事文淸公 諱㫜。克盡子職。厥後位揔百官。爲國元老。諸子若壻皆至達官。有一家九封君之稱。勳閥之盛。榮養之備。雖古罕儷。而公常以勤儉自持。富而好禮。貴而好學。調鼎之暇。手不釋卷。甞註銀臺集二十卷。又於八旬餘歲。博考傳籍。手自編摩。以成此錄。其勤翰墨。老而不輟如此。益齋之贊。明白簡切。欲使人人皆得易知也。昔孔子於孝經。上自天子之貴。下至庶人之賤。始自髮膚之不傷。終至宅兆之安厝。靡不備擧而悉言之。以訓萬世。子事父母之道。無餘蘊矣。此錄之於貴賤終始倫理之常。靡所不備。又於人倫之變。患難不測之事。孝經之所未及言者。亦無不載。雖若過於聖人之中制者往往有之。然於人子事親之誠。必至於此。然後斯爲極矣。豈自料其過於禮哉。且孔子編詩。欲使學者興於詠歌。而得其情性之正。其修春秋。以爲托之空言。不如載諸行事之深切著明也。此錄所載。皆是古人行事之著明者也。其贊亦可詠歌而興起者也。苟以此書。布之閭巷。以敎童蒙。朝夕詠歌。習熟見聞。以興起其善心而感發其天性。則人人可爲曾，閔之行。不謬於聖人作經垂訓之旨。有補於國家化民成俗之意矣。其書雖小。其有功於名敎甚大。豈可以其出於近代而忽之哉。近觀此書。每加敬慕者。以吾祖父精力之所寓。尤不敢不敬也。永樂三年之夏。近方在告。得閱鷄林新刊之本。字有差誤。遂改正之。因有感發。不揆鄙拙。妄加註解於逐章之後者。非能有所發明也。但欲寓吾拳拳敬慕之意云耳。若夫諸賢所錄之次。本以比事而爲對。故不拘年代之先後。今爲註解而亦不詳其世代者。家無典籍。學亦不博。且自把筆。未浹旬日而畢。故不暇於參究。以竢後日之續添。然於此益歎我文正之博洽。而恨吾之未學也。後之觀者。寧不以小兒強作解事者責之哉。是年六月日。

8. 一蠹先生遺集卷之三  附錄  薦學行疏 趙孝仝

臣猥以衰朽殘質。過蒙拔擢。歷司藝司諫。以至長于一寺。感激聖恩。圖報末由。伏念殿下。頃緣闕內震人之變。警懼修省。下敎求言。欲聞厥失。臣竊謂遺賢在野。則時政之闕。無踰於此。傳曰。求忠臣必於孝子之門。臣之同鄕咸陽。有一進士。曰鄭汝昌。故咸吉道兵馬虞侯六乙之子也。幼有至性。篤志力學。年十八時。父六乙遇害於逆賊李施愛。汝昌號慟幾絶。亂平。求遺體於積屍之中。還葬於鄕。執喪愈戚。旣闋。朝廷以爲國亡身之子。例署軍職。汝昌尤不能爲懷。乃曰。父受其敗。而子受其榮。國家之恩雖重。而心實不忍。遂辭之。哀慕終身。不樂仕進。養其母崔氏。躬供甘旨。未嘗少懈。癸卯。爲其母擧進士。有成。母又欲見登科之榮。遂遊太學。儕輩咸尊敬之。丙午夏。南歸省母。旣到家則家內疫癘方熾。隣里不通。人皆勸汝昌次於外。汝昌不聽。徑入見其母。未幾。母得疾甚劇不食。亦不食。扶持左右。晝夜不解帶。居十餘日而母沒。哭泣嘔血。幾至滅性。勺飮不入口。其姊適寧仁君。聞訃而至。相弔擗踊之餘。常爲慰解。勸進，餰粥。只呑一二匙。亦不得下咽焉。凡人家有瘟疫時氣。百事停廢。以爲過愼。少不然則闔門得禍。汝昌徑情而行。不復顧忌。朝夕爲位。斂襲殯奠。一依禮文。鄕閭皆懼其執喪太戚。而癘疫爲祟。疑其身之不免。曾不少撓。踰月乃葬。家亦平復。雖苫塊枯悴之甚。而身且無事。鄕閭始喜癘疫之不能害孝子也。卜日將葬。積雨連旬。溪壑漲溢。人懼不克。天忽開霽。鄕人尤異之。時監司聞其行。令郡辦給棺板。辭而不受曰。煩民取辦。怨必歸於先母。乃出家貨。貿易而用之。時郡守曺偉感其孝。親臨弔祭。人欲營壙。亦不受其助。與其弟汝裕，汝寬。率家隷而襄事。移父墳於同兆。三年苴杖。不出塋域。終日危坐。不脫絰帶。長伏几筵。扶而執事。朝夕哭奠。見者出涕。每遇朔望。婦人先奠。兄弟後奠。三年不見婦人之面。母家畜積有餘。咸陽四隣之民。皆出債焉。汝昌謂其弟曰。母氏斂散之際。怨必及民。於是斂散文記。投諸烈火之中。鄕人以爲難也。旣大祥。仍投墓前一寺。有更築室之志。月餘。與弟入頭流山。皇皇乎如求見其母不得。擗踊哭泣。哀痛迫切。一如初終。鄕老哀之。咸就勸酒肉。但涕泣耳。曺偉親往。勉之以先王中制。不敢過之意。然後不辭焉。母在時。常悶汝昌不治生產。別儲綿布粟祖於一庫。以爲身後汝昌之資。母沒。家人指以告汝昌。二弟亦讓於兄。汝昌歎曰。母在時。予豈有私財耶。無重吾罪。遂分供喪費無餘焉。平日。言笑或談文。有及蓼莪則汪然出涕。以悲悒不能息。鄭氏素多奴婢。一門內凡百口。相好如一人。略無辭。隣里子弟之化而善良者亦多。汝昌博通子史。精於禮經。而尤深於性理之學。讀書。必以力行踐實爲主。而不規規爲擧業。年幾四十。獨爲聖世之逸民。其制行之高。立心之遠。雖公藝，陳兢之孝友。亦不多讓矣。世有匹夫或能救其親於水火虎狼之患。以至斷指瘳疾。出於一時之倉卒。而比比蒙國家之旌賞者焉。如汝昌輩。世不多得。非特一鄕之善士而已。汝昌之行。臣灼知。故言之重辭之複。試可乃已。御書其尾曰。觀汝昌之行。不覺出涕。果如此言。雖古人何讓。須速擢用。以示國家旌善之意。 仍傳曰。慶尙監司前日書狀回啓時。但錄孝女今之等四人。而汝昌則孝行甚高。而遺漏不聞。令憲府推考以啓。

9. 栗谷先生全書卷之六  疏箚四  玉堂論君德四事箚

伏以。殿下英睿夙成。好善愛士。踐阼之初。中外顒若。佇見至治。而數年以來。志勤道遠。政化不成。紀綱解弛。號令不行。風俗日薄。民生日困。災異之作。習於耳目。忠讜之言。歸於文具。顧瞻四方。蹙蹙靡騁。豈特臣民絶望於太平哉。殿下亦必自傷爲叔季之君矣。雖然。臣等之意。則有不然者。自古繼序之君。委靡頹墮。不能振發。以壞基業者。觀其氣質。類多昏庸。不曉事理。故仁義之論。視爲高遠。流俗之談。比諸典常。垂衣拱手。坐以待亡耳。千載以來。未見才智拔萃有如殿下。而因循荏苒。日趨亂亡者也。有所不飛。飛則衝天。有所不鳴。鳴則驚人。日夜翹首。以待殿下惕然覺悟之日久矣。近日慈聖之喪。殿下以天性之孝。秉自盡之禮。哀戚之誠。感動遠邇。一國臣民。莫不拭淚延頸曰。吾王之孝。卓冠千古。孝爲百行之本。將必推是心。典學誠身。仁民愛物。以陶至治。豈止於盡情喪制而已哉。顒若之望。復盛於卽位之初。嗚。呼此正殿下覺悟日新之幾會歟。古之帝王居喪致孝者。如魏文帝, 宋孝宗。史不多見。後世稱美。而不能善推其所爲。故孝行雖若敦篤。而治效不能復古。不過爲魏文而止耳。宋孝而止耳。此特匹夫之孝也。豈足爲帝王之孝哉。必也善推是心。進學修德。立愛惟親。立敬惟長。始于家邦。終于四海。功光祖宗。業垂後裔。然後可謂帝王之孝矣。今殿下於喪制一節。孝則至矣。第未知將擴充是心。以全帝王之大孝耶。抑只守一節。追踵魏文, 宋孝而已耶。如欲只守一節。則非臣等所敢知也。誠欲擴充是心。以全大孝。則立志不可不篤。進德不可不勇。推行不可不愼。保躬不可不重。所謂立志者。必奮然振起大有爲之志。洗滌循常守舊之習。不作漢唐以下模樣。必期致世如三代之隆。然後儒者之言。人耳而弗拂。俗論之咻。交至而不惑矣。所謂進德者。專精學問。必下實功。親近儒臣。講明道義。居敬窮理。竝進不已。堯舜之行。爲己規矩。非禮之事。絶於身口。然後聖賢之言。不爲空言。允德之修。日躋罔覺矣。所謂推行者。身心所蘊。發爲政事。政事一差。便見君心之不正。必也施爲擧錯。粹然一出於天理。無一毫人欲之雜。一號之下。一令之出。莫不悅服人心。使四境聳動。以至巖穴之士。彈冠振纓。願立于朝。然後衰世可升大猷。薄俗可回淳風矣。所謂保躬者。心者。性之郛郭也。身者。心之區宇也。身得其寧。然後心得其養。心得其養。然後性得其全。是故。聖賢之學。旣持其志。又養其氣。使血氣充完。眞元不耗。以助養心之功。其勢不得不然也。孔子大聖而愼乎疾。程子大賢而戒忘生。此豈區區爲延年益壽之計哉。將以養心而全其性也。況人主一身。負託甚重。一身失寧。便爲宗社之憂。尤不可不自重也。今殿下立志之篤。進德之勇。非臣等所敢窺測也。第以推行一事言之。當此臣民仰覩日月之際。施爲擧錯。不能務順天理。宮府不見一視之公。寵擢或出人望之外。爵賞未免猥濫之失。臺諫所爭。一向違拒。又不明示聖意。使羣下茫然莫測。而其閒決不得不從者。亦留難引日。不卽夬斷。公論不伸。士氣不振。似此政令。恐未可以大慰人心。以基治平。無乃殿下立志或有所不能致其篤。進德或有所不能致其勇乎。嗚呼。祖宗艱大之業。不可不扶其危。殿下淸粹之質。不可不得其養。末俗不可不拯。民望不可再缺。殿下燕居深思。則必不以臣等之言。爲過計之憂也。至於保躬一事。則臣等仰恃聖明高見卓識。必不膠守小節。以傷大孝。第以還元丹不進之敎觀之。則無乃殿下或未免致意於一節。以忽宗社大計乎。疾病之作。其幾甚微。中氣之虛。百恙所萃。今若失其滋養。遂至成疾。則雖日親醫官。日進藥餌。恐無補於已傷之玉候。今日臣等所憂。莫切於此。伏望殿下奮發大志。進德修業。仰念宗社。保養玉體。推之政事。一循天理。以啓東方萬世之治。不勝幸甚。

10. 栗谷先生全書卷之十四  雜著一  張叔仁友孝行志

張侯諱仁友。豐德人。生五月失怙。後三歲失恃。爲祖母辛氏所鞠。及省人事。便呼爺孃。左右求之。辛氏悲且憫。抱慰之曰。汝父母已歿。求于何所。汝愼自愛。成人克家。是乃孝也。侯聞語。不覺失聲。自後聞人呼父母聲。必痛於心。雖禽獸。苟有母子相呴哺者。則必指而羨之。年十八。白辛氏曰。吾早喪嚴慈。不能執喪。願追服六年。少紓終天之慟。辛氏知其意切。不甚止。乃服素纔一年。適家兄辭世。辛氏乃曰。吾初不止汝者。汝兄在故也。今汝兄棄我而逝。非汝。吾將疇依。且張氏之祀。託汝一人。不可自輕。遂親執肉强之。侯不得已從辛命。常曰。父母不得同穴。尤可哀慟。若遷墓合葬。得行喪禮。則死無悔矣。二十五歲。辛氏歿。侯哀毀以禮。廬墓三年。至五十四歲。謂其子倫曰。我情事不伸者。爲汝年少不可託重故也。今汝已長。吾亦已老。雖死非夭。且免無後之罪矣。吾將追喪二親。以償宿願。人固有一死。使我死於喪。瞑目無憾。倫知其志不可回。泣而從之。侯又曰。事死當如事生。吾父母葬地。皆卑下水出。旁多巖石。神必不安其所矣。古人亦有遷墓者。殆爲此也。乃擇地而今窆焉。廬於墓側。服斬衰齊衰各三年。親執奠物。終日不解喪服。每於晨昏。焚香拜省。以至胝膝。村有癘氣。行祭自若。一村皆病。侯獨無恙。人皆異之。年五十八。始脫衰。鬚髮無一二莖黑者。親戚故舊多流涕。嗚呼。天地覆載。而人不知其德。父母劬勞。而人不報其恩。長於膝下。親見啓手足。尙有喪不以誠者。孰有追旣遠之喪。篤於愼終如張侯者乎。可謂孝矣。夫侯生於庚申八月丙午。追喪之歲則癸丑也。豐德之張。出自中朝。有浙江人張伯昌。以宋朝貴臣。與其子舜臯避亂。而東接於貞洲。遂爲郡人。郡卽豐德也。

11. 湛軒書內集卷三  說  自警說

父母之前。必婉容巽辭。不敢高聲。不敢放笑。不敢叱咜。不敢涕唾。不敢懷怨恨之心。不敢作奮厲之色。飮食致其養。疾病致其憂。思所欲而承順之。見所惡而務去之。嗚呼。生我育我敎我。劬勞顧我之頂天立地。有妻有子。飽食暖衣。安樂一身者。果孰使之然耶。遺之而不知事者。固不足道。事焉而不及其時。時焉而不盡其道。日月逝矣。親戚旣沒。人生不再。報恩無地。其痛念之哉。

夫婦袵席之間。實道之所端。學之所始。對人斂膝。自謂學古。而任情暗室。行同禽獸。自欺欺人。愧孰大焉。和敬之道。愈久增樂。恣淫之慾。一過生悔。苟和敬也。道成於己而不失其樂。苟恣淫也。慾熾於中而無及其悔。故曰以道忘慾則樂而不惑。以慾忘道則惑而不樂。謂道非樂而謂慾非惑。豈非大惑乎。

余無他兄弟。同氣情義。無間嫡庶。雖有過誤。亦必溫言敎戒。不可奮詈暴怒。以致含怨失和。已事多悔。最當銘戒。羣從兄弟。忠愛雍睦。絶毋猜恨。有過則戒之以溫辭。見善則喜之如己出。親戚之間。以厚失之者鮮矣。醇乎且篤。從事於厚。

事長必極其恭。不敢斥呼姓名。見必納拜跪坐。若諸父諸祖。則族雖遠年雖少。遇諸途必下馬。雖鄕曲貧賤。列在長者則必當致敬無間。不敢慢言欺侮。若地分微賤而無善可稱。且無世分。則不必盡待之以父執。此在隨時而酌中。唯以自卑尊人爲心。則可以寡過矣。

朋友交際。必誠必信。見其善則中心喜之。從而揚之。見其惡則中心憂之。從而規之。必就其勝己者而處焉。誘之使言。聞過必改。討論問辨。必先其人倫日用之務。身心動靜之間。若天地之外。性命之蘊。切勿妄想臆度。鶩於虛遠。講論之際。必虛心平氣。毋主先入。雖幼賤庸瑣之言。亦必傾聽而采其善。雖尊長之前。必索言明辨。務盡己見。切勿含糊苟同。以爲欺罔姑息。疾病死喪。吊問稱其情。貧窮禍患。周恤盡其力。相觀以善。攝以威儀。若言語無實。持身不謹者。必簡以待之。不可欵接。每人悅之。實余之大病。其流必至於惡之者皆善而好之者皆惡。豈非可懼乎。大抵吾身旣善。當好者好之。當惡者惡之。善者自近而惡者自遠。豈有他哉。亦曰反求諸己而已矣。

吾家素以敦睦稱。今京鄕遠近。嫡庶諸族。多貧窮微賤。不能資生。當隨力所及。愛恤振拔。婚姻死喪。盡心周給。且矜其愚而嘉其善。使之保惜身名。恥於爲惡。彼宗族遠近雖有等。恩義雖有限。生是同根。身是分體。况吾家宗族鮮少。雖疎遠遐賤。亦當親愛不棄。以尙敦睦。以保宗風。

讀書。必整襟肅容。專心易氣。毋生雜念。毋主先入。搖身數者其志促。轉睛亂者其心浮。竦身定睛。中心必式。存心致知。一擧兩得。先觀其大義而後推其曲。必措諸事爲而毋繳繞於章句。才見一句。便要知之。才知一句。便要行之。一知一行。足目兩進。經史之外。異端雜書。亦必捨其所短而取其所長。如淫媟不經之說。害工喪志。切勿寓目。

靜坐最有力於進學。必齋明肅莊。閉目 禪家最忌閉目。謂必昏睡。亦有意見。下視鼻端不妄動。亦自好。拱手。如在神祠。如見嚴君。惺惺寂寂。不昧不昏。情動則觀其所思如何。不合宜則遏而絶之。合宜則處之盡其道。旣已則依舊靜寂。

跪坐雖是修身之末節。未有箕踞而心不慢者。則欲正心者必自跪坐始。如氣憊則須交股盤坐。亦當斂衣端膝。不得慢弛偃臥以失容儀。

擧業雖不免而工亦粗足而止。不必窮神致力。必得爲期。以害實學。曲逕求售。醜甚穿窬。切宜戒之。立身之初。已作盜賊之事。則况高官美爵。其可欲也。又非科甲之比矣。吮癰舐痔。其將何所不至哉。

6. 효제(孝悌)

1.  농암집(聾巖集)  農巖集卷之三十三  雜識  內篇三  김창협(金昌協)

朱子於論語或問首章。歷論精義諸說之大體得失。而不明指其名氏。竊嘗推之。寬平正大者。范也。整峻嚴恪者。呂也。通達奇偉者。謝也。醞藉敷腴者。游也。淸和靡密者。楊也。至於周氏之敦厚易直。尹氏之平淡簡約。張子之深約嚴重。則固已明指其人。讀者要須熟復諸說。深味其言語氣象。而驗此論之不可易。然後方爲有功。

讀精義諸說。然後知集註訓釋至精約至的確。一字一句。直是從分金秤上秤來。錙銖不容加減。然世之讀者。類皆泛然看過。不識其然。或者又妄欲措異說於其間。則多見其惑也。

讀精義。不惟見集註之爲至。亦見程先生說義理極精。非門人高弟所可幾及。集註。大抵本此而時有少異。又加詳密耳。

伊川解論語。發明聖人言意。有極精微處。如論孝弟爲仁之本曰。爲仁。以孝弟爲本。論性則以仁爲孝弟之本。孝弟。是仁之一事。謂之行仁之本則可。謂是仁之本則不可。此是就爲字上看出意思。論令尹子文三仕無喜色。三已無慍色曰。人不能見其色則可矣。謂其無喜慍則非也。苟無喜慍。何以知其未仁。此是就色字上。看出意思。論子貢我不欲人之加諸我。吾亦欲無加諸人曰。我不欲人之加諸我。吾亦欲無加諸人。仁也。施諸己而不願。亦勿施於人。恕也。恕則或能勉之。仁則非子貢所及。此是就無字上。看出意思。論憲問克伐怨欲不行曰。人而無克伐怨欲。仁者能之。有之而能制其情不行焉。亦難能也。謂之仁則未可也。此是就行字上看出意思。此等處。剖析精微。只在毫釐間。而其義理。直是超絶。非區區訓解所能及。蓋其學。已到至處。故於聖賢淵微意思。容易就一字上看得出。發明造極。無復餘蘊。信乎秦漢以來。未有臻斯理也。

三仕無喜色。三已無慍色。聖人曰未知焉得仁。而程子則曰苟無喜慍。何以知其未仁。克伐怨欲不行焉。聖人曰不知其仁。而程子則曰人而無克伐怨欲。仁者能之。在他人則必不敢如是判斷。蓋著一色字行字。便只是不形於色。不見於外。故孔子不許其仁。若眞無喜慍與克伐怨欲。則又安得謂非仁。此程子善發明聖人之意也。後世聖賢心學不傳。不知方寸隱微處。正學者所宜省察克治。而只從行事上把捉得定。以爲學問之功。不過如此。雖在孔門學者。亦鮮能透得此關。故子張原憲之徒。以是爲問。若非程夫子眞得聖人心法實用工夫來。何以剖析及此。

行有餘力。則以學文。此夫子正要人旣力行。又須學文。蓋力行。固弟子之先務。而學文亦不可緩。故其言如此。詳則以二字與然後字。煞不同。正須著眼。精義諸說。似皆未察乎此。自程子以下。大抵只是發明先本後末之意。至朱子。謂力行而不學文。則無以考聖賢之成法。識事理之當然。而所行或出於私意。方始說得聖人要人學文之意。

君子周而不比章集註。聖人於周比和同驕泰之屬。常對擧而互言之。互言二字下。得最精切。互言。謂彼此交互說也。蓋論語言君子小人非一。如喩於義喩於利。求諸己求諸人。坦蕩蕩長戚戚之類。固皆對擧而非互言。蓋喩義之與喩利。求己之與求人。蕩蕩之與戚戚。其爲不同自曉然。只對擧言之。意已足。若必互言如云君子喩義而不喩利。小人喩利而不喩義。則爲無用之長語矣。若周之與比。和之與同。泰之與驕。其實雖相反。而其形則頗近似。苟不別白言之。則人將疑周於比。疑和於同。疑泰於驕。而公私理慾。混矣。是以聖人之言此也。不但曰周。而必曰不比。不但曰比。而必曰不周。以明周之非比而比之非周。如和同驕泰。皆然。此互言之義然也。集註如此等處。最宜細推而深玩也。

學字。專言則兼知行。偏言則主乎知。如論語學習志學好學。兼知行言。此外如何必讀書然後爲學。中庸博學。文言學聚等學字。大抵皆主知而言。亦有主於行而言者。如學而不思則罔。終夜不寢以思無益。不如學之學。是也。然此兩學字。亦不專主於行。蓋聖人分學與思者。思是不從人講問。不就事理會。只懸空思索之謂。學則須從人講論。就事理會。大抵皆依倣㨾子做。故謂之學。然則以思對學。思固專主乎知。而學亦未嘗專屬行。兼有知底意思。但其所以知者。不若思之專求於吾心而不涉於事爲耳。

7. 화목(和睦)

1. 武陵雜稿卷之五 原集  書  與宋參判眉叟

伏想令體和福。遙賀遙賀。世鵬自經兩喪。常患風濕。往往作劇。每欲浮洛南歸。守先人丘壟。以畢餘生。荒郡苦飢。流逋滿目。施賑無策。悶悶如中鉤之魚。都廢人事。迨闕一候。傾戀曷極。前日。友人金鳳祥行。奉竭鄙緖。果得傳達乎。近讀孝經書。樂而忘味。伏惟明公。融會久矣。其第一章。先王有至德要道。以順天下。民用和睦。上下無怨。十九字。益令人忘憂。不知手足之蹈且舞也。今人誨兒。先授孝經。次小學。次大學。遂以孝經爲小兒之書。謾不加省。至於經筵。亦不進講。恐非細缺。六經皆經吾夫子刪定贊修。而其自爲一家書者。唯孝經一部而已。以大聖命大賢。其關於天下萬世。審矣。軻死千四百年。無眞儒。況雄。荑稗。愈。亦捃摭糠粃。皆不識孝悌之語。河南兄弟。始發揮庸學二篇而表章之。考亭公繼建赤幟。吾道大明。如日月中天。於是。以庸學語孟爲四書。今之取士。必先講四書。於吾道幸甚獨怪孝經之書。上不列於六經。下不列於四書。所謂至德要道者。徒見誦於童牙。而不爲大人君子之所服膺者。何也。吾觀十八章中。其言之無盡而廣之者三。曰廣至德。曰廣要道。曰廣揚名。然而究其實。則不過曰孝悌而已。然後知孝悌。乃和睦之本也。嗚呼。苟能是道。則挽回三代。猶反手也。致中和。天地位。萬物育。曰雨而雨。曰暘而暘。百穀豐登。鶴髮病守。亦將鼓舞於春臺之上矣。獻曝無路。敢以稟于高明。辱敎之。以開迷惑也。

2. 眉巖先生集卷之四  庭訓  庭訓外篇上立朝須知

律身行己第一

登第。深自謙恭。見同鄕同道先進。尤宜退讓。如此則人不疑於猝貴而驕。

登第後。尤宜好問。不護己短。不恥下問。惟所長是師。立朝。淸簡寡欲。勿言財利多小。勿言仕宦遲速。第一是知幾進退。非不得已之事。則不可上疏。

○凡新除某官。勿遽以爲眞。勿交巿人。勿爲雜簡。無故不須出入。端坐讀書。

勤職處事第二

凡從仕任職。宜勤謹不怠。有所勤勞。則勿委同僚。入直。宜早不宜晚。入省記則不可不宿。

○凡除舊更新之事。不可輕爲。不若因舊而致精。司中故事。問諸書吏及舊僚。書吏來傳公事。不可在內而伻問。必親問之。

○凡出身者。須備大閱軍裝。以備不時疉鍾。

睦僚敬貴第三

敬事上官。和睦同僚。不言同僚之短於人矣。

宗親。雖監令之卑。爲其天潢一派。故稱進賜而尊之。議政府稱合坐。兩司稱齊坐。稱宰相堂上。則云令監。自稱小人。堂上官於嘉善。嘉善於六卿。皆自稱小人。他皆倣此。監司兵使。則其衙門稱使道。虞候稱令公。令監。尊敬之稱。令公。平平。玉堂春坊。語上僚則稱行首。堂下官於堂上官。雖私處相拜。若闕內路上相遇。則雖於宰相。亦當磬折而揖。

○凡斯文先進。年高門蔭之員。名士儕輩之父兄。己雖爲乘馹侍從。亦當敬禮。文武官。固主於相敬。

○凡先生貴人。不可輕干以己私。

擇交語人第四

凡詐險可畏者。固不可近。輕薄浮誕之人。尙氣凌人之徒。皆不可交。惟端厚平正。識理好善之人。眞可交。我得志則越次趨附。我失志則見陵者。當愼之於初而不可近也。

古人詩曰。逢人只說三分話。未可全抛一片心。非忠信知己。則勿語心事。

○凡同僚密議之事。不可語人。史官之筆。不可授人。使下人傳語于他處。則當再三丁寧言。

絶謁應請第五

大國法。大君, 王子君。人不得謁。兵吏判決事之門。有奔競之禁。故宋諫議師德。詣王丞相子明之門。子明以奔競而惜其欠士行。

○凡位高勢重之人。外戚宦官。雖親族。亦不可往謁。往謁則不能無世俗之嫌。若有不得已之事。則見其子弟可也。或以公事往稟。則非私謁之比。

○凡應人干請。鄙吝不與。或致怨怒。當善處之。若親舊違法囑事則不聽。或出人情而無妨於事體事。酌量而施之。

禮儀第六

國喪。以思政殿爲殯殿。近臣於慶會南門擧哀。百官於勤政殿庭擧哀。外臣於官大廳。設位而哭。設位奉殿牌時在官者。制斬衰。內殿齊衰閒散者。白衣白帶。卒哭後。或黑笠白衣。

國喪。司饔供上。二十七日內素膳。其後肉膳。

國喪卒哭內。文昭殿。每日四時供上。用素膳。朔望。用肉膳。陵殷朔望。用素膳。

國喪卒哭內。社禝外。除大小祀。士大夫家。亦除時享墓祭。只行忌祭。

遷陵。自啓舊陵。至下玄宮。十數日間。京外官。黑笠, 烏角帶, 白團領。閒散者。白衣, 黑帶。禁屠殺。斷音樂。

○凡不久受業之師。服三月。成就啓發之師。心喪三年。若有故難持三年。則須服朞年。

○凡朞年大功之喪。給暇限內。勿赴宴席。喪服之人。不得入闕。不得歲拜於尊前。

○凡拜。入靈位。皆再拜。聞師友之訃。當行素。情重則至三五日。

○凡中使之宣醖。校生之傳胙。皆當立而俯受。

○凡宦官。承君命而出。雖承旨。亦爲之下馬。

○凡朝官。行遇香祝標信有旨。下馬鞠躬而過。

○凡堂下官。遇堂上官於路次則下馬。堂上官相敬則亦下馬。兩官員行禮。不當高而高則爲未安。不當降而降則爲失體。

○議政府參謁。觀察使行禮時。七品以下。下楹外行禮。六品以上。上楹內行禮。

○政丞賜几杖時。中使, 承旨, 注書。北壁坐。三公。東壁坐。

○生員, 及第, 百官。分東西立庭。皆以相對爲首。謂向中階作頭也

○凡奉命使臣及臺諫, 承旨。入京日。卽詣闕肅拜。

○赴京使一年一行。聖節, 千秋, 冬至也。五年一行。貢馬也。又有別遣三行。謝恩, 奏請, 管狎等使也。

○御史, 敬差官等出外方。巡檢畢後。召營吏菩寫者。書啓上聞後入京。

○凡干奉上事。皆稱臣謹封。

○駕前侍臣。以近駕爲上。延命亦然。

避爭第七

凡淸要之職。若在人前。須呈病不就。庭試文詞之場。不宜爭名。

○凡傳志時。愈自謙降。勿攻撃人物。

求書求益第八

博問精識。吾子孫當敬承。

○凡欲博識。聞人有異書。己所未見。則借覽無妨。

○凡書冊。苟非情親愛護書冊之人。不可見借。父祖用工之書。尤不可出。

○凡居官。須讀五禮儀, 大明律, 大典續錄, 法典, 無冤錄, 考事撮要等書。治縣倣此

3. 松巖先生文集卷之六  家箴  睦族隣

父族四。母族三。妻族二。

五家爲隣。五隣爲里。四里爲族。五族爲黨。五黨爲州。五州爲鄕。鄕萬二千五百戶。

書曰。以親九族。九族旣睦。

詩曰。騂騂角弓。翩其反矣。兄弟婚姻。無胥遠矣。

又曰。彼有旨酒。又有嘉殽。洽比其隣。婚姻孔云。

爾雅曰。不親九族。骨肉相怨。

孔子曰。睦於父母之黨。可謂孝矣。故君子因睦以合族。謝昌國曰。凡人家法。須令時當會族。古人有花樹韋家宗會法。可取也。族人每有吉凶嫁娵之類。亦須更相爲禮。使骨肉之意。常相近云云。

語曰。里仁爲美。擇不處仁。焉得智。

□註。里有仁厚之俗爲美。

孟子曰。鄕田同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。則百姓和睦。

警民編曰。隣里與我同住。有無相資。患難相救。義同親戚。毋侵暴。毋殘弱。毋凌辱尊老。交相委曲。務爲和睦。隣里不和。患難不相救。死亡不相扶。相爲仇隙。終致不測。

散金宗族

疏廣棄官歸家。日令家有酒食。請族人故舊賓客。相與娛樂。廣所愛信老人。聞其子孫欲及時立産業。買田宅。爲廣言之。廣曰。吾豈老耄。不念子孫哉。使賢而多財。則損其志。愚而多財。則益其過。此賜金。聖主養老臣也。宗族共饗。盡吾餘日。不亦可乎云云。

計口給餉

李昉家子孫。數世至二百餘口。猶同居共爨。田園邸舍所收及有官者俸祿。皆聚一庫。計口給餉。

遺絹親族

范文正公自政府歸。焚黃。搜外庫。有絹三千匹。令掌史錄親戚及閭里知舊。自大及少。散之盡曰。宗族親戚。見我生長幼學壯仕。爲我助喜。我何以助之哉云云。

益地與隣

陳囂與民紀伯爲隣。伯夜竊藩囂地自益。囂見之。伯去後。密拔其藩。一丈以地益伯。伯慙惶。還所侵地。又却一丈。太守周府君。高其德義。刻石旌閭。號曰義里。

隣墻得酒

陶侃家貧。有友人過侃。無以致誠。其隣人謂侃曰。子門有長者轅車。何不過之。論當世事。侃曰。貧不能備禮餌。隣人密於墻頭。送以濁醪隻鷄。遂成終日之歡。

隣居占地

楊玢仕蜀。至顯官。以老致仕歸長安。舊居多爲隣里侵占。子弟欲詣府訴。玢批狀尾曰。四隣侵我我從伊。畢竟須思未有時。試上含元殿基望。秋風秋草正離離云云。子弟不敢言。○此言相爭田園之廣。後來皆空虛無用也。

大旨有能盡孝悌於家內可以行忠信於國中

4. 鶴峯先生文集卷之六  雜著  風俗考異

柔謹爲風

我國人性。謙恭遜順。慈祥愷悌。入則修事親敬兄之道。出則盡忠君死長之義。和睦宗族。周恤隣里。吉凶相助。患難相救。士大夫崇禮義。勵廉恥。農商工賈。亦守本業。無犯分陵上之習。非但柔謹爲風而已。

戴折風巾。服大袖衫

折風巾。未知何時所著。大袖衫, 大口袴。亦未知其制。想是邃古所服也。今則文物大備。朝服則著金梁冠。有五梁三梁二等。官有高下故也。下同。紅衫。上衣下裳。以紅絹爲之。前韍後綬。左右佩玉。制如毛詩雜佩品帶。有犀金銀角四等象笏。有牙木二等素襪黑履。此則三代之制也公服則幞頭。貼絹布。黑漆爲之。有兩角。朱衫。大袖盤領。其長至跟。兩腋有袵。革帶。有金, 角二等。黑靴。此則隋唐之制也。時服則烏帽, 黑團領。有錦絹綿布三等品帶, 黑靴。常服則烏帽, 紅團領。有絹綿二等品帶, 黑靴。燕居服則沖正冠, 程子冠, 東坡冠, 鬃笠, 絲笠, 竹笠, 深衣, 道袍, 直領貼裏, 方衣。衣制不一色亦多般錦帶, 或紅錦或靑錦絛帶。以絲織之有紅黑二色祭服則金梁冠, 黑衫, 上衣下裳前韍, 後綬。革帶。左右佩玉。象笏, 素襪, 黑履。公祭所服也。私祭則烏紗帽, 黑團領品帶黑靴。已上。乃士大夫冠服也。庶人則無禮服。蓋禮不下於賤者故也。但以布綿爲常服。絲苧以上。則不得服之。

男女相悅爲婚註云云

我國素秉禮義。婚姻之際。尤致其謹。不娶同姓。雖異姓。近族則不娶。又有三不娶。逆家子不娶。叛逆亂家子不娶。淫亂世有惡疾。不娶。必擇門戶相適。家風修整者。與之議婚。先使媒氏通言。兩家相許。則有問名, 納采, 納吉, 納徵, 納幣, 親迎等六禮。行六禮時。必先告祠廟。○王公貴人。則備六禮。士大夫以下。則只行納幣, 親迎二禮。從簡故也。至婚日。兩家鄕黨宗族。各會其家。以相其禮。兩家父母。各醮其子而命之。壻往婦家。奠雁再拜。遂迎婦而歸。婦入夫家。夫婦行交拜, 同牢, 合卺之禮。翌日。婦謁舅姑。舅姑坐堂上南向。婦行四拜于堂下。有獻幣進饋之禮。第三日。主人以婦見于祠堂。婦四拜于階下是日。壻往婦家。見婦之父母。壻行再拜禮國朝婚姻之禮。謹嚴如此。安有相悅爲婚。無聘財之理。中國傳聞而誤記之。不亦可痛矣哉。如庶人則不能備禮。多有苟簡之風。然其父母。必通媒妁。納幣而成禮。亦無相悅之婚。所謂相悅者。如貴國傾城者之所爲也。我國亦間有此等淫風。而國人賤之。不齒人類。其所産子孫。不通仕路。○士族婦人。則不許改嫁。失行則絞。子孫亦禁錮。

死經三年而葬註云云

我國喪禮。一遵朱子家禮。又參用周儀禮。酌古今之宜。稱情文之節。無有徑情而直行者。實聖王之中制也。人初終。則有屬纊。以新綿置口。候氣絶。復。招魂也揳齒。拄齒使不閉。以備含珠也。剪爪櫛髮。沐浴襲。以衣被體。內用燕服。外加正服。又加巾帶及履。飯含。以無孔珠置口左右。以淅米小許實于口中。不忍虛親之口故也。魂帛。以招魂之衣置笥。束帛依神。靈座。象生時。衾枕几席。無不具。置魂帛于其中。銘旌。用紅帛書某官某公之柩。揭之長竿。立于靈座之東。帛長有九尺, 七尺, 四尺三等。治棺。以松杉爲之。極其堅緻。以漆漆之。設奠之禮。二日而小殮。三日而大殮。入棺也。是日乃成殯。朝夕則上食。象生時也朔望則殷奠。殷盛也三月而葬。過時不葬者。有罪。○前期卜葬地。擇日祀后土。開塋域。穿金井。壙深九尺。下外槨。四面加灰隔。厚五六寸。堅築如石。葬日乃下棺而築之。多多益善。所以去水禦木根也。灰隔畢。實土堅築之。平土訖。題神主。以栗木爲之。其制高十二寸。象十二月。廣四寸。象四時。圓頂象天。方趺象地。陷中勒頷旁穴。陷中書官職姓名。粉面又題曰。某官某府君神主。左旁題曰孝子某奉祀云云。所以依神也。題主畢。埋魂帛。乃封土爲墳。奉主返魂于家。或廬于墓側。三年後還家。返魂而三虞。虞。安也。體魄歸地。精靈無所依托。故三祭而慰安之。三虞而卒哭。虞祭後。遇剛日。行卒哭祭。○葬前則象生時。奠而不祭。葬後始備祭禮。有參神, 降神, 三獻, 侑食, 辭神等禮。卒哭而祔廟。以神主入于祖廟。行祔祭後。奉神主還于靈座。不廢朝夕上食。終三年。期年而小祥。亡者初忌日也再期而大祥。亡者再忌日也。祥。祭名。踰月而禫。禫。祭名。至是喪畢。乃食肉。○凡喪禮。不用浮屠法。○爲人子者。父母亡則去上衣。吉服也被髮徒跣。哭踊無數。三日不食粥飮。二日而括髮。括。束也。初終則被髮。至是已小斂。故爲子女者。以麻繩束髮。四日而成服。服有五等。曰斬衰。曰齊衰。曰大功。曰小功。曰總麻也。斬衰齊衰則以極麤布爲之。大功, 小功, 總麻。亦有麤細之等。○斬衰三年。父母服也。又斬衰三年。夫服也。齊衰期年。祖父母兄弟叔姪及子女妻服也。齊衰五月三月。曾祖高祖之服也。大功九月。小功五月。總麻三月。此傍親之服也。居於中門之外。寢苫枕塊。不脫喪服。不與人對坐。不與婦人相見。晨昏哭于靈座前。上食時亦哭泣。朝夕之間。哀至則哭于靈座。卒哭而疏食水飮。疏食。糲飯也。自初喪至此。始食疏食。而菜果鹽醬則不食。小祥而練服。以練麻布。爲冠服。大祥而禫服。白團領, 素冠, 素帶。禫而卽吉。吉祭而復寢。禫祭後。別擇日。合高祖以下四代神主于正寢而祭之。祭訖。還奉神主于廟中各龕。自此卽吉。入于內寢。喪禮謹嚴如此。寧有三年不葬之事。至於埋訖。以死者服玩車馬至墓側。會葬者爭取而去。則尤悖理也。蓋我國之俗。凡民有喪。莫不匍匐救之。親戚朋友之喪。則必以錢財衣服香燭等物來賻。哭泣弔祭。各盡情禮。若於葬日。爭取死者之物。則是與禽獸盜賊無異也。曾謂禮義之國。而忍爲此乎。

國喪

君喪。則卿大夫以下百官。斬衰三年。無職人則白冠白衣白帶。王后服則百官齊衰期年。無職人則白衣冠帶。凡國喪。公朝則著布帽布團領布裹角帶。燕居則白衣冠帶。國喪之禮。最重且嚴。今不能盡記。姑因百官所服而及之。

好祀鬼神修宮室註云云

我國所祀者。宗廟。太廟。在昌德宮東。奉安太祖以下列聖神主。四時孟月有享。朔望節日有祭。有新物則薦。○原廟在景福宮東。奉安太祖及四親神御。象生時上食。四時以下祭享同太廟。社稷。社。土神也。稷。穀神也。有土然後有國。有穀然後有人。故有國者。必設壇壝。春秋祭之。壇在國西。非但國都。各道州縣。皆立其壇。令守令祭之。○已上宗廟社稷大祭。則主上親行。有故則宗宰攝行。山川。封域內名山及河海之神。立廟設壇場。春秋降香幣祭之。水旱亦祈禱。風雲雷雨星宿。表其神設壇場。春秋降香幣祭之。水旱亦祈禱。○已上諸神之祭。所以爲民祈福也。先聖先師。聖廟。在太學館中。有正殿。有東西兩廡。奉安孔子以下四聖十哲于正殿。從祀歷代大儒于東西廡。每歲春秋仲月上丁。釋奠。國王每歲春秋。擇日視學。親行酌獻之禮。令諸臣分獻東西廡。禮畢。御明倫堂。進諸生。橫經問難。敎以三綱五常之道。館中諸生常留讀書者數百餘人。豐廩犧以養之。設師傅以敎之。師傅官。大司成以下數十餘員。分掌四學之敎。各道州縣。又設鄕校。敎誨學生。立聖廟。春秋釋奠。忠臣義士孝子烈女。立祠旌閭。所以勸忠孝節行於臣民也。城隍。城隍。所以守國禦暴也。故春秋祭其神。厲祭祭國內無主孤魂。國都及各邑皆有壇。春秋祭之。五祀。日奧。日竈。曰門。曰行。曰霤。五者。守宅之神也。三代以來。莫不祭之。○已上。王國所行之祭也。卿大夫以下。則但有家廟。四時節日薦新。忌辰祭而已。等祭也。皇天后土。天子所祭。故我國則無其祭。大穴隧神。亦無其祭。卿大夫則祭其三代。庶人則祭其考妣。一遵禮文。不得僭越。此外則皆不正之鬼神也。士大夫敬而遠之。不爲祈禱。惟無知小民。或好淫祀。官必禁止。○我國宮闕。不尙奢麗。不取宏壯。惟以儉素爲主。無金銀之飾。無礱斲之巧。而其制度規模。則皆三代之遺制也。卿大夫之家。亦有間架大小之差。不敢僭擬宮闕。如有奢侈過制者。則必置於法。卿大夫如此。士庶人可知。

俗知文字喜讀書註云云

此則頗詳記國俗。然我國之人。非但知文字喜讀書而已。國家作成人才之方。無有不至。內則有太學館四門學。外則有各邑鄕校。又有書院學堂。取王公大夫之子及民之俊秀者。敎以小學大學之書。使知事親敬長修己治人之道。稍長則四書六經諸子百家。無不誦習。爲學專以性理爲主。治心爲急。不治心性而徒事讀書作文者。人不之貴也。士之習尙若是。故孔子孟軻之學常明。而三綱五常之道大行。禮樂文物。粲然極備。與中國無異。

居皆茅茨

國都人家。皆蓋瓦。外方亦然。惟草野之人。皆茅茨。

巾幘如唐。註婦人僧尼皆男子拜。

我國婦人。有肅拜之禮。兩膝跪地。擧首伸腰。兩手至地而拜。男子再拜。則婦人四拜。僧尼則兩膝跪地。叉手而拜。與男子拜不同。

崇信釋鬼註云云

我國亦有佛宇。而皆在山中。不與閭閻相雜。僧人不得闌入都中。亦不得留在人家。神堂則或在閭閻。或在叢林中。士大夫有識者。則一無崇信之人。惟村巷無知之人。頗信奉之。且有疾則以迎醫檢方合藥爲事。無有拘陰陽不服藥。咀呪厭勝之事。志又曰。至親有病。不相視殮云云。此又悖理。豈有爲人子。而不見親病。不視殮襲之理。若果如此。則曾禽獸之不若也。五刑之屬三千。而罪莫大於不孝。國法。豈容如此之人乎。

千里不同風。百里不同俗。風俗之各異。不足怪也。但我國自箕子以來。禮義成俗與中夏無異。其中所不同者。乃委巷間小小土俗也。皇明收拾道聽之說。錄在志中。其語多鄙俚無稽。外國之人足跡耳目。未嘗及於我國。則必以此志爲可信。豈料其僞也哉。以此觀之。貴國風俗所錄。想亦多不實也。孟子曰。盡信書。不如無書。此志之謂也。不亦可嘆也哉。吾師適問及。故略擧國中禮俗之一二。各註其下。以辨其誣。是就志中所及而明之。非謂國俗可言者。只此而已。惟師亮之。且貴國風俗。如有不實。則亦錄示破疑。幸幸甚甚。

附宗陳答書

蒙示朝鮮國考異一冊。貴國風俗。一擧目可得其實。深荷深荷。後日見博陸侯。當對擧云云。博陸侯。指關白。

附海槎錄跋

此海槎錄一袠。先生在右道時。山陰倅金洛請借見。先生許之。先生歿後。晉城旣陷。賊兵充斥列邑。山陰亦被焚蕩。此錄失於其時。厥後朴參判叔彬行到一村。見主人持一冊。將以塗壁。視之則乃此錄也。卽以米升易之以歸。使傳說本家。遂因都事鄭子孚推來。人皆以爲天也。初合爲一袠。卷重不便考覽。金柏巖借去時。分作王袠云。癸丑冬月。完山崔晛書。

附海槎錄跋

世稱鶴峯金先生。有剛直忠義之節。而其使日本。聲烈尤偉。植自童年。已耳剽而心艶之。玆者。先生之諸孫。將以其槎錄抄本。入梓行布。而金吏部孝仲氏。以植曾忝詞臣。謂可以文字發揮。屬之題跋。則非其任也。惟先生學有淵源。通經稽古。以措之行業。其於文章。固視爲餘事。後生末學。又安敢用危言駢拇其後也。雖然。誦其詩讀其書。不可不知其人。欲知其人。不可不論其世。今据是編。遡求當時事變。寧無慨然尙論者乎。當倭難之始兆也。朝野莫不疑懼。行李之遣。姑爲塞其請而覘其形。非深相信而篤於交也。彼方啓其侮狠。跳踉百態。同行諸公。劫劫改操。轉益其陵藉。先生以一介輔行。壁立其間。截然以禮自持。不激不挫。使彼心怵魄沮。至自戮其僕。以示摧謝。則當時一行之中。惟先生是賴。及其回奏也。同行欲文其巽懦之恥。張皇已甚。先生與之折難辭溢。遂中文法耳。要於敵情。懼草本。俱。未明炳。而朝廷初不以此撤備致寇。則其勢傾機迫。不及施措。非先生之咎也。及先生提孤軍保一隅。萃渙撑潰。使敵人有所懾憚而不敢肆。則大嶺以南。亦惟先生是賴。至于今彼猶懹我好意。慕我聲敎。非復向時跳踉陵籍。而前後使价。擧以先生之行迹爲表準。雖人品或弗逮。而乃其不至于辱命。則均有焉。先生所謂一國以一人重。一人以一言重者。益信。噫。君子大居正。正其義而已。成敗利鈍。容有未能逆覩。而其效乃見於久遠。此豈一時計較之所能測哉。觀於此編詩若文。論議峻整。義理明白。讀之凜然。猶可想見其爲人。古人所謂有是言則是理明。無是言則是理闕者。斯爲經世之文也。又何待評說之贅哉。時壬午初秋上浣。德水李植。謹跋。

鶴峯先生文集卷之六

5. 蒼石先生文集卷之十三  雜著  告諭三事文

當職叨蒙誤恩。承攝郡事。深惟委寄之重。非但責以簿書之務而已。宣敎化淑風俗乃其先務。則聚會鄕之耆老。講究讀法故事。實有所不敢不勉者。但念正己之道有所未至。則喩民之言反歸虛具。故今以二事自勉。而望於士民者有三事。何謂二事。曰。自奉以簡也。聽政以公也。何謂三事。曰孝友父兄也。和睦鄕隣也。恪守條法也。士之立身。廉簡爲先。士而不廉。如蒙不潔。況當喪亂之餘。民生憔悴。何忍窮誅剝之政。速饕餐之謗。忘痛痒之切身。浚膏血以自奉也。居官爲政。自有三尺可守。私意一動。未免或有低昻。殊不知是非有理。輕重有法。金石之典雖可撓。而雷霆之誅其不畏乎。當職於此二者。庶欲分別必審。不以利而害義。剖判必力。不以私而骪公也。嘗有兩句語題郡壁曰。竭精忱報國恩。乃性本所固有。喪本心求外物。庶平生之決無。拙守心事。此其大㮣也。聖人之敎。以孝爲本。而先王制刑。不悌居先。蓋父子之親。長幼之序。本於天性而叙於人倫。生育之恩。昊天罔極。喘息相通。氣脉無間。今乃私妻子而不養父母。爭田宅而不念骨肉。甚至著色於贏鉏。紾臂而奪食。言之至此。豈不痛哉。今仰同保之人。互相勸戒。孝順父母。恭敬兄長。如有孝友著聞。當行褒勸。有不率敎。亦不輕恕也。鄕遂之義。三代所重。出入相友。緩急相須。其恩義之切。亦人道大端。今人不知此義。隣里相視往往如路人。至因唇舌細故而結嫌怨。錐刀小利而起詞訴。同井之義。本欲和協。有一于斯。皆非美事。今請鄕里父老。曲加勸諭。講鄕里之好。興敦厚之風。時節往來。講信修睦。有些乖忤。委曲調和。或遇患難。相與救恤。苟反於此。終必有凶。切宜深念。永以爲好也。本郡風俗素佳。少有公事干撓官司者。但因土地墝瘠。生理貧薄。科賦之輸。不能以時。逋欠之積。色目浩穰。縱吏催趲。因緣作弊。如虎出柙。呑噬百端。牒訴紛然。剖決未詳。上下之間。情意不通。轉輾相競。習俗寢薄。末流之歸。誠難收殺。今請鄕曲父老。常加誨諭。使之各安其止。各修其業。力農務本。奉公給私。無事酗飮。無感巫覡。無欺貧弱。無犯刑章。撙節浮費。務遵儉約。期於閭里安帖。愁歎不生。如有奸吏下鄕。乞覓侵擾。各宜明白陳狀。以俟根究。念太守識淺語俚。其於勸率之方。何敢覶縷。若其講行節目。有退溪先生里約。今開具如右。前日白雲告示。亦用鏤榜遍告管下。有不識文義者。須以俗說相諭。庶幾人皆向善。家各畏法。豈不樂哉。其中讀書爲儒者。其於去惡從善之方。想講之已熟。而然欲有所相勉者。古之爲學。學爲仁義也。外此而爲學。則其去道甚遠。而不可謂之士矣。今之士習不競久矣。能軌道以趨。不騖於利者有幾。此邦之士。安分循理。玆前所患。固無可虞。更願佩服師說。益自激勵。但務修身而不務榮身。但務求道而不務求利。向裏着力。無慕乎外。則庶幾此道不孤。士論可一矣。一介昧陋。忝管儒鐸。新美士習。乃其所司。輒不自揆。敢述所憂。欲與同志者勉之。以副聖朝養士敦化之意。諸君其聽之毋忽。

6. 朽淺先生集卷之六  比豐門規  睦族

親戚乃祖宗之血脈也。不愛親戚。則是不愛祖宗也。門中人各體此意。一以和睦爲主。

考證

周禮。大司徒以鄕三物敎萬民。其二曰孝友睦姻任恤。以鄕八刑糾萬民。其二曰不睦之刑。註。睦。親於九族也。○陶淵明贈族祖長沙公曰。同源分派。人易世疏。慨然寤歎。念茲厥初。○范文正公仲淹曰。吾吳中宗族甚衆。於吾固有親疏。然吾祖宗視之。則均是子孫。固無親疏也。苟祖宗之意無親疏。則飢寒者。吾安得不恤也。若不恤宗族。異日何以見祖宗於地下。今何顏入家廟乎。於是。恩例俸賜。常均於族人。幷置義田宅云。○蘇 東坡 族譜序曰。服始乎麻而至於緦。緦而至於無服。無服則親盡。親盡則情盡。情盡則塗人也。吾所以相視如塗人者。其初兄弟也。兄弟。其初一人之身也。悲夫。

宗子及諸子孫。一歲一度。會飮和樂。以盡恩愛之情。仍議處門中之事。

考證

唐韋員外同姓兄弟。每會花下飮酒。岑參爲作花樹歌曰。今年花似去年好。去年人到今年老。始知人老不如花。可惜落花無人掃。君家兄弟不可當。列卿御史尙書郞。朝回花底恒會客。花撲玉缸春酒香。○程子曰。凡人家法。須令每有族人遠來。則爲一會以合族。雖無事。亦當每月一爲之。古人有花樹。韋家宗會法。可取也。然族人每有吉凶嫁娶之類。更須相與爲禮。使骨肉之意常相連。骨肉日疏者。只爲不相見。情不相接爾。○朱子曰。呂與叔謂合族當立一空堂。

通論

謹按。古人合族。一月一度。使骨肉之情。相通而不相疏。其意甚美。而今以一年一度爲式。固爲疏闊。然吾門則同在一里。朝夕相從。旣無情不相接之理。又於創立之日。不計事力。頻繁會飮。恐有進銳退速之患。故姑如是耳。

門規祭儀輪祭錄等冊。有司掌之。每於時祭及會飮時。展門規祭儀於座中。使善讀者。高聲讀之。以警左右。

通論

謹按。古有鄕射，讀法之規。呂氏鄕約亦有月朝會集。讀法之禮。又近世寒暄先生作家範。每朔望。親讀之。以勉率子弟。今門規祭儀。若束閣而不爲時習。則其何能開心明目。以利於行。而吾門立約之美意。亦安在哉。

門中之人。常以善行美事。更相責勉。如有過失。則盡心相規。使之不陷於不義。且勿以過失傳播於人。以爲吹毛覓疵者之口實也。

考證

呂氏鄕約文曰。德業相勸。過失相規。 凡在鄕人。亦當如此。況於骨肉親乎。○朱子曰。鄕隣親舊之間。有以大事商量。吾乃明知其事之利害。而不盡情以告之。人必以爲不忠不信之人。

通論

謹按。記曰。君子之愛人也以德。夫愛人而不以德。則非所以深愛之也。是故。古人於君臣父子之間。皆有爭之之道。況在親屬。安忍恝視其陷於非義。而莫爲之匡救乎。吾門之立約。蓋以此也。雖然。親戚以恩爲主者也。若不喜聞過。而反視爲彰惡。仍成仇怨。則不幸甚矣。要當宛轉善辭。不失和睦之道而已。

世俗於親戚之間。少有忿怨。便生風波。不思祖宗之意無親疏。乃敢指摘瑕疵。反脣相詰。或至手自歐擊。甚者。聞官起訟。遂成仇敵。不相追尋。其在外人觀聽。可謂美乎。不美乎。先儒有言曰。弟雖不恭其兄。兄豈可學弟之不恭而遂忘其友乎。兄雖不友其弟。弟豈可學兄之不友而遂忘其恭乎。斯言旨矣。豈獨親兄弟爲然哉。一門親屬。皆當如此。今我門中。深體此言。不要相學。惟務相好而已。脫或相失。罰有輕重。一是一非。則罰其非者。

考證

張公藝九世同居。唐高宗問其所以睦族之道。對曰。請紙筆以對。乃書忍字百餘以進。其意以爲宗族所以不協。由尊長衣食或有不均。卑幼禮節或有不備。更相責望。遂爲乖爭。苟能與之相忍。則家道雍睦矣。

通論

謹按。九世同居之事。卓乎其不可及矣。然自古睦族者。能忍者也。不睦者。不能忍者也。能忍而睦族者與夫不能忍而不睦者。孰爲美。孰爲不美乎。以此思之。則可知忍之爲是而不忍之爲非矣。所貴乎忍者。無他。無論彼我曲直。而或含容或屈下。期於不至鬪狠而已。凡吾親屬。其各從事於忍之一字。不亦好乎。

凡吉凶及大小患難。不待相約。自能相救。今不必立條。然非有約束。易致忽忘。況人之常情。急於吉慶。緩於顚沛。施之於可報之地。恝然於無用之所。偸風薄俗。可忍言哉。此習在他人。猶不可爲。況於骨肉親乎。惟我門中人。不可不戒於斯。

曾祖府君嘗有漆田。以遺子孫。累世相傳。所賴者多矣。但田於其傍者。耕割已久。厥土漸窄。所存無幾。將無以保我祖先之舊物。爲子孫者。能不愧懼。蓋謹守先業。不使荒墜者。實爲子孫之美行。況吾門方以奉祭睦族爲務。而困於貧窶。無麪不托。若能完養此漆。經紀財力。則奉祭之具。睦族之用。庶或有補矣。繼自今門中人。協心禁護。勿令侵割。收其所出。付之有司。一聽門議而處之。

○有服之親。雖緦小功。亦皆制服者。古之道也。後世禮壞。雖難一一制服。只用白帶。以過服期。則殊無族屬恩義。今我門中。預備其布。有司典之。及其有喪。各具巾帶而哭之。未除服之前。每月朔。會哭於喪側。月數旣滿。則次月之朔。會哭而除之。 若喪家遠在。則會於門長家。行此等禮。

考證

程子曰。收族之義。只爲相與爲服。○劉學士珙神道碑曰。內外功緦之戚。必素服以終月數。在官者。爲罷宴樂。○張橫渠有詩曰。有喪不勉道終非。少爲親嫌老爲衰。世俗但知隆考妣。功緦不見我心悲。○朱子曰。呂與叔集中一婦人墓誌。凡遇功緦之喪。皆疏食終其月。此可爲法。

有服婦女。有寡居而無所依賴者。或因患難而移寓本鄕者。竝爲隨力相濟。雖只爲省親而來者。亦相存問。以篤骨肉之情。

考證

程子曰。每有族人遠來。爲一會以合族。○朱子宗法條。宗族內外親遠來。具酒三行。

凡有服婦女。適人而死。或遭其夫之喪。而爲親戚者。終三年不爲往哭。一如路人然。骨肉之情。安在哉。自今相約。聞訃之後。不拘遠近而往哭之。如有不得已事故。則雖有先後遲速。可也。然若在葬後則太緩矣。其無罰乎。

考證

禮記曰。有父母之喪。而聞遠兄弟之喪。則服其服而往哭之。 按今世雖不可遵行此禮。而禮之本意則可見。○家禮。同姓期功以下。各以服次。坐於主人之後。○齊衰以下。未奔喪者。爲位而哭。奔喪者。裝辦卽行。齊衰。望鄕而哭。大功。望門而哭。小功以下。至門而哭。

通論

謹按。同姓期功以下之喪。成服之儀。奔哭之節。旣如考證所云。則禮之出於情理者可知。而世俗於此一事。皆不理會。傳曰。所厚者薄。此之謂也。在禮自初終至永遷。有服者。皆在主人以下之列。今雖不能盡然。而亦不可一番往哭乎。然此特補弊而已。其視敦睦之行。則蓋亦疏節耳。愛族好禮者。勿以此約爲足以盡其情文也。且姑娣妹之適人異居者。遭其夫之喪。而哀痛迫切。無以堪處。則其所以望其本親之相顧者。爲如何哉。如是而爲本親者。恝然莫爲之念及。非人情也。此所以雖無服而亦竝往哭之者也。

7.  梧川先生集卷之十五  家範  宗法

大傳。別子爲祖。繼別爲宗。繼稱者爲小宗。有百世不遷之宗。有五世卽遷之宗。百世不遷者。別子之後也。宗其繼別子者。百世不遷者也。宗其繼高祖者。五世卽遷者也。尊祖故敬宗。敬宗尊祖之義也。○白虎通義曰。宗者何謂也。宗尊也。爲先祖主也。宗人之所尊也。古者所以必有宗何也。所以長和睦也。大宗能率小宗。小宗能率群弟。通其有無。所以統理族人者也。

宗家祠廟所在處。子孫皆下馬於大門外。

繼禰之宗。四時時享。必待宗家祭後祭之。宗家若有故不祭。異宮支子則不必拘。

朱子曰。主祭之嫡孫。當一日祭其曾祖及祖及父。餘子孫與祭次日。却命次位子孫自祭其祖及父。又次日。却令次位子孫自祭其父。此却有古宗法。意古今祭禮。這般處皆有之。今要如宗法祭祀之禮。須是在上之家。先就宗室及世族家行之。做箇樣子。方可使以下士大夫行之。

宗家大小祀。子孫之無病故者皆來參。時祭則婦女亦來參。同爲具饌。而仍爲內執事。使之知享祀之嚴。起孝敬之心。

程子曰。古所謂支子不祭者。惟使宗子立廟主之而已。支子雖不祭。至於齋戒。致其誠意。則與主祭者不異。可與則以身執事。

宗家時忌祭。以物助之。

曾子問。宗子爲士。庶子爲大夫。其祭也如之何。

孔子曰。以上牲祭於宗子之家。

內則曰。若富則具二牲。獻其賢者於宗子。夫婦皆齋而宗敬焉。終事而後敢私祭。賢者善也。

程子曰。支子不與則以物助之。

退溪居家。若得節物或異味。或乾或塩。遇節祀時祭。薦之宗家。盖支子故也。

人家習俗。有加供餠酒之例。而吾宗未甞行之。但忌祭則舊有餠飯米助祭之䂓。中間廢閣。曾王考與忍齋公相議修明。而今又廢閣矣。吾輩亦不可不修明。一依當時所定。考妣位精鑿米一斗。祖考妣位，曾祖考妣位五升。高祖考妣位三升。前期三日。送于宗家可也。不肖甞見祖考，先考見外方餽問諸種之鮮好者。必尊閣而藏之。幷與受賜果魚之屬。送助宗家之享祀與薦新。後孫之篤於追遠者。自當踵而行。而時享之時。則大小宗各品中有餘者。互相資助。

見宗子則拜。遇於道則下馬。雖年等行尊者回馬。

內外有服之喪。限成服往護。無病故不赴者。宗子呵督之。

收宗族助婚喪。卽自定獻公以下世傳之法。而至我文敬公，忠定公而尤致力焉。余雖不肖。近思祖先之遺䂓。遠慕昔賢之美意。范文正義田。李宗諤義庫。未甞不慨然興感。當與諸弟益加敦勉。俾令子孫效之。

8. 자애(慈愛)

1. 泰齋先生文集卷之四  祭文 三首  祭趙氏文 代人作

蓋聞古人有言。天道甚明。有德者必得壽。爲善者必得福。然自古及今。有德而壽。爲善而福者鮮矣。其故何哉。天道亦有所忒歟。人事或有未盡歟。抑壽夭已定而不可改耶。此吾之所以不能無疑。而常鬱結於中者也。惟汝趙氏稟性貞嘉。操行靜一。生長華麗之中。而無紈綺之習。歲在己丑。配我姓姪。恭爲婦職。謹事舅姑。驕奢之氣不形。勤儉之風已著。宜其家人。可追於詩詠于歸。無遂在中。不愧於易言貞吉。不幸某年姓姪先逝。寧欲偕亡。撫柩哀號。喪葬以禮。追慕以誠。事我宗兄。親執甘旨。養其幼兒。克盡慈愛。其女德之貞。婦道之懿。豈惟可法於一家而已哉。亦可以表儀一時。流傳後世者也。庶幾膺有德之壽。得爲善之福。慕我儀之兩髦。奉吾兄以百年。天不憖遺。一朝暴殂。聞訃驚遑。罔知所措。嗚呼哀哉。當姓姪之亡。謂爾尙在。幼兒得以生育。家祀可以延永。而姓姪之亡。猶不亡矣。每興如存之念。少伸哀疚之情。今又偕亡。何以爲心。嗚呼痛哉。以爾未亡之誠。寧欲從遊於地下。何惜一死於浮生。但老親尙存。哀哀之痛日深。幼兒無依。呱呱之泣不絶。吾知爾之必眷戀于玆而飮泣地中矣。然而奉親之孝。謂有兄弟而可寬。鞠子之恩。顧將何恃而可忘。帷箔無主。幹蠱將廢。是則姓姪爲再亡。而吾兄之痛悼爲愈切也。嗚呼哀哉。人孰無死。爾何稟壽之不永歟。誰無一死。爾何四兒之皆幼歟。壽之不永。亦已焉哉。兒之皆幼。其將奈何。日月不居。奄臨再期之辰。仍薦菲薄。且陳哀辭。無形無聲。知耶否耶。

2. 俛仰續集卷之二  書  訓子

夫人之爲人。與性俱生。性中只有箇仁義禮智四者而不以聖豐焉。不以愚嗇焉。則固未始不同得於均賦者。信乎其人性之綱也。四者發而爲端。各有其名。仁之端。惻隱之心是已。義之端。羞惡之心是已。禮之端。辭讓之心是已。智之端。是非之心是已。有是四端。故人爲萬物之最靈。而異禽獸木石之蠢然頑然。苟無四端之維持發揮。則仁不得爲仁。義不得爲義。禮不得爲禮。智不得爲智而人豈人哉。耳目雖假人之形骸。動靜言爲。了無人之實理。其與禽獸木石不相遠者幾希。此所以聖益聖於率性。愚益愚於失性者也。是故。古之人。行己處事。必本之於仁義禮智之性。推之於仁義禮智之端。何後世之汩喪之梏亡之。滔滔皆是。而甘與排空羽蹠實蹄同歸。曾莫之夕惕乎。赤子匍匐而將入于井。則傍觀者非骨肉之屬。而尙且悼愍之。矧爾父母慈愛之天。敎以義方。望以玉振者。見其冥行肉走。將墜敗常亂俗之千丈阬。庸詎能恝然坐視而不失色驚惶也。乃今吾郡少年輩某也某六七人。俱以沒字碑。招用命儔。疊肩幷轡。聯翩境內。軼宕方外。裘馬之相高。聲色之相尙。酣歌亂舞於壺觴之席。流連忘返於綺羅之叢。不知寸陰之可重於尺璧而業以之荒。不顧滋味之久缺於高堂而養以之曠。甚者或貽偏母傭縫之苦。或任糟妻鬻髢之愁。或致病父飮泣之思。或被雲情雨意之所侵淫。多行花鴇梨姏之所不屑。其德之玉成者誰也。其行之。完璧者誰也。其文彩風流如杜牧者亦誰也。噫。若此者流。其於仁義禮智。掃如也。何居。仁而遺其親者未之有也。義而忘其妻者未之有也。禮而傍若無人不自持者未之有也。智而取有不端無所愼者未之有也。彼旣無惻隱，羞惡，辭讓，是非之心。而曾未聞宗族之稱孝。鄕黨之稱悌。則實與其儀不忒。正是四國者。相拒數萬里哉。空穴來風。枸枳來巢。不其宜乎。以若所爲。求無毀於斯世。譬如揚堁而弭塵。抱薪而救火。雖家置尺喙。戶留緩頰。終不可以自明而人皆賤之。視狗彘之不啻也。汝曹之殷鑑。政在彼其之子。而不亶無意於覽戒。又從而效。尤甚無謂也。蓋汝曹善彼類之自得。忘千金之將陷。此無他。汝曺亦失却天賦之性。而仁無惻隱之端。義無羞惡之端。禮無辭讓之端。智無是非之端。故見彼落阬而汝無若己推之心。見彼踰閑而汝無若將浼之心。見彼自多而汝無益謙之心。見彼群醉而汝無獨醒之心。殆似入鮑魚之肆者不覺其臭。而以至於相率蹈瑕。載胥及溺。吁亦悼矣。吾聞父在觀其志。父沒觀其行。觀人之術。端在於其父之存沒。如汝曺。將何所可觀耶。我存而汝旣自專。我沒則汝行可知。書所謂大傷厥考心。不幸近之。余欲無言。而終不得無言者。誠以天理人情之所不能容已。嗚呼。父子之間。責善則傷恩。然而使之就利避害。以永終譽。乃天屬之至情。而念茲在茲。未嘗頃刻而忘于懷。然則父之於子。欲納於軌範之間。不願乎繩墨之外。豈徒然哉。是以。馬伏波以窮益堅之人。戒其兄子曰。願汝曹龍伯高之是學。而不願汝曹杜季良之是效。所謂龍伯高。謹勑之士。故願子孫之有是行。杜季良。豪俠之人。故不願子孫之效是行。古人之戒猶子。旣以謹勑之士勉之勖之。今吾之望汝曹。獨不以輕薄子儆哉戒哉。憂人之憂。樂人之樂。淸濁無所失。杜季良則可。汝曹不可。且今汝曹之所從遊者。龍伯高耶。杜季良耶。叔季歸來。悖惡常多。杜季良之豪俠。猶不可得見。況龍伯高之謹勑。百無其一。則汝曹所從遊者未。必得季良之彷彿。不過是畫虎不成。反類狗者也。其爲浮妄輕薄之情狀。端人愨士鄙夷而唾罵。杜媚街豎指點而拍手。而汝曺獨企羨欲效之。畫狗不成。將類何等怪底物耶。昔宰予晝寢。孔子曰。朽木不可雕也。糞土之墻不可釫也。晝寢則志氣昏惰。敎無所施。故聖人深責之如此。今汝之放浪遊宕。視晝寢已萬萬矣。曾謂身枝不如門人而置之度外。無所匡救。則父父子子之理蔑矣。此吾所以歷敍而明告。庶幾於不遠復之耳。大抵積習生常。執迷貽戚。習不可積也。迷不可執也。子曰。士而懷居。不足以爲士。亶其然乎。昔 此下佚不傳。中宗大王昇遐時先生與羅松齋書

堯舜聖主。竟至昇遐。臣民之痛。慘不可言。相去不邇。不得以時相聞。徒有慕用之忱而已。純自有哭女之痛。精神氣血。頓覺消耗。自知難久於斯世也。所敎 此下缺 。所謂嫂溺援之以手者。平時以敬嫂爲常。故不親其手。溺時以濟嫂爲常。故援之以手。溺水之時。固異於平常之時。濟嫂之事。亦異於敬嫂之事則當其平時。固不可用濟嫂之道。及其溺時。亦不可用敬嫂之道。是故 此下缺不傳。

3. 蒼石先生續集卷之五  雜著  諭學者文

人以眇然之身。首萬物而生。參三于天地。性同於堯舜。而其學則二氣之變化。五行之流布。日星之照臨。河岳之流峙。至於歷代治亂之講究。人物賢邪之商礭。無非學之事也。其日用則有灑掃應對進退之節。有君臣父子夫婦之倫。以至四常之性。萬物之理。無不在乎天而備於我。成於己而及於物。蘊之爲德行。行之爲事業。修之而爲禮樂刑政。發之而爲事業文章。用之則經綸天下。而使一世而被其澤。不用則歌詠先王。而使後學而傳其道。然其所以開明其心目。展布其抱負者。無不從讀書中出來。然則誦詩讀書之切於吾人者。如飢食渴飮之切於一身而不可廢焉。四民之中。農而生食貨。工而製器用。賈以貿遷而通百物。士之讀書爲士。如農工之各有其職。而其責任之重。實非農工。但治一事之比。則敢忘付畀之重。而虛度了少壯之時耶。佛氏之言曰失今時做好事。待何生度此身。空寂之敎。猶如此。况於吾儒之大乎。大禹惜寸陰。周公陳無逸。孔子發憤而忘食。聖人之俛焉孜孜。斃而後已猶如是。其在衆人。何可翫日而愒月。褻天而棄身乎。古人有三年而不窺園者矣。有窮年而不出閾者矣。有運甓而思騁中原者矣。有咬菜而思做百事者矣。程子有一蠹之喩。朱子有飯囊之比。至如肉走尸行之誚。醉生夢死之譏。無非所以憂不學而警無敎。唐之韓氏粉苦蔘黃連以賜其子。皇朝夏宣公敎子讀書。兼力農務。父母慈愛之情。豈欲子之耐此許多辛苦也。誠以習勤則忘勞。其所以困之者。將以益之也。天與日月五星。常運於上而不息。故能運四時而生萬物。一刻而息則晝夜寒暑不能成。君子之任。治萬世而利萬物。其職亦猶是也。其可一日而或息乎。然其不息者。不必終日讀書也。常喚此心不昧。此實先儒瞬有養息有存之要也。臣之受祿於君。不敢惰其軆。以負乎君。况子之氣血。受之父母。可不敬其身而劬其躬。思以盡其道而顯其親乎。古之學者。八歲入小學。學小子之事。十五入大學。學先聖之道。自幼而至老。無時而非學矣。後世敎養之方。無復古道。課程不嚴。荏苒成習。歲月飈馳。毛髮忽蒼。以男子聰明之身。同草木枯落之歸。思之至此。寧不惕然。古之學者之患。惟在於務記覽爲辭章。今之所患。又在於此。泛泛悠悠。都不濟事。昏明之稟。其才不齊。凡下之資雖淺近。然而隨資所及。勉勉不已。則有義理之悅於心。而無嗜好之奪其志。可見山不至於簣。井可期於及泉矣。况以穎異之姿。奮勵有志。則如良金之在冶。如佳禾之得養。上可以立德。次可以建功名。其所成就。不但止於俗儒而已。蹉過却親切功夫。終歸於悲歎窮廬者。豈古之設敎之意也。王魯齋愛日箴曰。一善一惡。夢覺之關。一喜一懼。父母之年。願言懶學之士。惕念斯語。自此脫然如大寐之得醒也。

4. 白軒先生集卷之三十四 文稿  祭文 附哀詞  哭亡女文

維乙巳歲四月日。父領中樞府事白軒翁。母貞敬夫人柳。爲具奠物。酌而告于女子淑人趙勉卿之室曰。嗚呼吾女。汝離吾二老而何歸乎。吾二老失汝而尙存乎。嗚呼。汝之容姿之端雅。性行之靜淑。閨壼罕匹。女士寡儔。仁可以有年。德足以享福。云胡一疾。竟忽至斯。嗚呼。汝之病由我而始。始吾逢彼國之怒。西竄白馬也。惡耗繼至。朝暮憂危。人皆褫魄。況在父子。吾猶鼾睡。汝廢眠食。適汝夫壻得中生進。爰決省覲。跋涉千里。汝母先之。汝行隨至。汝兄通津。亦偕絶塞。一夕骨肉團圓。不幸而幸。憂轉爲喜。及夫生還後先。春寒正峭。投宿村堗。冷煖何擇。汝之胸腹之痛。於是乎基焉。歸家未幾。痛急幾絶。犇遑救藥。得以向蘇。自後時作。劇歇頻仍。重之以驥子鳳雛。連見夭折。不病猶病。況病之久。嗚呼汝病。自此添痼。俗藥醫方。聞無不試。或效或否。乍愈旋苦。昨秋往于交河也。頗聞痊可。俄報叫痛而還定。驚喜之餘。雪中冒寒而上來。一幸一慮不多日。有熱候昇降之證。嗚呼。此其危兆之發也。命之永不永。固定於厥初。而病中憂恨。能不添重。最可悲痛者。數年之間。郞壻不能定居。蓋性不桔槹于世。爲時議所斥逐。織路西關。載罹寒暑。暫爲臺諫。是非多端。方當汝之病臥。而遠赴北塞之郵。晝夜顧救。惟汝夫是依。而相別時多心事如何。於老人見處。雖不作戚戚之容。其中豈得安哉。聲與氣色有痛候。問之則輒對以不甚。豈誠不甚痛。蓋悶吾兩老之憂慮也。汝之移寓奉常洞也。時維三月之初。汝似少愈。能出戶外而行步。汝母生朝過後。爲辦杯盤。撥貧盛設。酒旨膳珍。奉觴以獻。言笑如平昔。心甚悅而且恐其勞傷。則曰不至傷。嗚呼。盡誠而忘其病矣。嗚呼。壽老人而卒其孝矣。數日後。胸膈痛而痛在骨。苦苦不堪。藥之而稍已其胸痛。痢泄繼作。嗚呼投藥之故耶。終不可爲而然耶。吾日往見。間或再往。則外似乍定。視吾而願歸休。蓋念其勞也。當卒之日。朝往夕又往。尙能運身移坐以臥。且念吾久留。薄暮乃歸。歸家未食頃。報急犇往。已危促呼而不知也。嗚呼。吾往而不及。呼汝母而未之見。歿應恨結。生亦心摧。甚矣吾之昏耄也。不知其死迫。不克仍坐以守。痛悔曷追。嗚呼。汝見二女子之嫁。而尙有二幼女二幼子。吾二人得延數年。則雖未畢婚。寧不以次成禮。朝暮之人其可必乎。然察訪在焉。其同氣俱賢。汝之舅姑二尊人。慈愛汝特深。何患乎不以時嫁且娶也。汝其勿以爲憂。嗚呼。吾以孤露餘生。兄妹俱卒。膝下只有一子一女。子之歿也。吾腸斷盡。而汝尙存矣。猶自寬慰。汝又至斯。吾何以堪。嗚呼。吾之獲罪於神明。未敢的指。而吾心則不欲爲惡。草木亦不忍傷害。而召殃若此。竊自內省。早竊科第。歷敭華顯。躋金玉之秩。幸及二親。猥玷文衡冢宰。位極上公。爲原任者。二十有餘年。又入耆老之社。三朝之恩遇。曠世所罕。宜乎知足知止。卷跡以退。而誠未上格。尙持祿位。子女相繼而歿。皆由我福過之災也。參膏無賴。瓊液歸虛。尙何言哉。尙誰咎哉。嗚呼。連墻開逕。往來於花下樹陰。或階或堂。朝夕焉相對以娛。此實人家所稀有之至樂。日以爲常。如是者二十餘年。斯亦招災之道。樂事何常。哀慘連仍。嗚呼痛哉。體魄之託。得占於惠音嶺北。去京不遠。四時香火。可以無阻。是則吾二老未死前少慰處也。嗚呼。日月有時。姑爲權厝。卽遠在明。殯帷將輟。情無窮而禮有節。悲不盡而辭則窮。目之盼兮如覩。聲之琅兮若聞。儀形之婉兮。不可得以見之。嗚呼已矣。吾二老相與哭而奠杯以送汝。嗚呼哀哉。汝庶幾其享之。

5. 百源先生文集卷之五  祭文  告亡子 烆 文  신석번 (申碩蕃)

維歲戊子八月庚申。父告于亡子學生之靈。嗚呼。明日是汝之再朞。歲運還復。祥制將告。幽明益遠。慈愛永隔。炯炯之識。婉婉之容。其終不可得以再見矣。豈謂父子於人間。奄有今日之恨也。嘗見古人哭子詩曰。淚有盡時悲不盡。生無逢日死應逢。噫。此生未死之前。其無逢汝之日矣。汝死之閱四月。汝以遺腹而得女。今成孩提之可愛。蓋吾之慰汝於冥冥者。以此爲弄瓦。然亦身後之事。不容以女子之故而使之無嗣於汝。則當待汝弟之生子。使之爲後於汝。其母曰歸休而不知。宜聽汝未死之父言。凡在祥後。神主祔于祠堂。而汝則以吾當壓。若其室堂。丙戌火後。未有爰處。姑仍返魂之室。

6. 西浦先生集卷十  行狀  先妣貞敬夫人行狀

大夫人姓尹氏。系出善山之海平。高祖諱斗壽。領議政海原府院君。諡文靖。曾祖諱昉。領議政。諡文翼。皆有功德。繼稱賢相。祖諱新之。尙宣祖女貞惠翁主。封海嵩尉。以文名世。諡文穆。皇考諱墀。仁祖朝名臣。官至吏曹參判。妣貞夫人南陽洪氏。京畿監司諱命元之女。參判公無他子女。貞惠翁主無他孫。唯大夫人一人。故主親抱養之。口授小學書。大夫人聰明夙惠。一敎輒上口。主常曰。惜哉其爲女子也。及稍長。衣服飮食。不令豐侈曰。他日爲寒士妻。豈能長如此。比歸我先府君。誡之曰。爾家禮法家。無或違婦道以羞吾。其訓誨如此。故大夫人時年十四。而甚得夫族稱譽。丁丑虜變。先府君殉節江都。大夫人方姙娠及月。在洪夫人所寓浦口。得船免於禍。時先兄纔五歲。不肖萬重未離于腹也。亂定。携二孤兒。歸依父母膝下。內左右洪夫人。經理家事。外奉養參判公。能養志如古孝子。得閒。輒披閱書史以自娛。日益淹博。於是參判公殆忘無子之慼。而文穆公嘆曰。每與我孫女言。頓覺心胸開豁。若是男子。豈非吾家一大提學也。我皇祖考之喪。卜葬於懷德縣之貞民里。先府君祔其後。葬師或言其地不利於後嗣。參判公疑之謂大夫人曰。吾力能改葬。意欲遷之畿內。俾便孤兒寡婦。節日掃洒。爾謂何如。對曰。風水家說。素茫昧難信。從葬先兆。諒神理所安。且湖中。夫族多居之者。兒子未長成前。可資其省視。不願遷葬也。參判公捐世。洪夫人病毀。不能省事。又無子弟之幹家者。大夫人獨與數婢措辦喪具。而衣衾祭奠。齊整豐潔。無不中禮。見者異之。其於後喪亦然。自是家事益困。至躬自組綉以給朝夕。而居常泰然。未嘗有憂惱容。亦不令不肖兄弟知之。蓋慮其早汩家人細務。有妨於書冊工夫也。不肖兄弟幼學無外傅。如小學史略唐詩之屬。大夫人自敎之。雖其慈愛異甚。而課督極嚴。恒言汝輩非他人比。必他日才學過於人一等。纔得見齒於人。人之詬無行者。必曰寡婦之子。此言汝宜刻骨。不肖兄弟有過。必躬執夏楚。泣而言曰。汝父以汝兄弟托我而死。汝今若是。我何面目於地下乎。與其失學而生。不如遄死。其言之痛切如此。先兄之於文。雖得於性。而其藝業之夙成。大夫人激勵之力居多。而若萬重之昏惷自棄。非敎之不至也。時經亂未久。書籍苦難得。如孟子中庸諸書。大夫人皆以粟易之。有賣左氏傳者。先兄意甚愛之。而見卷帙多。不敢問價。大夫人卽斷機中紬以償其直。此外固無餘儲也。又從隣人爲玉堂吏者。借出館中四書詩經諺解。皆手自謄寫。而字體精細如貫珠。無一畫苟者。參判公晩有側室男而旣歿。以從姪爲後。大夫人撫而誨之。一如不肖兄弟。二弟亦母事之至老。人無間言。與之分產。自擇田之瘠者與臧獲之老而貧者取之曰。吾非苟爲廉名。是固吾所欲也。庶弟死。又取其孤。俾得與諸孫同學。是時大夫人年已耆艾矣。而孫兒之從而啓蒙者猶數人。蓋樂此而不以爲勞也。性旣嗜書。老而不廢。尤喜觀歷代治亂名臣言行。時時以語子孫。而絶不留意於筆札吟詠。其訓誨婦女。不越乎麻枲酒漿。歲時享祀。涖事甚虔。旣傳家事。而猶躬親滌器造饌。非甚病困。不使人代之。自稱未亡後。終身被服黲素。少涉鮮美。未嘗近體。不與宴會。不聽音樂。先兄旣貴。請設壽席而終不許。唯於子孫科慶。許設宴張樂曰。此固門戶之慶。非余一身私喜也。癸巳。先兄登第。始得祿養。萬重亦以乙巳。忝竊科名。丁未。先兄守二品職。大夫人封貞夫人。甲寅。仁敬王后正位長秋。先兄推恩疏封。大夫人亦陞號貞敬。后之在幼小。育於大夫人所。蒙養必以正。后年十一膺選。而周旋應對如成人。宮中之人。莫不悅服。是後先兄每慮私門之盛滿。嘆曰。使吾家至此者母親也。間隨例謁見。輒進規誡。稱古昔賢后妃無一毫及於私澤。仁宣，明聖兩聖母。雅敬重焉。庚申。仁敬王后昇遐。平日所御衣襨器玩。未有王子公主可遺者。明聖太母謂宮人曰。吾不忍覩此物。今欲盡以與本房。其以予意諭之。本房者。后妃本家之稱也。大夫人對曰。大行雖不幸無嗣。日後國家有螽斯之慶。則是亦大行之子孫。留儲而待之。宜無不可。天上珍玩。豈敢藏置人間。宮人復命。慈聖大加稱賞曰。予固知本房之賢。必能處此也。上聞之亦曰。此士君子之行也。丁卯春先兄永違大夫人膝下。大夫人年踰七十矣。子孫不忍加以衰服。大夫人問何以不製喪服。對曰。國俗婦女唯於三年喪具服。期以下。只以布帶成服。此固期服也。大夫人曰。長子服。豈比他期。遂如禮成服。萬重慮大夫人在喪側。朝夕哀泣成疾。欲奉侍於其家。大夫人泣曰。吾雖老病。不能與祭。每聞朝夕哭聲。則如吾與祭。若往爾家。尤何以爲懷。且吾見諸孤之面。則如見其父。若往爾家。渠何能數來見我乎。屢請不從。雖在哀疚。其篤於禮如此。是年秋。萬重以言事竄西塞。大夫人送之城外曰。嶺海之行。前脩所不免。行矣自愛。勿以我爲念。翌年。國有大慶。蒙恩歸侍未數月。而己巳之禍作。復詣詔獄。尋減死安置南海。而孫男三人繼竄絶島。大夫人素有痰喘疾。遇寒輒發。自哭先兄。連遭憂慼。宿證有加。至是冬。疾旣革矣。而猶訓誡孫曾曰。勿以家難而自沮。勿謂無用而廢業。所進饌物。稍有珍異。輒不樂曰。吾家飮食。初不如是。屬纊前數日。諄諄以勤儉飭子孫婦。此外唯以一子三孫在瘴鄕爲言。餘無所繫念者。嗚呼痛哉。始先兄以大夫人年老。預造百歲衣。大夫人知之謂曰。丁丑之喪。無財不得自盡多矣。今豈可於我有加哉。對以前後家事之不同。大夫人曰。吾亦豈不知此。但同穴而葬。厚薄相懸。吾心豈得安乎。至是諸孫之奉斂襚者。不用紅紫華綵。參遺意也。大夫人生於萬曆丁巳九月二十五日。終於己巳十二月二十二日。享年七十三。孫男鎭華。曾孫春澤等。奉靈柩。啓先府君之兆而合葬焉。實庚午二月二十二日也。大夫人性慈多恕。撫子孫使婢僕。常過於恩愛。而端方峻潔。皎然有烈丈夫之風。先兄嘗宰畿邑。以邑殘俸薄。奉養不豐爲歎。大夫人曰。幸蒙國恩。堗煖食飽。此猶不足。於何而足。汝能盡心職事。爲養顧不厚歟。孫男鎭龜之爲監司。營下倅以大夫人生日。援舊例送幣。其人固通家子。人皆謂義無可辭。而終不受焉。末俗巧詐。吏譯市井。專事圖囑。居官者之尊屬婦女。尤其行賂之要路。而自不肖兄弟從宦以來。無或有小紙至於大夫人眼前者。卽此而可推其餘矣。若其處阨窮而不悶。履尊榮而不驕。遭罹奇禍。人所不堪。而安於義命。不撓不沮。則不但天稟之過人。其博覽稽古之力。不可誣也。是以親戚隣黨。視之若嚴師。咸以爲表式。而其發言處事。動合義理。用能裨補陰化。光承睿獎。此尤近代閨閤所罕聞。而古所稱女子而士行者。我大夫人實無愧焉。傳曰。積善之家。必有餘慶。書曰。滿招損。謙受益。若我大夫人者。其於積善受益之道。宜無所不合矣。而自丁丑崩城之慟。備嘗艱苦。至於甲寅。可謂極榮。而其憂反有甚於窮約時。未幾先后上賓。以我先伯氏之純孝。不克終養。而數年之間。時事大變。子孫分離。爲世所哀。此先民所以不能無疑於報施之天者也。雖然。世之享有頑福。終身佚樂富厚。而死之日。人無稱焉者。此固大夫人之所羞也。大夫人育二男。長卽先兄萬基。領敦寧府事光城府院君。曾經兵曹判書兼大提學。先兄歷職崇顯。而大夫人未嘗有喜色。及典文衡。乃歎曰。吾以一婦人。敎汝兄弟。常恐固陋無聞。爲先人羞辱。今而後庶幾免之矣。其季卽不肖萬重。先兄娶郡守韓有良女。有四男三女。男長鎭龜。次鎭圭。皆及第。次鎭瑞。次鎭符。未冠。仁敬王后於姊妹行居長。次適鄭亨晉。次適李舟臣。萬重娶判書李殷相女。生一男一女。男鎭華進士。女適及第李頤命。鎭龜男春澤，普澤，雲澤。餘幼。鎭圭，鎭瑞，鎭華，鄭享晉，李頤命，普澤出。皆幼。萬重積惡於有生之前。生不識嚴親面目。墮地於亂離之際。劬勞之恩。百倍常人。而愚無知識。狎於恩愛。其所以承顏順色。率多乖戾。分外榮宦。旣非所以悅親。而猖狂愚暗。蹈履機穽。以遺我大夫人終身之慼。不孝之罪。上通於天。而猶不能刎頸刳腹以謝鬼神。惴惴然偸生於瘴海栫棘之中。嗚呼痛矣。顧念皓天不復。而餘喘待盡。誠恐我大夫人嘉言懿行。漸就晻昧。無以垂範後昆。茲敢抑哀忍痛。手錄言行一通。分寫數紙。以遺諸姪。而性本昏塞。無以善觀志行。加以精神銷亡。掛一滿十。不肖罪戾。到此益大矣。記得大夫人嘗閱近代諀誌。病其稱婦德大過曰。閨門之內。人所不知。秉筆者只憑家狀。故其言尤不足徵。不然。何東方賢媛之多也。此言琅然猶若在耳。今於述德之文。不敢爲一字文飾。無寧失之於太簡者。蓋追我大夫人平昔之雅志也。庚午八月日。不肖孤哀男萬重泣血謹述。

西浦先生集卷十

9. 우애(友愛)

1. 大觀齋亂稿卷之四  雜著  兄弟箴 幷序 심의 (沈義)

從兄百源氏。誘掖小學兄弟友愛之道曰。今世之人。愛父母之子。輕於己之子。至若仇敵。反不如閭閻小人者。無他。私欲之念。蔽之也。盍取斯干詩。以相警焉。余聞之惻然。退而作箴。以戒于子姪云。

乾坤受精。一苞分形。四支共體。骨肉之情。我己之兒。我天之亨。旣無愛惡。況偏重輕。私意所鍾。關墻乃成。汝若罔念。肉走屍行。

2. 東皐先生遺稿附錄  行狀  領議政贈諡忠正東皐先生李公行狀 蘇齋盧先生守愼撰

公姓李。諱浚慶。字原吉。號東皐。廣州人也。生于弘治己未。有諱集。麗代登第。判典校寺事。以學問志節鳴于世。最善牧隱，陶隱，圃隱。相推重。觸辛旽。禍將及。負父逃嶺南。旽誅乃歸。號遁村。遁村生諱之直。刑曹右參議。寶文閣直提學。被淸白選。叩馬於昭悼之變。寔生諱仁孫。右議政。諡忠僖。生五子。俱登第。至大官。諱克堪。刑曹判書。諡文景。以佐翼功封廣城君。卽公之曾祖也。祖諱世佐。廣陽君。判中樞府事。考諱守貞。弘文館副修撰。贈領議政。李氏自遁村始大。文子文孫。冠冕赫世。○甲子政亂。闔門遇禍。公兄弟年甫六七。配遠郡。正德丙寅中廟反正。始還京。就育于外王父。妣申氏。平山大姓。高麗太師崇謙後也。行尙瑞判官諱承演之女也。尙瑞公奇公器局。囑于大夫人曰。此兒終當遠到。謹護之。大夫人敎以義方。口授孝經大學。常曰。寡婦之子。人不與交。必須十倍勤學。毋墜汝家聲。公敬承無違。不出閭巷。○就學於從兄灘叟先生。年十七八。行成德立。乃游學宮。不屑於擧子業。專務爲己。禮法自持。○壬午。上上庠。不但學業著聞。德望已爲多士所推。人已知其遠到。天性至孝。事大夫人。色養備至。每有不安節。躬親湯藥。進必先嘗。甲申春。丁憂。執喪盡禮。毀瘠幾不勝。厥後宰相沈彥慶聞二公名。饋之肉。乃瞰亡投刺而返。○辛卯。釋褐。屬承文院。旋補史官。壬辰。入玉堂爲正字。有士人李宗翼疏斥時事。且言金宗直之學。執政大怒請鞫。上召對二品及三司議之。俱曰當死。公以小官末進曰。此人論議乖僻。誠可罪也。然以言獲罪。恐非美事。公自在小官。已著敢言之風。無和附苟同之意， 金安老，許沆深惡。見罷。○癸巳。再爲注書。復遷弘文著作博士。陞副修撰。赴夜對。與具壽聃啓言安處謙之獄無情被謫者多。宜釋之以應天變。時方斥己卯人。謂公爲李延慶從弟受業人也。摘以成罪。乃罷。安老銜公不已。朝夕且得禍。公杜門讀書。日有程課。而不事文詞。用力於性理之學。口絶言時。足不出門者凡五載矣。○丁酉。三奸誅。卽收敍。拜戶曹佐郞。薦入吏曹。遷文學弼善校理，掌令軍器僉正副應敎應敎輔德。竝兼知製敎。○中廟以儲學日進。博選僚屬。知公優於經學。善於講義。擢置講院最久。時仁廟在東宮。學問優造聖域。公久侍筵席。知有經術。三接之禮。顧問之寵。非他僚屬比。而讀書凡有疑。雖夜不時召對。輒賜咨訪。其知遇之眷。寔出尋常。公亦自以爲君臣知己之遇。臣民無祿。弓劍遽遺。至公老後。每奉翫賜物。未嘗不流涕嗚咽也。○辛丑。陞直提學。未久。以本職超副提學。極論小人禍亂之復萌。擧朝含默之成習。天變之可畏。好惡之不公。 附錄其箚略曰。明者因微而識著。智者見影而察形。識著故因微而預防之。察形故見影而能絶之。微而不識。以至於著。影而不察。以至於形。以覺痛之日。爲得病之始。則雖有兪附扁鵲。未必不縮手却走而無可爲者矣。又曰。今日之事。譬如大病之後。鍼砭破決之餘。元氣未復。榮血初滋。而腠理不固。脈絡疏虛。百邪窺隙。日復懍懍。苟或暗於微而昧於形。導引乖方。妄投非劑。而苟安目前。慮不經遠。則非但有以感召他疾。反致前日之症。又曰。且如李芑強宗弊孼。間側朝列。所當斂迹屛居反躬畏縮之不暇。而顧乃伸眉搖舌。凌折執法。是其前日強大跳梁之習。狺然尙在。乃復發之於此也。當時執法者固應按其積宿之罪。思其強大之禍。廢之可也。黜之可也。而昧於長遠之計。緩辭浪說。論啓數四而止。久貽識者之笑矣。又曰。芑之一家前日稔惡之罪。皆出於強大之極。而今乃尊崇弊孼。如恐不及。雖或芑之心足以自守。朝之政不當若是。而因緣馴致。醞釀於冥冥之中。復使其宗攀援而起。以逞宿憤。則異日爲禍。安保其必無耶。又如朴雲。功勳餘孼。恃其饒財。輝金眩玉。輸貨權奸。陰爲耳目。承顏順色。助其陰兇隱慝。作爲腹心。當權奸之得罪。只竄遐裔。此亦非厭塞群心。而今因胡亂之訴。遽蒙量移之恩。如雲者。糞土微蟲。其一身宥辟。固無輕重。臣等所懼。只緣當初得罪。所係甚大。而纔逾一周。敢自呈訴。殿下又曲垂矜恤。得從自便。一以罪竄。一以訴釋。一國臣民。未知好惡之所從。臣等竊恐殿下惡惡之心。有變於前日。而臣民向者之疑。從此滋甚。則飜覆之禍。終無可止之期。他疾未生。而前症復萌。其形已露於今日。其禍可懼於後時。而擧朝含糊。有同寒蟬。○公自爲副學時。已懼李芑之貽禍將來。論辨如此其切。而朝廷不能去。使芑終釀乙巳之禍。公則可謂有知人之鑑。先見之明。而且嚴於治小人。不動於禍福者矣。以此芑常深銜。欲其陰中者久矣。及其得志也。或出公爲平安道觀察使。或竄謫於遠邑。至欲加罪者。皆以此故也。而然終不得大售其計者。豈非公之無瑕釁可指乎。公之姪正郞公之被酷禍者。無非挾憾移怒之致。而伯氏正獻公曾爲大諫時。亦極論劾李芑姦蠹害人狀。芑之怨入骨髓者非一二計。則君子之待小人。不可不愼矣。未幾。遷承旨。癸卯。庭試文官。公以首選。 文在公之遺稿中。禦戎方略。是其文也。或云。登岳陽律是也。蓋兩製皆庭試居魁。進嘉善階。尋自右尹。移大司成。終始一期。講敎不懈。公見時習浮躁。常誨諸生曰。士當讀書修身而已。學宮豈議時事之地耶。每與鎭靜。士皆潝然尊信。其所薰陶丕變之功大而難言者。猶大川喬嶽及物之不可見而功利之不細也。○甲辰。中廟賓天。將告訃中朝。以有難處事。遴公爲副使。還拜刑曹參判。寔當仁廟初服。公言於朝曰。宜早封太弟。以定人心。當時若如公言。則其有乙巳己酉之禍耶。厥後人莫不服公之先見。且惜其時之不見採也。公之見事。類如此矣。○時外戚尹元老有交亂之意。朝廷患之。一日。諸宰會朝堂議其誅。公以爲不可。引漢薄昭以明之。事遂寢。○乙巳。李芑，林百齡忌公。出爲平安道觀察使。爲治簡嚴。黜陟公明。一路畏服。丁未秩滿。秋。大水懷襄。公以爲變異非常。咎在道主。卽上章卽辜祈罷。上賜優答。特借一年。歲遂歉。益薄自奉。減去衙口。盡心荒政。民賴以蘇。○戊申。特陞兵曹判書。累辭不允。明年。遞授大司憲。判漢城。移樞府。其在憲府。凡所啓論。務從寬允。不尙矯激。而惟群小輩視之若仇隙焉。○庚戌五月。李芑，陳復昌交搆誣罔。謫公報恩縣。朝野駭之。沈議政連源嘆曰。斯人名重。乃遭此患云。公旣逐。芑之鷹犬李無疆。倡言李某才兼文武。不利國家。必欲加罪。柄臣有止之者。未售其謀。○辛亥。遇赦北還。其冬。敍知樞府兼都摠管。壬子。判刑曹。時北鄙帥金秀文欲設鎭越邊。藩胡怨怒。將有變。朝野甚憂。上宵旰北顧。欲命重臣懷綏之。難其人。大臣以無踰薦公。公固辭不獲。至則審視曰。幾誤事矣。具陳不便狀。巡歷招撫。竝用威信。喩朝廷旨意。夷情乃安。 考伯公文稿。寄公書曰。又有迎慰之宴。不勝身。未審君何以堪處云。其曰又有迎慰宴云。則其往必有餞宴矣。恩遇可謂至矣。然以恩遇之隆。家人兄弟皆以身。則公之本性。不敢以寵利爲榮者。亦可知矣。公之北巡南征也。明廟御筆賜書以勞之。且有弓矢甲冑豹皮之錫。而御筆則粧造雙簇。以爲傳家之寶矣。蕩失於壬辰兵火。吁可嘆惜。復命。拜大司憲。凡四長風憲。皆尙平允。而亦有凜然不可犯之風裁。○冬。上命選廉謹。賜宴闕庭。公當首與。及日。公獨移疾不赴。自以當是選爲懼故也。此亦廉之推謹之至也。 宣祖末壬寅間。上命選淸白。與崔相國興源。又追被其選。癸丑。復判戎曹。兼知經筵春秋館事。○甲寅。移判吏曹。裁抑僥倖。凡所選進。皆從一時公議。雖在故舊。不敢以除拜相干。時稱得人。百職咸擧。以久專銓柄。懼而謝病。德興大院夫人。公之異姓再從妹也。大院以除拜來干。公只言王子不可臨士大夫家。而無他答焉。大院起而去。○乙卯。判水曹。移秋部。以用法輕重。人命死生爲辭。其不以官職非華。慢視職分也如此。公之居官欽愼之意。此焉可見。 附錄其箚略曰。臣再典兵政。一掌吏選。二職皆朝廷重任。世所榮幸之地。而猥以迷劣。累忝非分。非獨爲人指笑。臣亦竊怪前者一嘗忝居本職。錯悞甚多。況今身嬰疾病。精神昏暗。至於是非不能辨別。其能盡刑官之任乎。今此本職。世雖視輕於兩銓。其實則不然。而乃周官大司寇佐王刑邦國詰四方之職也。又以今日言之。則聽理之際。一失其宜。則用法爲之輕重。人命從而死生。爲任所關。旣大且重。故虞朝任官。特以聖臣皐陶居之。無乃所任最有重於九官之命耶。又曰。刑政顚倒。民無所措。則一國治亂。其不係於此耶。○世皆知兵吏曹之爲重任。不以爽鳩爲等閑職務。欽恤爲何事者鮮矣。觀公此箚所論。則可想其達於治體。不以人之所忽者忽之。而其奉職居官。常若不自足之意如此。及出視職。卯酉趨衙。剖析如流。而擧皆當理。囹圄一空。獄訟號爲平矣。○五月。倭寇湖南。屠城戕帥。報至。京師大震。分遣左右防禦。推公爲都巡察使。悉調一道兵。指授諸將以禦之。時狃昇平。人不知兵。列郡齊潰。豕突之勢。將不可遏。公不得已進其兄全州府尹公。 伯公諱潤慶。字重吉。德性醇粹。局量寬厚。有學問之功。廟堂之量。爲世名臣。指以鉅人長德。與季公齊芳竝美。世稱一門雙璧。時爲全州府尹。後官至兵曹判書。贈諡正獻。人謂位不稱德。有文稿行狀及穌齋所製碑文。而德業人望。昭載國乘。率諸將。使督戰靈巖。乃致克捷。寇悉敗遁。南民奠居。 當時變初。公之未及赴陣也。其道監司先以公兄全州府尹公。定靈巖守城將。其後防禦使來到其城。公旣赴。而以兄弟之間節制之難。故遂爲傳令曰。今者朝廷差送防禦使金景錫。旣已入城。爲其主將。則假將棄其職務。不宜因在一城。出還官掌云。則軍士聞其將去。洶懼揚言曰。我輩恃令公城守。謂皆生活。今若出去。則我輩亦將離散。防禦使及諸從事。亦皆驚懼失措。伯公卽以私書通于公曰。觀此軍中情勢與防禦使之意。皆恃我爲固。我若一動。慮有不測之變。吾輩世受國恩。致身至此。所謂秋毫帝力也。常恐不得死所。此正吾忘身殉國之日。吾不可去也云云。公不得已因留伯公守城之任。而竟致克捷之功。公以初無盪殲功。上章自貶。上賜書勞勉。錫公表裏甚優。公乃分與將佐無餘。公之領兵對賊也。軍中嘗夜驚譟亂。將不可定。幕官俱詣公宿帳外。呼公言軍中有變。公牢睡不應。鼾聲聞於帳外。良久乃定。曉告其由。公言老睡甚重。幾敗事而不知矣。其量宇之凝重如此。尋判戎曹。乃後上特稱不忘南征之功。而擢拜右贊成。仍兼司馬。 考稿中仍主管南邊禦倭之務 三掌兵柄。夙夜殫慮。甄拔將才。訓鍊戎卒。以公以律。軍政克擧。一時名將南致勤輩。皆公拔也。○上以公有厚德經術。特拜輔養東宮官。辭曰。臣少溫潤之色。乏薰陶之術。決不敢昵侍元良。誘掖成就。上不許曰。卿如中廟朝輔仁宗則可矣。 附錄其箚略曰。竊念元子今在稚年。雖無朝夕進講勸戒之事。然薰陶德性。漸涵侵漬。日造罔覺。則必賴左右前後輔導之正。如孔門之諄諄善誘。程子之一團和氣者。然後幼少之氣。庶幾安於親近。從無扞格之患。而小臣稟氣不粹。素多麤俗之性。頓乏溫潤之色。平日燕居。尙少申申底氣象。故雖一家兒童朝夕相見之輩。皆自嚴憚畏避。未嘗款押。其何能仰承玉質於岐嶷之時乎。又曰。輔養國本。實社稷生靈之所關係。必有德器學問之實。然後可以堪當。而小臣則少無師承之學。長乏涵養之功。自顧一身。只箇一無德薄行之人。濫廁朝列。馴致崇班。自上不諒如是。必以秩高例授。而如此莫重之任。奚及於匪人。以誤調護之貴耶。人之賢愚。不在於官爵之高下尙矣。陋巷曲肱。德業愈光。有馬千駟。民不稱焉。豈可以官高。不計其人賢否。而授此至重之任乎。況在行輩之中。如洪暹，趙士秀，任虎臣等諸臣。皆學問該洽。德行粹美。一時人望。無過於此。其下學行超詣之臣。亦非不多。臣何敢排擯許多名賢。敢與掄選之列。重貽不稱之譏乎。又曰。至如中廟之朝。則仁廟聖學。已至高明。當時講官之責。只在於前說章句。而聖心默識融會。不待臣下開導之助。故臣久忝宮僚。至蒙禮遇之勤。至於今日。則事別前時。方今元子尙在沖年。輔養之責。不徒在於章句之末口讀之間。而必待薰陶之益。浸染之助。然後知覺日開。德性可補。而可謂輔養之盡其責矣。此固不可比同於前日者。而聖敎如是。益切惶恐罔堪之至。○公之德器經術。端合於作人師表。人君如欲爲國本。擇置師友。一時在廷。無出右者。而公固執於若無若虛之謙。而曁此德讓之風。非後世之所得見者。亦可尙爾。○戊午。陞左贊成。卜爲右議政。朝野相賀曰。時哉李某爲相。莫不想望其風采。士人奇大升曰。朝廷之表。百揆之首。今乃得矣。蓋慶之也。庚申。陞左。加世子傅。公旣升鼎位。正色而立。百僚震栗。上盡啓沃。日事匡救。下提綱維。贊成庶事。罷新立無名之科。革昭格。黜僧宗。皆公建白而上之采納於公者也。至於昭格之罷。先朝靜菴先生之力爭所不能得。而今蒙允許。輿論重之。冬。辭疾。特紆宸翰。癸亥。又以脚疾辭。不允。○甲子。有奸人矯內旨傳于公。諫官言剛正大臣。被欺不悟。請罷。止褫。○乙丑。尹元衡有罪免。進公上相。辭以前疾。特命給扶。每朝。小宦扶掖上殿。卽具疏懇辭。不允。其言不但自已遜讓之出於至悃。亦可爲萬世君臣上下之所法戒者。而且極論國家元氣受病之原。引喩譬曉。期悟天心。蓋指元衡輩病國者言。而請從公論。以斷私恩。 附錄其疏略云。夫入侍之際。給扶上殿。此豈人臣所堪當之事。又豈聖上待下謹禮之道乎。稽諸往牒。此等殊禮。乃古昔帝王以待勳德重臣或名賢碩輔之恩也。不然則末世孱主。致隆強臣。媚悅權姦之謬典也。臣是何人。敢膺此禮乎。以德以賢則撫躬自顧。持身行己。蔑蔑無可稱者。又曰。世異古今。事隨時宜。今乃行曠古不講之數。施之於不當施之人。則不有天災。必召人殃。又曰。待臣下以典禮。勿爲駭俗之擧。末論元衡之罪。請從公論曰。頃日權倖作孼。公論競發。終不回天。繼以妖僧煽惑。蠹國貽禍。公論又發而又見摧沮。又曰。今者耳目論思之官曁史臣郞僚之輩。交章論列。而天聽邈然。反覆譬曉。辭語回互。此固殿下上思先后之愛。俯念勳勞之故而然也。然勳戚。乃一時之私恩。公論。實萬世之大義也。又曰。固知殿下渭陽之思。仁愛之恩。有所不忍。又曰。引日留時。愈召人言。徒使宿惡日播。隱慝益著。豈若早加明斷。顯示好惡。廢之斥之。務從公論。勉扶正道。毋令元氣消鑠於一朝也。旣出。疏請亟正元衡之罪。繼率百官庭論三日而允之。元衡。明廟舅也。允其罪。用公言也。且元衡弊政及流來民瘼。多所請改。上皆採納。恃公爲重故也。 附錄時有六條選士之法。公以爲今者必以此六條俱備選士。則責人也太備。不但備此全德之人未易多得。雖有其人。以題目之高。人懷謙讓。致用必難矣。箚請改其題目。宜使人安於應選。其箚略曰。今者以六條俱備選士。其求賢好善。聖念至矣。在下者所當將順之不暇。而但今此取人題目太高。若必以六德俱備爲准。則非幾於聖人地位乎。恐難與於此。而亦恐有違於取善無方之義也。雖以夷惠下聖人一等。其德各有所偏。況於後世之士。其何能備此全德乎。昔者左雄。以聞一知十責於貢擧。後人以爲偏。周公以無求備於一人爲訓魯邦。古人取士之法。槩可知矣。彼被薦之人。雖其德行栗足以應選。其自視亦豈有滿假而自足者乎。今世德全之士。亦不可謂之絶無。但慮名稱太備。人懷謙讓。不敢自安耳。宜改其名號。隨其才學。各敍銓內。令各道監司敦勸上送。○當此之時。沈通源亦爲相。恃宗黨之盛。挾宮掖之勢。斥逐李樑。自以爲功。貪縱無忌。樂利招權。公視之甚陋。且惡其有恃無憚。雖在同列。未嘗與之語。至明廟違豫之日。繼嗣之說。亦無顧忌而發。公正色折之曰。此非人臣所敢容議之事也。自此不復敢言。而怨入骨髓。欲陷者固非一日。而特以公正色獨立。身無可指。且畏明廟倚任之篤。終不敢犯。及至公逝之日。厥黨反說構誣。不遺餘力。人謂積怨之發也。○九月。上不豫。公以儲嗣未定爲憂。嚴勑諸衛。啓稟中殿。公署祝文。遣官遍禱于廟社山川。上疾乃瘳。召大臣入臥內。時上候熱作重聽。公引史官大書以進曰。東宮久虛。聖慮及此否。又因便殿引見。表出大學衍義建儲之說上之。而辭意懇款。上亦感之。○丙寅。因災上封事。論人主召災之本。辨當時以偸合爲中和。排擊朋姦。太和可致。匡輔獻替。君德可修。優容直言。士氣可張。末乃以預定國本。爲弭災之第一本。俱是至論大計。世皆傳誦。上亦嘉納。倚以爲重。 附錄其疏略曰。天人之際。精祲有以相盪。吉凶有以相感。蓋其天之與人。形體雖殊。陰陽之理。五行之氣。經緯錯綜。爲天爲人。所謂無極之眞。二五之氣。妙合而疑者也。天有是理。人受以爲性。天有是氣。人稟以爲形。是故。天之理不異於人。人之道皆原於天。人局形氣之私。不知所以然之理。妄分彼我。見謂蒼蒼者不與於人。蠢蠢者無干於天。於是放僻奢侈。弄成災怪。一氣之天。不得不隨之而變動焉。人固天之一氣。而爲人君者而又首出庶物。爲萬姓主。其理與氣。尤與天地相關。流通感應之妙。遍體於動靜之頃。又曰。古昔聖王。知天之無乎不在。戒謹恐懼。兢業持守。故其心常正。不善之端。非辟之干。無自而萌焉。德與天一。心如太虛。淸明在躬。志氣如神。物來必照。善惡邪正。不能遁形。末世學乖。不知畏敬之道。日就弛放之地。志隨以趨。心始失正。雖欲精一以守之。本心旣失。故邪者或以爲正。美者反以爲惡。忠不見輸。而邪常勝正。彼蒼蒼不變之天。鑑臨在上。俯見人不若德。安得不至於驚動而垂象乎。此後世祥風和氣之罕見。而妖孼變怪之荐至也。又曰。頃日冬雷之變。玉堂上箚。臣伏見其批答曰。上下交修。人心和平。處事得中而已。第念和之一字。有事同而理異。有迹同而實差者。誠恐在下之人。耽玩中和之敎。而不體中和之實。以苟同偸合順從而爲和。以循默模稜無非而爲中。遂成頹靡偸惰之習。人心終至於失中。國勢終至於不振。其流之弊。有不可勝言者矣。臣嘗因中和之義。推演其說曰。苟非上聖中和合德之人。安能自致其中。自發於和乎。其必矯揉培養。百倍其功。一念之差。必矜惕而勉改。一念之惡。必力去而勇克。自治旣嚴。猶以爲不足。必尋師而就正焉。取友而求助焉。觀善聞過。以成其德。然後極其和。而天地之位育可冀焉。又曰。古昔聖王。孜孜於聞過。不憚其切直。危隉之言。亂亡之談。日聞於耳者。蓋欲保其存而有其治。以之建中致和之計也。所謂中者。乃至善之所在。忠至於盡。孝至於乂。罪適其犯。刑當其罪之謂也。非乍沈乍浮。半上落下。度其兩端而折摺其中央。務爲苟且之謂也。所謂和者。乃處置中節之謂也。責難陳善則盡其恭敬。危急存亡則盡其忠順。施當其可而事盡其宜之謂也。豈好言佞辭。和顏悅色。苟安目前。取人憐美之謂哉。又曰。方今朝廷。直聲未有所聞。犯顏未見其人。然於辭令之間。頗形違怫之敎。人懷疑懼。士多危沮。爭思苟免之計。無復剛毅之風。以臣愚昧老耄之見。殆非太平氣象中和擧措。臣竊愍焉。又曰。古人云。危言在國爲元氣。蓋和平之世。易至於解弛。必有危言矯非警惰。然後元氣壯盛。而和平可保。如人方病大瘇。投藥而調之。施鍼以決之。然後榮衛疏通而元氣和平也。詩曰。他山之石。可以攻玉。以石之麤厲。攻王之溫潤。磨盪傷損者必多矣。然非石之麤厲。無以成玉之溫潤。然則切磋之言。雖似剛戾。實爲治世之藥石。和平之發輝。災變之作。恐未由此也。又曰。聖心和豫。則人心觀感而和解。彼一理之天。豈不從而平且和哉。又曰。心中氣順。然後可以察幽遠之理。而爲應天之實矣。又曰。皇天之示譴。不必專在於遠外。而聖上之所軫念。尤當在於宗社。殿下臨御。殆過二紀于茲。而儲君中殂。春宮久虛。宗社之重。宜有預慮。臣民之望。宜有所係。而殿下亦宜早結恩愛。使有嚮往歸慕之地。然後衆望有係。而維持益固。國有泰山之安。民無二聽之惑。以殿下明聖。何憚而久靳於此擧耶。又曰。中人有十金之產。而無分付之人。猶且瞿瞿然爲托後之計。何況帝王寶器。其可不備預而輕忽之哉。古之帝王。春秋未至於三十。而猶有繼嗣之念。豈以方盛之年。終無螽斯之慶。而爲此汲汲之計耶。誠以宗社之重。不可須臾無倚。天下之望。不可須臾無係故耳。又曰。宋朝仁高二帝。公天下之心。眞可爲後世法。當時言者請遴選宗英。異其禮秩。俾內外知聖心之有所屬焉。又曰。此事。在下不可擬議於其間。其必簡在聖心。選取親賢。入諸宮中。不須遽加名號。只宜昵侍近密。朝夕左右。服習觀法。情意相通。而親附漸篤。如此則一國之人。皆知殿下之心應有所屬。人心恃而無疑。國勢賴而壯固。又曰。殿下春秋方富。天神默佑。則百之慶。決不終慳。他日聖嗣篤生。大業有歸。則所謂選入之人。自當退就私服。恪守臣職。豈不婉曲於事而穩合於理乎。又曰。往在癸卯甲辰之間。中廟倦勤。東宮無嗣。人情危懼。議論洶洶。以殿下中廟嫡統仁廟介弟。傳序無疑。而不逞之徒。猶且造誣。臣於其時。曾有奉殿下封太弟以定人心之議。一二大臣。亦以臣言爲是。而當其時。臣位卑秩微。眷眷之忠。無路上達。計不時定。因循遲疑之際。世代變遷。禍亂相仍。除治不靖。國脈之傷。亦已多矣。向若早如臣議。豈有後日之難乎。今殿下無嫡統介弟之恃。人心之危懼。又有甚於曩日。尤宜早斷聖意。以爲宗社億萬年無疆之計。不然。異日之慮。何可勝言。又曰。今日爲宗社計者孰有大於此乎。故至于丁卯。托公後事。終定大計。宗社賴以得安。公之事上。上之知公。不可謂不至矣。丁卯春。又辭不允。 其春。又辭甚力。且以詔使將臨。蹇病方劇。勢不能行禮於天使前爲辭。則上乃然其意而允其請。玉堂卽上箚請勿遞曰。老成。國之元龜。某雖老病。國家所賴而安。倚若泰山。詔使之來。尤不可無此人。固不可以闕於行禮小節。輕遞此人云云。則上從其箚曰。予意亦然。特遣史官。以仍授本職。諭其意勉出之。公又上箚。不但辭其病重奉職之難。深陳老成不敢當之意。而箚三上。終不允許。事見遺稿中。○附錄其辭箚略曰。自上素察微臣從前老病求退之懇。故因此機會。許退置閑。君臣上下之間。仁恩情義。兩無所憾。而玉堂不諒其義。謬陳意外之箚。自上亦不能盡燭其間。以此謂爲公論而採納之。臣竊恐殿下以一言進退人物。朝廷取舍。終無所底定。又曰。凡老成云者。乃道德充備。年彌高德彌邵之人也。臣少無學問之力。徒以假氣。頗自矜持。及今年老。氣力已衰。精神昏憒。形身軀殼。尙不能自持。幷與前日所得者而忘之。況復能存此心。持此道。裁成國家之務。以爲經邦論道之任而當此老成之名乎。昔趙武有言曰。老將知而耄及之。蓋老人更事旣多。則必能知事物之理。而常人之無學問工夫者至老。則昏耄尤甚。反不察理故也。如臣者。只悾悾一耄夫耳。安可爲老成之人乎。○小有美名。輒自逡巡然不敢當者如此。○因此仍任未久。乃受明廟顧命之托。終定大策。以安宗社。世傳其時公之仍授不遞。殆天之默佑我宗社而然也。○六月。上疾大漸。夜半宣召。公自上疾漸。常宿于都堂。冠帶明燭以俟。及承召命。顚倒入闕則上命公升御床。執公手流涕。公亦泣曰。儲嗣未定。上候如此。請速定大計。上已不能言。擧手扣向內屛風而已。公知上意。稟于內殿。因事急不暇書啓。直以語請于中殿曰。上候至此。已無可望。後事有預定處。而自內殿必有與聞者。故今主上以手指內爲啓。則中殿在屛內。亦親自傳敎曰。乙丑年大漸之日。定於德興第某子矣。公卽復請于中殿。命召他大臣及三司長官。與聞此敎云。而使史官特書德興君第三子入承大統可也十二字。其時注書黃大受從而入侍。書十二字也。第三子之三字。具書參字。倉卒之際。能致察如此。人皆贊之。因此大受遂有名於朝。親自跪奉。擧于玉几前曰。因上旨稟于內殿則內殿之敎如此。故敢稟云云則上含淚而頷之。更無下敎。因而昇遐。公卽令侍衛諸臣。備世子儀物。迎今上于潛邸。宅卹翼室。宗社以之而晏如也無異於國本之預定者然。其間豈無危疑難處之事。而公垂紳整笏。不動聲色。行之若平居無事之日。而有賁育難奪之節。故至於胥吏隷徒愚夫愚婦之無知。莫不潝然大信。望之若泰山然。豈非公之厚德重望素服於人者也。時僥倖之輩。坌集從駕。聯名成軸。且錄其時所爲之事。至以策功爲言者。公厲聲促焚曰。事自內定。臣下何與於其間而敢發此言乎。 此非學問力量儒者秉心。不能與於此。公不以學問自露。而其見於事爲之間者類如此。莫敢復有言之者。人以此益服公之秉心無私。而近世以來貪功樂利之習。至此亦絶矣。昔宋之英宗。雖非仁宗親子。而定爲儲嗣者旣久。當其仁崩英繼之日。適有間言。魏公能決於其間。以定大事。當時以爲難。而謂之宗社賴安。後世亦莫不稱之以大勳業者。豈不宜乎。公之所遇之時。有難於此。國君無嗣。嗣事未定。一朝遽至不諱。國勢之危。爲如何哉。自古國家。多因此時以致危亂。故人心之危疑。國事之難處。豈宋英預定之比哉。公當事之危。處事之變。使宗社安群疑定。是雖天命之攸定。豈無所自而然也。當此之時。以旁人見之。則行所無事。不似甚難者。然此豈非古人所謂功成而無迹可尋者也。以其時事勢言之。非公則國其危矣。 當初迎駕入承也。今上天顏。外臣無一瞻識之人。惟內宦輩有知之者。而公以爲大事不可徒恃於寺人之口。時今上方持私服。兄弟俱在於德興第。公言于都承旨李陽元曰。外衛諸臣。不意往衛于德興第。則其家必不知爲某事矣。承旨先入內宣言曰。有傳敎事。喪者皆下于庭。以次俯伏聽傳敎云。則喪者各以次俯伏。然後奉第三伏可也。承旨馳往。一依公言奉行之。而使莫大之事。終無違誤顚倒之患。其倉卒思備意外者。若此其詳。所謂垂紳整笏。不動聲色。行之若平居無事之日者。不亦宜乎。○時隆慶登極。詔使壓境。禮兼吉凶。且新君未受命。事多難處。公參酌得中。論說力辨。多得其宜。初。詔使許國，魏時亮入境。到嘉山旋聞國訃。大有疑懼色曰。今國君無嗣而薨逝。國內之無事。不可必矣。吾輩還爲越江。待國事有屬。而來頒詔命似當。副使則曰。國必亂矣。吾輩與其棄君命於草萊。不若死。頗有自處之意。因問伴使曰。相臣當國者。何如人也。以文章爲之者耶。以德望爲之者耶。以文章德望俱備。一國素所倚重爲答。則兩使喜曰。然則吾輩之行無患耶。然猶有趑趄之色。及入國都。見擧措雍容。國事整頓。吉凶幷行。一無違禮之擧。兩使相顧嘆服。顯有嘉悅之色曰。人國之有賢相。豈不重歟。後許太史每遇我國人。必問李相國安否。蓋服之也。太史之來此也。待公禮貌。極其尊敬。必稱李相國。而相與從容談論。至於國家禮制風俗。無不詳問。請公錄示。公卽座操筆錄遺。太史益加嘆服。所錄上自檀君。下及我國。國都沿革。山川境界。禮制風俗。極其詳備。今行于世。○公知太史誠待無間。仍言及國朝宗系自前被誣事。詳辨無蘊。太史大爲釋然傾聽曰。相國豈爲虛語。如非相國今日之言。我輩在中朝者。寧得曲折之詳如此乎。事乃若是則實涉冤痛。待我還朝。卽行奏聞。則俺當力辨于朝。使還。依其言。卽行宗系辨誣奏。公謂曰。吾與太史有答問之言。因親製三度呈文及所對說話。如楊燕奇等事。亦皆條列。以付奏行。而禮部之問。皆出於條列中說話。一行莫不驚服。果因太史之宣言力辨。得蒙昭誣。遂降大明會典更印時許改之詔。蓋公之取信於太史也。其後會典之更印也。申奏前詔。乃得宗系之正。此事之陳奏請辨。垂二百年之久。而莫之見取信矣。適因許使之來。得此昭改。人言公之力也。 以此言之。則改宗系一事。公當功首。而亦爲人沮。只論原從。若無大功於當初得請之時。則公歿二十餘年之後。始頒會典。雖原從之微。去世旣久之人。有何可錄之功而錄之乎。公論之不行。於此可見。豈非公之素心不喜功利者得之於幽冥耶。○上之初卽位也。公登對曰。今主上新服厥命。此萬世太平之基。億兆傾心之日也。宜上思宗社之重。下念生民之托。凡所施爲。一不可放。人主一語一默一動一靜。莫不係於國家興亡。不可以一語默一動靜之微而有所自逸。人心之難制。莫甚於慾。匹夫不是無慾。而或制於法制之可畏。或緣於所遇之不豐。使於慾者不至於甚。而猶有喪身亡家者。惟其難制故也。至於人君。則所交於前者莫非豐亨豫大之事。而又無法制之可長。故雖明易溺。雖安易危。惟慾是放故也。自古人君以慾致亂者多矣。今主上當此卽始之日。先以此爲戒。以爲保宗社保生民之第一本焉。況直言者。國之元氣。不可一日而無者也。聽言之際。必須循天理公聖心。以察是非邪正之分。而一言雖有不合。不可以我意之不合。遽非其事。遽惡其人。逆心求道之說。萬古帝王之明鑑也。言雖合道。有逆吾心。而或至於非其言而怒其人。則其爲悖天理失人望者豈不大哉。自古治亂。皆由於此。聽納之際。尤不可不愼也。然此等事。亦不過此心操舍之如何。而人君操心行化之道。其本只在於講明聖人之學。以爲格物致知之本耳。專心講學。以至於物格知至。以極夫事物之變。使義理所存。纖悉必照。則自然意誠心正。可以循天理之公。應天下之務矣。如此則何患於窒慾聽言之爲難乎。治平之道。亦從此心中辦矣。殿下必親近儒臣。誠心講劘。先正本原之地。以爲措事出治之本。而終始加意。勿以臣言之耄妄忽之也。臣旣老癃。自在先朝。筋力精神。萬無可堪之勢。屢陳懇辭。未蒙允許。不幸今者。値國家大恤。當此之時。臣不敢疾辭。僶勉冒居。完陵之後。則勢必顚仆。入侍天顏。不可復期。茲陳老妄之懷。而臣氣力已盡。語不能悉心。惟上只諒眷眷之衷而已。上動容有答。甚有嚴憚之色云爾。 上之於公。終欠念功之眷者。世謂以此故也。公嘗退朝。亦以登對時首陳者。爲憂於私室。上之欠於念功。亦無非深中所病云矣。○公之不欲居成功之戒。益切於上之初服。故首對之日。已陳退休之意。如此其懇。厥後入對。終始所論。皆申此意。而凡扶持紀綱。進退賢邪。亦莫不極論而擔當焉。 附錄夏有天變。箚亂觀象監領事。略曰。聖朝之設觀象謹測候。只在於欽敬天道。而近來外人皆見之變。本監有瞢然不知之時。此專由於本監官員等不謹候察之致。小臣方領本監事。常時不能以欽敬之意申警於下人。故慢忽之失。至于此甚。臣惶恐隕越。無所逃罪。昔羲和尸厥官。罔聞知。昏迷于天象。以干王法之誅。小臣以無知老妄之人。冒居上相之位。實兼羲和之任。思慮荒謬。處事昏錯。不能欽若天道。陰陽不和。亢旱方極。變異之出。皆由小臣尸位不職之致。臣不任惶怖之至。謹述祖宗設監敬天之意。近來緣臣致忽之罪。罪不先及小臣。殿下無以謝天意警後來。乞加譴退。○秋。箚請召還乙巳謫人盧守愼，白仁傑，柳希春，金鸞祥等十餘人。以裨新政。冬。辭疾不允。戊辰。又請乙巳丁未冤死人復其官職。放緣坐。還籍物。公以年乞致仕。不許。命賜几杖。辭不允。 附錄其箚略曰。臣頓無勳勞於國家。又乏面折廷爭。謀謨獻替。不能爲有無於一世。碌碌庸庸。容默苟且。因循流轉。位極台衡。得免罪責。已云幸矣。安敢擬諸勳賢之列。忝獲非常之禮乎。況小臣身旣病老。義當休謝。而反蒙優禮。僶勉立朝。雖出於不得已。而冒進強行。捐廉恥虧晩節。亦已多矣。豈以身老不退。自爲榮華。無德及民。而剝民之髓。大設筵宴。肆於寵樂。侈張誇耀於人乎。公以近來受几杖之家。徵索列邑。務極侈張爲弊習。迎恩之日。略陳杯盤。只邀耆舊。禮接使命而罷。○時仁廟祔文昭之議起。公亦嘗以別祔爲恨。請增構寢殿。及考得創立本意則有曰。特爲高，曾，祖，禰竝太祖。定爲五室。昭載四親不可遷。五室不可加之說。公欲將是意啓之。他相皆曰。如此則必招群議。公曰。今者主上新入繼統。於國家典故。皆未諳悉。而況廟制。國之大事。豈可使主上不知本末。自下束迫而爲之。不可不啓也。乃啓之。於是物議崩騰。斥公太甚。公上箚明其所以然。終不務勝以沮群情。 附錄其箚略曰。今者以文昭殿之事。物情憤激。皆以仁廟不得入祔爲痛心。蓋忠義之念。根於心而發於事。理固然也。臣於乙巳禍作之初。出臣爲平安道觀察使。故丁未年間祔廟等事。了不聞知。而別祔仁廟。以待後日。到今明廟將祔。適當機會。物情倍前奮發。臣意亦以爲然。當於禫後同祔。則事禮甚穩。故將物情所同。啓請入祔。旣蒙聖允。而人皆以爲位數加一。則殿內狹隘。必須增構。然後可容六位。故又請增修。而言官以爲世宗遺旨。不可增加。故又停增修之擧。而旋生作隔之計。言者又以爲不可。而壞撤四位唐家。通作長家。推移作隔。欲爲六位之規。臣心恐怖。竊以爲前殿旣不敢違祖宗遺敎而增構。則四位唐家。是亦祖宗定制。遽加壞撤。亦無乃未安乎。蓋於定制之外。曲生他計。故事事苟且耳。取觀春秋館謄錄。則世宗創立文昭。定爲五室。不祔恭靖。只祭四親。原其昭孝之心。不能遍及於群廟之主。故前殿後寢。五室而止。特爲高曾祖禰四親而設。而太祖始建國之君。於義不得不首奉也云。又考五禮儀。宗廟則曰兄弟同昭穆共一位。而文昭則只曰。昭二位穆二位。而更無共一位之文。臣將是意與謄錄之事而啓之。則同僚皆以爲如此則大違物情。必招群議。不可爲也。臣則以爲今者。主上新入繼統。於國家典故。皆未諳悉。而況廟制。國之大事。豈可使上不知本末。而自下束迫而爲之乎。同僚不得已從之。今日之事。皆臣主張。非他人之罪也。臣雖至迷至劣。然豈無一毫如人之心乎。其於仁廟入祔。有何慽焉。其不入祔。有何欣焉。以情而言。則不忍之心。臣實倍他。何者。昔臣爲仁廟東宮時僚屬。講讀書筵。實踰三載。日承三接。繼以夜講。當時禮意之勤。顧問之寵。無與臣爲比者。受賜梳櫛。至今遺儲巾篋。晨夕擧玩。未嘗不含淚而如奉龍顏也。抱此無窮之痛。而生此不得已之見者。蓋拘於先王之制。而有處置之難故耳。人情不遠。豈有他意乎。今乃謂爲悖謬。指爲踵惡。或謂偏見。臣本愚妄。老而加耗。當此醜詆者。非臣而誰。自古議禮之家。有同聚訟。互相詆訾。至欲相斬者有之。自是常事。臣何敢憚此而不盡底蘊。又何敢嫌忌衆謗而少萌怨嫉之念乎。至於繼統之重。則當在宗廟。而不係於文昭也。故恭靖，文宗。其於宗廟。尊享如禮。至於親盡而祧遷耳。文昭實爲原廟之謬制。固無輕重於有無。而然臣之本意。亦非欲仁廟之不祔。但以壞撤舊位爲未安。而欲於舊位作隔而奉之也。適承下敎。仍奉安延恩。未有不可云。臣仍伏念增構不可。作隔未安。壞撤不敢。且今雖入祔。慮於異日或有經遷之患。反覆百計。未見穩稱。不如延恩之爲安且久而差勝也。延恩雖曰別殿。實與文昭無異。祖先所在。主上親祭之地。故妄以上敎爲當矣。愚臣之欲守先憲。群議之欲其升祔。要之意不相悖也。今者物議崩騰。至於草野。莫不憤發。人君所恃而爲國者。人心而已。人心洶洶如此。無以寧靖。臣實懼焉。乞依臣前請。俯從衆情。以安一國。○按此箚意。公亦嘗以仁廟之別祔爲恨。啓請增修殿宇。以爲入祔之計。則言官以爲不可。及考得建立本意。則只祭四親云。故因而入啓。而以增構作隔壞撤。俱以爲不可。則別祔之外。更無他道。而當時物議。猶以別附爲非。謗言朋興。攻公太甚。公不以人之謗已爲嫌。只明其所以然之理。少無相較之色。其用心之公。和平無我之意。有足見者矣。若非天理之公流行於彼我者。固不與於此矣。然當時之人。不能深究於立廟之本意。論議交騰。草野紛紜者。豈非仁廟乃吾東方盛德之君也。人有沒世不忘之思。故不計廟制之如何。爭以不得入祔爲恨。而論說之洶洶如此。公反以人心之不靖爲懼。以依前所啓。亟從群情爲請。而且以人君爲國。人心而已。眷眷陳戒。公則可謂得爲邦之本。宰相之體矣。○乞追贈趙光祖官。錄用鄭夢周後。上從之。又請金宏弼，趙光祖從祀文廟。不納。箚略曰。吾東方自羅及麗。文章之士彬彬輩出。然義理之學。實自宏弼啓之。生於絶學之後。始慕聖賢之學。盡棄舊習。沈潛小學。不求聲利。專務爲己。篤行十年。一動一靜。必蹈禮法。存心持敬三十餘年。眞積力久。道成德立。身爲度而聲爲律。不幸身遭亂世。臨禍之際。從容就死。雖不克有施於世。而其中所得。益驗於此。至於誨誘不倦。使東方之士。知有聖賢之學。實此人之功也。光祖受業於宏弼之門。踐履篤實。知識超詣。實東方間氣之人也。自宏弼遭禍之後。士氣摧傷之餘。學問晦昧。莫知趨向。光祖復倡小學之道。指示學問之方。扶植世道。至于今士知向方。免於醉生夢死之域者。實由光祖再振道脈之功也。以此言之。非宏弼首倡道學之功。則光祖無所師承者矣。非光祖繼往開奧之功。則宏弼之學。更無以傳於後者矣。兩人道學之功。實無前後之別。在今崇報之典。誠宜幷行。不可獨擧者也。兩賢從祀。國中已有定論。而莫有敢啓之者。今此請配。自公而始。八方多士。繼是而起。公實倡之。公則可謂有衛道之功矣。○庚午。三辭不允。詣闕陳懇。至于六七。又不允。附錄其辭箚略曰。冒進不休。扶携顚仆於百僚之上。殊非具瞻之儀。亦豈朝廷養廉恥之道哉。況臣貪戀恩寵。老病不退。久妨賢路。則才德抱負之臣。何時登庸。展經濟之手。措太平之業乎。自丁卯至于庚午。辭退之章。不啻百上。前後答辭。愈出愈眷。而公之乞退。愈往愈切。期以必遞者。不但年逾致仕。疾病侵尋。公之本意。實出於盛滿之不可履。寵利之不可居。每念知止之戒。而人莫知之也。○夏旱。請減常供及浮費。且雪丁未己酉之獄。削李芑，鄭彥愨官爵。又因災獻條陳蠲逋欠。振淹滯。飭邊備。理獄訟四事。言甚切至。上皆採用。又請立正供都監。以祛代納之弊。亦蒙允從。姦濫之習。自此息矣。○是歲。上之卽位三年也。上自三司。下及韋布。請伸二柳削僞勳。 乙巳冤死諸人復官職。放緣坐。還籍物之請。則已在於上之卽位翌年戊辰之春。公日與諸宰。剡章力爭。九月。率百官廷請。 公之率百官廷請也。或三日而止。或四五日而止。歷數十日而又請。人以不爲連啓得請爲期爲言。公曰。廷請。國之大擧措也。於無限日。逐日率多官喧聚於闕庭。非太平氣象。一不可也。擧國百執事。日造闕庭。廢職事於無限日。二不可也。不避逐日喧聚之爲未安。不避百執事之廢事於無限日之爲不當。日聚闕下而啓之。則又涉於逼迫必勝之嫌。此三不可也。百官之請。與臺官之牽裾碎首異焉。凡率百官之擧。只使人主知擧國公論之如此。而非強爭必勝之道也。未得請之前。有時會啓。以達擧國人心之如是。公議之未息可矣。人主洞知人心公議之如此。則終安有不從之理乎。但人臣。積其誠意而已。○附錄其廷請啓辭曰。自古勳業之人。方在草昧之中。或左右厥辟。奔走效勞。翊戴於危亂之間。協策於艱難之際。及其龍飛御極事定時平之後。功存社稷。銘勒鍾鼎。垂鴻名於竹帛。分鐵券於茅土。此乃所謂功臣者也。今者尹元衡，李芑，林百齡，鄭順朋等。乃於明廟以介弟之尊。受仁廟之內禪。天命已定。人心貼然。宗社奠安之後。構捏疑懼之言。告發無形之事。連起大獄。誣殺忠賢。初則設心於獻諛固寵之計。漸次姦謀滋甚。殺人愈多。要以爲功。掩取勳名。不知有何勞效。有何事業。有何衛社之績耶。然當其釀獄誅殺之初。尙無指的之罪。芑輩亦不敢爲功臣之計。有順朋家臣朴貞元者。設爲錄勳之策。群姦始從其計。而其時自中竊議者。猶以爲宗社莫大之勳。成於賤虜之一口云。如悉此人等心術本末如此。則柳灌，柳仁淑輩冤枉實迹。從可知矣。尹任則旣與諸尹。結爲深讎。當仁廟大漸之際。以無知武夫。托肺腑之地。謀爲自全之計。固不可掩矣。柳灌，仁淑則或以顧命大臣。或以帷幄重臣。名位已極。年已衰老。有何不滿之心。乃與賊任。謀生意外之望。自陷不測之禍乎。當初旣無可據之罪。只爲分遠近竄逐而已。繼以巧加名目。賜之以死。厥後又因金明胤告變。始乃拿取其子弟。百般誘脅。造出可欺之言。論以大逆。叛逆是何等罪名。而生時未嘗取服。乃於身死之後。第三節而勒而加之。反以爲功乎。其無實構虛巧誣成獄之狀。於此甚灼然矣。當時加叛逆之名者。只以李德應之招。又以諺簡之內通爲證。然德應則誘之以功臣。引之以言端。而謂爲吐實。至於諺簡。則豈有謀爲莫大之事。而虛疏其事。遺之於闕內之理乎。當時之人。潛言李芑與元衡同謀而爲之者。而特畏其慘禍。不敢宣露耳。構成虛無之事。圖爲僞勳之迹。實難掩於國人之耳目矣。姦人罪惡之著悉如所陳。則伸討之擧。不可斷已。有何持疑顧惜乎。安敢創爲當時所無之事。負先王於在天。欺冕旒於白日乎。臣等區區啓達而不知止者。誠以人心不可遏。公論不可抑。期爲宗社永固國脈扶植之計耳。○此啓辭。論乙巳姦兇羅織。忠賢受誣之迹最詳。而有關於考閱。故錄之。五日。別上箚。極論天命人心去就之幾。國家治亂所由之本。皆盡底蘊。文無起草。皆出立成。而義理昭著。辭意至嚴。雖文翰自任。沈思宿構者。皆以爲莫能齊之曰。惟公經世之文也。上終允其伸冤削勳之請。其冬。累辭不已。期以得請。上勉從遞相。移領中樞兼領經筵。至誠所感。乃解機務。○公旣閑居。親戚之外。凡往來賓客。皆辭以病老。杜門不與之接。惟以讀書爲樂。雖年旣高而眼益昏。三絶之勤。有踰書生。至於展算計數。夜則燃炷照書。孜孜無間。常若不及。以此自娛者凡三歲。○壬申夏季病。秋疾甚。却醫而語子曰。天祿已終。豈可服藥延生。第欲貢一言。其草之。其略一曰。帝王之務。惟學爲大。程子曰。涵養須用敬。進學在致知。殿下之學。於致知之功。思過半矣。其於涵養之功。多有不逮。故辭氣之間。發之頗厲。接下之際。或少溫潤。伏願於此加功焉。二曰。待下有威儀。臣聞天子穆穆。諸侯皇皇。威儀之際。不可不謹。臣下進言。當優容禮貌。雖時露英氣以振警之。不宜事事表襮。高自賢聖。如此則百僚解體。救過不贍矣。三曰。辨君子小人。臣聞君子小人。自有定分。不可掩也。唐文，宋仁。未嘗不知君子小人。而牽於私黨。不能辨別而用之。遂致眩於是非。朝廷不靖。苟君子也。雖或小人攻治。拔而用之勿貳。苟小人也。雖有私意。斥而去之勿疑。如此則安有河北朝廷之難治也。四曰。破朋黨之私。臣見今世之人。或有身無過擧。事無違則。而一言不合。則排斥不容。高談大言。結爲黨比。則以爲高致。遂成虛僞之風。此乃殿下公聽竝觀。務去此弊之時也。不然。終必爲國家難救之患矣。 公曾孫必行。嘗著遺箚跋。其言非私於其親。實發箚意。且悉當時事情。實有關於後來考實。故幷錄于本箚之下。跋曰。余家藏先祖忠正公東皐先生遺稿一帙。每一莊誦。至遺箚文。未嘗不三復而嘆曰。箚內四件。言約而旨遠。古人章疏。鮮有比者。嘗讀中庸。至九經章尊賢不惑之訓。心語於口曰。吾先子箚中四事。無乃從尊賢不惑中推演而援證發明者耶。何者。古者未嘗別有學問之名。故凡言尊賢者。豈徒尊之而已哉。必欲尊賢取友。以爲進學之本也。然則欲進其學。非尊賢而何。此其尊賢爲學問事也。學問則有格致之效。尊賢則有不惑之實。格致不惑。元來一般事也。是故。孔子曰。吾十有五而志于學。又曰。四十而不惑。不惑者。本學問中做來底事。以此益知學問格致之爲做此不惑之功也。然則其曰。帝王之務。惟學爲大者。正與九經所謂者。彼此一義。名異而實同者也。宜其以爲大。而發爲篇首陳也。如是而以至於不惑之域。則豈不爲辨小人之本也。然則學爲四者之本。猶修身爲九經之本也。是故。賢尊學進。工夫旣成。則威儀之間。不期謹而自有穆穆皇皇之各得其宜矣。此則修身之事也。學旣修身。至於不惑。則君子小人之辨。已在其中。而所謂辨君子小人者。乃破朋黨之本也。君子小人。旣有其辨。則朋黨之破。更無可言者矣。然則當時破朋黨之務。其不在於不惑之功耶。由是觀之。公之所見論者。與九經之義。交互發明。祖述於斯。而公之憂世告君者。至于易簀。如是也夫。行狀曰。公之學問。造詣高明。而公未嘗以學自露於人。故人莫之知。而以措諸事業者觀之。則安可誣也。此果非學問之功造於高明。則其爲言論之根於六經者。何若是其親切著明也。嗚呼。我先祖。居家旣有孝友之行異於人者。則出而事君。宜有過人者。故臨終綣綣。在於國而不在於家。其所綣綣者。亦有異於人之所憂者也。其在平世則不須言矣。至於處之於患難。處之於危疑。怡然若平居無事之時。出入將相。係安危於一身者二十餘年。而無一瑕玷。處之於小人之間。而言行臭味。有同氷炭。而終不敢加之以橫逆。此行狀所謂雖以安老，沆之毒。芑，復昌之兇。樑，通源之猜。能使之困心橫慮。增益不能。而終不能加害者也。未知所操者何而能若是哉。然此則方之古人。不無其人。至於臨終四件陳戒。皆當時膏肓切中。而其中破朋黨之論。則尤有別於人之所見者。故余復敬而嘆曰。至矣哉。先公之所論也。何其能知人之所不能知。能發人之所難發言。因微識著。見影察形。言之於十餘年之前。發之於十餘年之後。如目見其事。而驗之於身者。有若明鑑之觸物。蓍龜之先見。其禍之流毒蔓延。至今愈往愈甚。與公所言終爲國家難救之患者。如合符契。此則古之所謂名賢達士經綸一世者之所不能而能之。胸中所見。豈非有大過人者耶。以此言之。則公不但爲吾東相業之首。考之簡冊。遡之千載。一人而已。然當其時也。有等一種論議潛滋隱伏於人所不知之地。挾憾懷猜。已非一日矣。植黨招權。陰釀此禍者。驚心墮膽於心迹之敗露。忠言纔發。抵掌而起。反說交攻。指以爲小人欲害君子。做此朋黨無形之說也。乘時傾陷。欲伸私憤。營思百般。搆誣巧詆。無所不至。嗟夫。此蓋深恨公之所論者發其隱情故也。大凡忌人名位之出於己者。而陷人濟己。欲掩其心迹。托之於近似。眩亂黑白。酬怨酬恩者。古今之一轍也。當時忌公者豈淺鮮哉。然欲掩其迹而卒不可掩。則果何益哉。思之至今。足哂不足怒也。嗚呼。詩云。憂心悄悄。慍于群小。此箚之謂歟。是故。公知遇四朝。勳業一代。而旣有此所見。則又豈無救此之施措哉。公年已老。不但謝事家居。此等論議。陰行於一時。有掣肘於其間者。故所見所蘊。猶有不盡展於世者。古今天下。安有終無遺恨之日乎。惜哉。嗚呼。余雖後生。嘗聞長者之論矣。汚豈至於阿其所生。以忝祖德哉。茲非余一人之言。實國人之所共言者。謹跋如右。寔逝日也。一言之後。不復加點。乃謂曰。楚詞中惜往日諸篇。古人謂臨絶之辭。顚倒疏鹵。文雖如此。亦何妨乎。餘無一言及私。屛退婦人。命遷正寢。東首乃卒。是七月七日也。享年七十四。公嘗製深衣幅巾。遇閑輒服。自庚午退後。居常服于靜室。至是襲之。治命也。箚入。敎曰。啓辭省警。其復有所言乎。承旨往問疾焉。至則已無及矣。訃聞。上震悼。命賜喪祭需。三日輟朝。遣近臣弔祭。官庇喪事如例。其年九月十九日。葬于楊根郡治西高要洞。○公資稟旣高。學問有方。處心正直寬平。行己光潔峻整。好善誠而明。惡惡嚴而恕。少從黃公孝獻受小學。比長。就從兄灘叟先生延慶學焉。與聞趙靜庵性理餘論。學有淵源。遂有所造。日用動靜。恒加存省。致力於不欺之域。而措心於誠一之地。平生行事。不離於持敬之方。操履之篤。老而益加。惰慢之容。不設於身。鄙背之言。不出於口。事母至孝。居喪盡禮。遇宗族。極其恩愛。處鄕黨。盡於敬遜。爲人也忠。交友以信。居官勤謹。履事嚴公。守儉約絶玩好。惟以讀書爲樂。晩而愈篤。至于臨年。亦不少倦。淨掃一室。焚香端坐。小學，近思錄，心經等書。常置案上。循環思索。經書則易，春秋，禮記。尤好常讀曰。春秋爲書。雖刀筆吏。爲人臣子者。不可不學也。人有取才於吏者。則必勸學焉。聖賢格言及讀史有契于心者。亦必書之。貼諸壁而觀之。敬直義方。終身着功。倦則隷書曰。不欲使此心弛放也。或時觀德曰。不可使四肢安逸也。學造高明。用適時宜。博極群書。以廣識趣。素喜古文。尤好左氏，兩漢。而韓子以後之文。卑弱不取。且曰。文章直如工匠事耳。製作甚罕。平生不事吟詠。非應制挽薤。則絶不爲之。而應制之居首居多。至於疏箚。常不起草。口號成章。家間絶無遺稿。常曰。文者天地自然之文。豈若詞人操筆腐毫爲乎。以此。平生所著。皆不得聚。今裒若干遺稿。亦從他人傳寫中出。故或多舛誤。至若纂辭則奮筆成文。渙若不思。渾浩疏通。非雕篆者所及。至於訓誨子弟。專務讀書。亦不以製作爲務。書畫音律。無不曉暢。恐其易流於喪志。不以着意。惟致美朝服。如冠服飮食。皆慕華制。常懷王裒之慟。又以榮養不及所恃。對伯氏嗚咽不自勝。遇忌日擧哀。初度。不忍置酒聽樂。友愛天出。聯裾共處。怡怡然未嘗一日相離。講劘道義。論說古今。必至夜分。終始無倦意。環堵僅容膝。而樂於連墻。終不移居。及遭兄喪。服衰朝夕哭必盡哀。竟至失明。自是士夫之間。始服期功。蓋觀感而然也。 我國士大夫之家。雖用文公家禮。而三年喪之外。期功以下之喪。則只服素於朝家給假之日。而皆不服衰。公遭伯公之喪。情禮所在。謂爲當行。服衰期年而除之。士大夫有見於此。而乃悟應行之禮。故自此五服之禮始備。至今遵行於世。○國俗於常時。着笠子之外。更無他着矣。公兄弟慕華制。貿於中原。喜着忠正，濂溪等冠。人皆效之。其俗至今盛行。○伯公僅立祠堂未完。公乃營葺。始就祭。則自爲具。以助嗣孫。常時關節不行。至於凡人有喪。不憚囑托。救之必力。分其俸布。賙給親族。不受州郡饋遺。不問家事調度。不肯起第宅置田園。庭戶蕭然。有同寒素。平生所居之第。間不滿廿。基不至數十丈之袤。此亦公之未釋褐棲山讀書時。夫人金氏紡績所營立。而公之所不知也。公出入將相二十餘年。而不增一椽。及卒。家無甔石之貯。門庭不受私謁。自少至老。有雀羅之喩。公退。每與伯公相對。尹斗壽兄弟有門分。俱有少年才名。早登科甲。一進受謁。再進不見。三進。使子弟傳言曰。新進之人。不可數來宰相門庭。致損名節。二人懼而退。及錄弘文。公自薦錄。二公到老言公愛人之誠云。公子登第。以文學器量聞。而名登弘文本館之錄。公曰。微兒儘不合此選。除去不與。人服其擧。凡紛華名勢。避之若浼。人不敢干以私。忠厚坦夷。雖遭橫逆。亦無怨尤。陳復昌，李無疆。百計陷公。猶曰。豈獨其心能害人哉。吾輩亦有以致之。且未必非關數耳。及按察北邊。見其謫居困苦之狀。存問致饋。矜憐自不能已云。身無玷痕。持論必公。雖以安老沆之毒。芑，復昌之兇。樑，通源之猜。能使之困心橫慮。增益不能。而終不敢加害也。○每與人主言。必引古誼。敷陳善道。謇謇獻替。匡益弘多。視師南邊。甲冑有勞。論事平允。寬而有容。而風度所及。莫不敬畏。章疏所論。最在疾惡。故終不免於陰伺之害。而亦不能害於公也。及登台首。每事必問於左右。 左右相也 公無獨斷者。而至當大事。公常自決焉。正色立朝。開誠布公。文武隨用。謀行功從。鎭人心培元氣。以一身爲一國安危者數十年。每朝押班。百僚望其儀表。莫不起敬。蓋公之學問有素。造詣高明。而公未嘗以學自露於人。故人莫之知。而以措諸事業者觀之則安可誣也。○顧以東方士禍數起。每思調劑。人或不知。反有情外之謗。公常耿耿曰。寧人負我。我不負人。憂深慮遠。厥心靡不嚮王室。益可想已。公之德行功業。論者方之韓，范。而其學力之充。處謙之道。殆有過者。而爲國朝相業之第一也。○自少負重名。大爲鄭文翼，金慕齋諸人所敬重。尹公漑曰。惟某可托大事。退溪李公滉言於上曰。李某柱石之臣。國之所倚爲輕重也。 詳見退溪本集及東閣雜記。李珥石潭日記。亦載此事。而以知人則哲。惟帝其難等語。幷退溪先生而顯加詆斥。以此見之。則珥之所以不悅公者。不待公遺箚破朋黨之說。而其挾憾藏怒。非一朝一夕之故。蓋可知矣。○公與南冥先生。少相善。嘗與梄山讀書。公戲與南冥曰。君之所性。可能守道。枯死巖穴。是則吾可爲矣。吾爲國之元老。遇君澤民。安社爲悅。則君未必如吾矣。南冥戲相答而甚相喜。亦以其言爲知己之友。厥後人謂公能自知。又能知人。其後上有敎曰。臨終獻忠。指上下皆有病痛。乃憂國誠心。使朝廷自底和平之意也。 公遺箚所陳破朋黨之說。自上亦初不甚然。及至朋黨禍起。果如公言。然後上方知公先見。故有此下敎云爾。是知四老可謂知人。而公亦不可不謂之被遇也。○時。沈義謙席世襲之權。憑藉東朝。欲擅國政。昵交士夫。所謂一時名宦者靡然從附。雖如負累之人。賤末之輩。亦因附麗而濯磨之。以助其勢。弊不可測。將爲國家難救之禍。公嘗察之熟而憂之深。故至形於遺箚。挾憾旣非一朝一夕。而又惡中其情狀。纔及屬纊。怒掌爭抵。謂爲做出朋黨無形之說。眩惑君聽。小人例以君子爲黨。三司交攻。無所不至。至於專疏巧誣。欲伸私憤者。亦或有之。此則老，沆，芑，昌，樑，源之所未能而能之。孰使而然歟。幸賴聖明照燭。皆不得售其計。國論終底于定。此則天道之昭昭者耶。後過十年。朋黨禍起。爲國大蠹。果不得自掩於幽隱欲掩之中。厥初攻公者。果何意哉。判書吳公祥赴京。道聞論公之報。有詩曰。功在宗祊澤在民。能全終始獨斯人。不待百年公議定。是非何累地中身。雖在衆咻之中。亦可見公議之未泯也。 吳詩亦見於李芝峯晬光類說及申象村欽春城錄。而金淸陰尙憲所撰趙舍人墓碣序及林白湖悌所著詩。亦可以參考。而知公議之果定於百年之內也。公又自號南堂。或稱紅蓮居士。晩年。收蓄書籍。帶籤滿架。自云蒙天之佑。眼膜少霽。簡編復展。益知其所未知以娛餘年。幸矣。欲倣程太中自撰墓誌。臨終略草。不克就。○夫人金氏。安東府豐山望族。參判楊震之女。五世祖諱安鼎。仕高麗。三司左尹。曾祖諱從石。早世。祖諱徽孫。郡守。外祖。從仕郞陽川許瑞。弘治庚申生。性慈仁端淑。婉娩聽敎。參判公鍾愛。選所宜歸。大夫人一見而悅。亟稱曰。吾婦吾婦。敬夫子無違。禮遇妾媵。恩御婢僕。臨祀則事必躬執。辛勤調度。僅成小宇。而亦在公年少時。公所不預知者也。 公年在少。自山寺讀書下來。則夫人營立小宇十餘間。經營之事。一無指授。翌日。還卽上寺。夫人涕泣云爾。其在關西。無少私營。公之淸德。蓋與有贊。事公之姑如母。公起外翁。愍外之無嫡。得妾子賤隷以奉祀。夫人體之。盡意資辦。免役而婚娶之。使之立家。皆夫人之體助也。家育寡庶弟。周給備至。待親黨。內外無間。凡有酒食。分饋絡繹。輕財好施無倦。習聞小學說。以勖子婦。紡績長在手中。斂具皆自預製。病篤。神精不少爽。己卯九月十三日屬纊。生三男一女。長禮悅。郡守。次善悅。早夭。次德悅。文科。京畿都事。女適司評李沃。其年十一月十七日。卽公墓南鳴岾里乾向原窆焉。翌年庚辰春。遷公柩同兆焉。

[行狀跋李必行]

右曾祖考諡忠正公領議政號東皐先生府君行狀。故相國蘇齋先生討論講定者也。嗚呼。我曾祖稟質旣高。學力兼至。居家而孝，友睦姻。立朝而忠讜盡瘁。歷事中，仁，明，宣四朝。文思德望。發爲大用。受顧命之託。安社稷之危。大節殊勳。爲吾東相業之首。至於安邊之烈。特其餘事爾。蘇齋雖一代大儒。只綴其梗槩而已。何能十挂其一於不多文字間乎。事迹終始。足徵於一部信史。而宣廟中年。遭壬辰兵燹。史官實錄。蕩失無餘。先公間世赫業。將不得盡傳而爲後代矜式。此不但爲吾後嗣之私恨深痛。亦豈非東方後賢之遺欠者耶。公之辭世。垂七十年矣。舊賢士多老死。新學後生。不逮耳目。何由盡得其實迹之詳乎。良可於悒。然遺風餘韻。猶有相襲於古人之相傳。諸家子集之可考者。故深巷窮閻之中。豈無好古博聞之士乎。此錄之外。應各有一二所聞偉行高義之表表可傳於後者矣。看此錄者各因其所聞之實者。輒記于末。以廣後人之景仰於公者。兼以表國家得人之美。則庶幾少補於史錄之蕩沒者矣。豈不幸甚哉。嗚呼。孔子曰。魯無君子者。斯焉取斯。此美魯之多君子也。前賢若無後賢。何以傳其美於後。後賢若無前賢。於何考德取法。是故。孔子以文獻無徵爲杞宋之恨。此不肖所以今日之有徵。深有望於尙賢之君子者也。崇禎丙子二月下澣。曾孫 必行。百拜謹跋。

一追錄。公之疏箚大略。若干條于狀中本款之下。以爲開卷便覽云。

謹按。朱文公行狀。紀其奏疏之文。無不詳備。人謂其太繁。黃氏幹曰。言論之間。乃其規模之素則言與行豈有異耶。信斯言也。言出於心。則言者乃心之迹也。其心之所存者廉謹。則其爲言行。亦爲廉謹。其心之所存者正大。則其爲言行。亦爲正大。此理勢之固然也。豈其言紀述之嫌其繁也。今公之疏箚所言論者。實出於見識之明。操履之篤。以中心之正大廉介者。發以爲言論。皆可以關世敎振士風。爲後人師範。則固不可以繁略之也審矣。然不敢以遺文所存者。遽列於前人所著之間。而勉齋遺法。亦係行狀家不可廢者。故抽出遺稿中疏箚若干大略。名以附錄。而分註于狀中所載本款之下。以備觀公者之有得於公之處心行事之萬一。斯亦謹之至也。觀者詳之。○篇內所著言行。語末語頭及事之發其更端也。皆以圈點標之者。亦出於文公行狀中紀事著見明白之遺法也。今此編次也。謹取法焉。

3. 南冥先生集卷之四  補遺  行錄 金宇顒

中廟朝。用李霖，李彦迪薦。除獻陵參奉。

○惺惺子。癸亥歲。宇顒初拜門下。先生出所佩囊中鈴子以贈曰。此物淸響。解警省人。佩之覺甚佳。吾以重寶與汝。汝其堪保此否。又曰。此物在汝衣帶間。凡有動作。䂓警誚責。甚可敬畏。汝其戒懼。無得罪於此子也。問莫是古人佩玉意否。先生曰。固是抑此意甚切。不止於佩玉也。

○所居書室。皆施丹雘。蓋取其明淨也。宇顒嘗問丹雘恐非寒士所宜。願不必如此。先生戱云。吾郤有富貴氣。不似儞苦淡模樣也。

○好養海鶴。嘗有一詠曰。雙鶴身同三作口。三山家在四爲隣。

○愛人好士。不事表襮。開心坦懷。一見如舊。豪氣絶倫。議論凛然。儀表士林。至於鄙夫野人。皆知有南冥先生。而學士大夫識與不識。稱先生者。必曰秋霜烈日云。

○嘗愛闍堀山之明鏡臺。往來棲息者累年。常開門獨坐。看書達曉。靜嘿終晷。有寺僧言其所處之室。終日寂然無聲。伹時聞以手指抵書案微有聲。因知其尙讀書也。

○先君子雅敬重先生。嘗奉使嶺表。訪高隱於免洞。贈之以詩曰。古人好靜坐。今日見夫君。

○長於譬諭。引物連類。明爽不凡。亦有英氣太露處。雜以諧謔嘲諷之言。

○家貧。輕財好施。克己爲義。兄姊弟妹。友愛篤至。分家産時。先生以承祀。受京中藏義洞家舍。及居海上。以與姊夫李公亮。公亮以直歸之。受而頒諸弟妹之貧者。一毫不自取。又盡以免洞田産與弟桓。迨其始還。無立錐之地。資衣食於弟妹。亦曠然不以爲意也。

○一時名士。如聽松成先生。 守琛仲玉 大谷成先生。 運健叔東洲成先生。 悌元子敬 黃江李先生。 希顔愚翁 松溪申先生。 季誠子諴 皆爲知己友。成參奉 遇仲慮 郭司諫。 珣伯瑜 交契亦厚。二人死於乙巳。每念之。未嘗不流涕。與人語及。必嗚咽哽塞。至死不忘。與三足金先生。 大有天祐 交道最深。嘗以天下士許之。三足家富。其卒也。先生視之。三足念先生貧乏。遺令諸子歲遺之栗若干。以示先生。先生不受。以詩復之曰。於光亦不受。此人劉道原。所以胡康候。至死貧不言。其辭受之不苟又如此。

○婚姻喪葬祭祀之禮。皆略倣家禮。取其大意。其節文不求盡合。其執親之喪。哭泣三年。身不脫衰。足不出廬。於婚禮。則以國俗行禮於婦氏。不得行親迎一節。只令壻婦相見於廳事。行交拜之禮。蓋以是爲復古之漸也。又於婚喪。不從俗設高排果床。一時士夫之家。多有化之者。而風俗亦爲之少變矣。

○少時。大奮業文章家。最喜讀柳文。而力慕效之。雖俯就場屋。亦不肯暫看東人俗下文字。其爲詩。亦刻意慕古。晩歲嘗自言。吾學古文而不能成。退溪之文。本是今文。然却成孰。譬之。我織錦而未成匹。難於世用。渠織絹成匹而可用也。寫大字頗遒勁。效雪菴兵衛森帖。然亦未嘗留意。自言其不成也。

○丙寅被召時。與一齋諸先生竝在都。一齋以師道自居。接引後學。門庭塡溢。先生獨杜門掃軌。士子或有求敎者。至以戱語答之。

○南還後。玉溪盧公 禛 以書問其遽歸之事。報書曰。某累承恩命。禮宜一進拜闕。栖遲都下。更欲何爲耶。明公朝夕入朝。若無行道之事。而久留不退。亦未免苟祿也。時玉溪家食。

○又答門人鄭仁弘書曰。此何等時也。何等地也。虛僞之徒。盡是麟楦。於此而儼然冐處賢者之位。若宗匠然。可乎。箕子之佯狂。非關啇室之興亡。身處明夷。欲不以聖賢自居也。近日之寒暄，孝直。皆不足於先見之明。况如我者乎。吾欲渾渾處世。無異於杯酒間人也。亦何叫呶使氣。若忘物者然乎。今吾只是自守其身。邁邁逃走重名之下耳。老夫非無所見而然也。

○宇顒嘗請敎。先生寫雷天二字與之。蓋大壯之義。

○癸亥。請敎。先生擧古語誨之曰。行己之初。當如金玉。不受微塵之汚。又曰。丈夫動止。重如山岳。壁立萬仞。時至而伸。方做出許多事業。譬之。千鈞之弩。一發能碎萬重堅壁。固不爲鼷鼠發也。

○初見先生求敎。先生曰。沈潛底人。須剛克做事。天地之氣剛。故不論甚事。皆透過。又曰。公力量淺薄。須做人一己百。人十己千底工夫。庶可耳。

○辛未十二月二十一日。先生患背疽。壬申正月。疾革。諸門人侍坐。先生曰。我非學者。平生多挾氣。但濟以學力耳。量挾而才小。似不能當大事。但愛人好善。欲得許多人各付許多事。我却要退坐。爲其無才故也。

○謂宇顒曰。吾平生有一長處。抵死不肯苟從。汝尙識之。又語仁弘及顒，逑曰。汝等於出處。粗有見處。吾心許也。士君子大節。唯在出處一事而已。

○謂宇顒，逑曰。天下第一鐵門關。是花柳關也。汝等能透此關否。因戱言此關能銷鑠金石。汝軰平日所操。到此想應消散無餘矣。

○是月十四日。先生病甚。門生等進曰。請先生有以敎小子。先生曰。凡百義理。君軰所自知。但篤信爲貴。且曰。諸朋友在此。吾死亦榮矣。且不見兒女悲啼之態。此是大段快樂事也。又極論時事。慷慨扼腕。有如平日。

○宇顒請曰。萬一不諱。當以何號稱先生乎。曰。用處士。可也。此吾平生之志。若不用此而稱爵。是棄我也。若金海墓碣稱令人者。以次石所立故也。

○十五日朝。呼仁弘，宇顒曰。吾今日。精神異前。殆其死矣。其勿復進藥。以手拭兩眼。開視眸子。精明無異平生。又令開窓曰。天日如許淸明也。又曰。書壁敬義二字。極切要云云。學者要在用工熟。熟則無一物在胸中。吾未到這境界以死矣。

○又曰。殯我於山天齋。可也。宇顒請東首以受生氣。先生曰。東首豈能受生氣。再三請之。且言正終之說。先生許之曰。君子之愛人也以禮。遂東首。

○是日。先生旣斷藥物。米飮不入口。終日沈臥。了了不亂。仁弘進曰。藥物之斷。固聞命矣。至於米飮不入口。恐非自然底道理。先生爲進少許。日夕而稍蘇。更留連二十餘日而終。先生雖在甚病之中。未嘗一刻忘操存之意。殆古人所謂一息尙存。此志不容少懈者也。

4. 忍齋先生文集卷之四  附錄  家庭錄

文僖公家法甚嚴。公每於公退省覲。卽脫朝衣。麤衣博帶。恭執子弟之禮。出入傳語。身自當之。爲副學時。承文正字李首慶來稟公事。公之傳語甚詳密。李公心異之。問于閽者而知之。竢公之出。伏而謝罪。公曰。吾家常禮。何謝之有。 已下出於家譜

公官至卿宰之後。執禮愈謹。文僖公坐於廳上。公坐於階上藁席之上。文僖公無一言及他事。以綱目投給於公前。使之讀奏。妾子等奉帚趨於庭。時人比之唐家柳河東云。

文僖公爲領經筵。公爲知經筵。一日。館吏來請明日入侍。公偶然許之。曾不思文僖公之入也。翌日詣闕。則文僖公先入之。見公之入。多有不平之色。公不勝悚憫。而無可奈何。東西作頭。相對入侍矣。罷出而文僖歸第。如痛疾病。不使謁現而歎曰。父爲領經。子爲知經。非但所見盛滿。自上以爲如何。父子之榮極矣。吾爲此懼。

公官雖顯。未嘗乘軒。一日。公偶乘而出。仍詣文僖公宅。文僖公自外入。見其軒迹。使人取其軒懸于門上。默然不問之。公更不敢乘軒。惶恐竢罪矣。久而後下其軒而送之曰。父乘轎。子乘軒。於汝安乎。深藏而勿用也。

文僖公平日讀書。必以百遍爲程。其或未竟。則手不釋卷。每見公讀未數過。已能成誦。曰。汝若年長。心志外馳。必盡遺忘也。久而後令誦周易之傳註浩汗處。則應口誦無疑。無一字遺錯。文僖笑曰。爾才長於持守矣。

公少時。偶一雜戲。文僖公聞之。少無辭色。一日。文僖公杖策散步。至園中楓樹下。胤公侍立。文僖公曰秋風凄冷。落葉爭飄。令人感時興悲。若無子弟放心。則父兄之心。宜平安也。公悟聞而惶恐。平生不復近之。文僖之諷諭德量。胤公之服膺庭訓。類此也。

文僖公爲首相。公爲都憲。相遇於路。公下馬佇立。文僖卽下轎。數步而復乘。至家嗟嘆曰。父子名位太盛。汝以憲長。立於路上。吾何敢偃然過行乎。後可避之。公終身誠孝。人無間言。及先相公之病。不脫冠帶。廢食涕泣。侍坐床下。須臾不懈。至於嘗糞試症。不使人知之。居喪三年。不許對人談話。故鄕人不敢進見。而欽慕焉。

每値祭祀。則大夫人必精備祭物。手書物目。以授相國。使監熟設。相國敬受命。出坐監設廳。親察精備。入告曰。子方監造矣。向夕。入告曰。無遺精備矣。祭之晨。相國入家廟監設。而入告曰。祭物旣備。今當行祭矣。大夫人輒着新衣。鋪陳正席。向家廟跪坐。祭畢。而相國告曰。謹行祭祀矣。則夫人起而再拜。是時。夫人年九十歲。公年七十餘歲矣。

大夫人所居家園。有姊栗雜果。每於成熟之節。大夫人乘小轎。令諸孫扶持入園中。諸孫摘果。相國身着彩衣。奔走拾取。獻于大夫人前。如小兒之事。夫人喜而受之。仍設酒果。盡歡而罷。女奴負持果器而先導之。相公手折果枝。行於夫人之前。以悅其心。

七月初一日。大夫人初度日。而以節度使夫人閔氏忌日。故例於初二日。行上壽禮於東家。 興盛坊 九月初十日。乃公之初度日也。每年是日。設宴于南家。 明禮坊大張聲樂。極歡而罷。皆爲大夫人也。夫人三年喪畢之後。子弟遇公生日。欲以絲竹娛之。公止之曰。前者。爲親設也。親旣歿矣。何忍聞此。因泣下沾襟。子弟不敢更言。

公每來覲。前導者不敢噪唱也。侍婢奔告政丞來則大夫人上樓望見。輒出涕而來坐廳中。公入來拜謁。移席而問曰。仍侍婢。伏聞母主登樓視子之來矣。不審氣力如何。大夫人歎息曰。吾非觀光也。曾於父主及家翁爲相國時威儀。今於子職有之。豈不欲見其舊儀。旣見舊儀。所以悽感而淚下矣。又以子爲大臣。母尙在世。古今人間有幾人乎。俯仰乾坤。惶感不已。但願相國。敬事聖上。德洽萬民。吾則唯其疾之憂矣。相國再拜曰。敬受敎。

公晨昏定省。雖幽暗之中。急遽之際。必正服而謁。大夫人亦必整衣而坐。大夫人有不安節之候。則公不離左右。入問氣候。則大夫人必曰。不至大段云。而言于侍人曰。吾病如此。子亦年高。不忍言病以懼其心也。公公退來謁。則大夫人必正色先問曰。上候如何。國家有何事乎。子弟來謁。則大夫人不嚴肅。不親狎。和而待之。常存敬謹之心。故雖燕閑之時。無敢喧譁失禮焉。大夫人年過九袠。無疾病。耳目聰明。每朝起寢。必盥洗整衣而坐。侍婢等咸集朝謁。各執所司。不敢任意出入。不敢笑語於前。如有失禮。則招胤公使監杖罰。公依命施之。少無加減。旣而反命。則夫人正色曰。唯矣。公在本宅。每晨送人問安。未還之前。不進朝食。聞平安然後方進食也。

鷄犬貓三獸。乃人家所畜。而必相侵害。不能容者也。夫人之宅。有此三獸。而無意相害。如有友愛之心也。每値食時。夫人命侍婢。以退飯共盛一器而招之。則鷄犬貓齊到飯器。一時食之。少無爭鬪之心。食竟。共進夫人坐堂之前。相與游戲。似有致謝之意。人以此爲德化所感也。

癸酉。公上章乞骸。上命賜几杖。時大夫人無恙在堂。公上壽歡樂。朝野榮之。戶曹參判聽天沈公於座上。首題一律曰。几杖鴻恩罕此邦。相公家慶更無雙。傳三議政官槐棘。奉大夫人福海江。滿座榮光花映席。騰空喜氣酒盈缸。一時盛事應須記。安得鋪張筆似杠。右議政蘇齋盧公繼吟曰。三從不出相門闈。此事如今始有之。更柱省中靈壽杖。却披堂上老萊衣。恩沾雨露眞千載。歡接冠紳盡一時。何處得來叨席次。愧無佳句賁黃扉。

公之姪壻李掌令義健嘗言曰。吾見當世之忠孝者多矣。未有如忍齋公之忠孝俱至。而不使人知也。以吾之目覩者言之。辛未年。大夫人年八十五。公年六十八。是冬。大夫人患邊頭痛。久而不瘳。公自初。坐於上房外涼廳。廢食不睡。達夜危坐。聞大夫人苦吟。則起立彷徨。涕淚交頤。伏於窓下曰。母主母主。子今在此云。病勢彌留。二十日後少差。其間罔晝夜危坐涼廳。但願天乎天乎。乞賜少差。泣下不已。衣巾濕凍。而不自知也。醫女善福來診曰。大夫人症勢稍歇。可慰也。公不覺泣涕無數曰。吾不以未得向差爲憫。吾之誠孝。不能使老親無病。以此罔極。善福亦飮泣而退曰。大鑑。乃天生孝子也。其後善福以診脈入大內。啓于大妃殿曰。往見天生孝子。仍陳此事。自上爲之感動。別賜送以慰之。公於每朝。捧藥而進。強爲笑言曰。醫女言症侯頗歇云。母主氣侯果爲向差乎。大夫人曰。吾不知向差矣。公退出。泣下如雨。一夕。大風雪。人不堪忍。公少不怕寒。達夜危坐。礪城君來曰。兄主何不思終孝之道乎。仍以湯酒勸之。公却曰。此何等時也。泣下如雨。礪城亦泣下而不能勸也。大夫人痛處甚熱。思以冷物藉之。公取冷水于前。以手沈之。極冷而進藉之。少無怕寒之氣。此乃人所弗能者也。大夫人向差之後。公亦無恙也。

戊寅春。大夫人有微恙。招善福議藥。是時。中殿違和。命召善福。善福未汲速進。自上問來何遲。善福以實啓之。上降備忘記曰。洪某官高。母夫人年逾九耋。方有病患云。特賜米豆。以示予優待大臣之意。仍命善福不離看病。

庚辰十一月。上患心恙。甚至於顧命。公奔遑涕泣。如恐不及。得間。來覲大夫人曰。幾失聖上。由子不忠。呼痛不已。大夫人亦涕泣。攢手祝天。至夜不已。公卽還詣闕。連三晝夜不進食。由此觀之。公之忠孝。豈有二致乎。竊念。由子不忠之言。與吾之誠孝不能使老親無病之言。一意也。夫君親之病。臣子之所共憂者。而公則不唯憂之。以君親之病。輒以爲己之忠孝不能感天而然也。其亦異乎人之所憂乎。然則李公之言。豈非知言乎。

5. 牛溪先生續集卷之六  雜著  趙生若倫行錄

林川郡。有士人趙若倫。性本至孝。容貌端凝絶人。辭氣愿款。如精金美玉。與其弟睦倫, 郁倫, 直倫。同居一室。友愛篤至。生事葬祭。一擬家禮。先遭父喪。哀毁踰禮。啜粥三年。鹽醬不入於口。廬於墓下。衰絰不脫於身。澌毁骨立。扶杖而起。然而朝夕上墓。哀號痛哭。聲徹天衢。服闋還家。兄弟共侍慈堂。躬親甘旨。少無衰替。貧窮到骨。志操廉潔。不苟求於人。亦不請於官糶。人或有窺之者。兄弟四人。忍飢環坐而已。每遇國恤。則心喪三年。謹愼無異親喪矣。渾曾聞此行。歎服者久矣。最後。沈文叔來溪上。語渾亦如此。乃文叔初罷林川回也。

10. 장유(長幼)

1. 俛仰集卷之四  雜著  五倫歌五篇

阿爸兮生我。阿嬷兮育我。苟非兩恩德兮。而此身兮生嬷。如天罔極恩德。于何可準兮爲報。 右父子有親

君王統百姓兮。作父母兮位焉。群臣如天仰之兮。用一身兮獻之。惟祝壽兮於萬年兮。 右君臣有義

一家而爲號兮。亦內外兮不同。故夫婦之間兮。俾嚴正兮成之。親且可愛之意兮。須以識兮以生。 右夫婦有別

兄兮弟兮。撫爾肌兮視之。賦自于誰兮。樣子兮從以似。喫一乳兮長一抱。異心兮無以。 右長幼有序

凡人有生之中兮。如友兮有信。吾之有非兮。欲盡是兮。此身苟匪此反兮。其爲人兮易乎。 右朋友有信

2. 退溪先生文集卷之三十八  書  答趙起伯大學問目

天之生人。或淸或濁。或粹或駁者。何歟。

天道至公。而賦予純駁之不一。非有私意於其間。二五之氣。運行交錯。升降往來。紛綸雜糅。其端千萬。其於妙凝成物之際。所値之氣。自不能無純駁邪正之不齊。雖天地造化。亦不柰他何耳。

人之氣質。有淸濁粹駁者。當初妙凝之時。緣氣所値。故氣質不齊。但以其所値之氣。而爲淸濁粹駁。則天地之氣。亦有邪正之雜乎。

陰陽分。而有順沴明暗之難齊。五行具。而有多 寡純雜之不一。以難齊之氣。不一之運。紛綸交錯。升降往來於兩間。或相制勝。或相違背。或相喜悅。或相攻奪。千變萬化。而成造化之功。夫以天地之大德曰生言之。雖不可謂有邪。以二五之難齊不一處言之。其不能但有正而都無邪。亦勢所必至也。是以。人物之生。稟受之際。因其所値年月日時之難齊不一。而或淸或濁。或粹或駁。或偏或正。或通或塞。亦有千萬之難齊不一。何足怪哉。然以堯舜而生朱均。以瞽鯀而生舜禹。或不係於父母者。先儒以爲實天地之氣 貫穿來爲人故然耳。朱門人問曰。氣之始。亦有淸無濁。有純無雜否。答曰。氣之始。固只有淸純。然運行騰倒。到今日。其濁雜。亦已久矣。說見朱子大全。不記本文。略擧大意。

陰陽各具五行。陰之中。有五行之氣。陽之中。亦有五行之氣也。然則五行之生。各有陰陽。而陰陽亦各具五行耶。

陰陽各具五行。如春夏屬陽。而逐月有許多五行。秋冬屬陰。而逐月有許多五行。其月之於日。日之於時。亦然。以此推之。各具之義可見。若五 行之生。各具陰陽。如甲乙爲木。而甲陽乙陰之類。先儒已言之。陰陽各具五行。卽上云云。是也。

太極圖說曰。五行各一其性。然則金之性。非有木之性。水之性。非有火之性。推此則可知各一其性。而不相假借矣。其於生物之際。二五之氣。紛綸交錯。升降往來。故所値之氣。得爲形氣。則二五雖有淸濁粹駁之不同。二五之氣。則似各有該備矣。若不具二五之氣。則耳目口鼻心肝脾肺腎。何由而成乎。二五之氣。果若全備。則如有得金年金月金日金時 胎金之人者。則水火木土之備於其中者。何由而知之。且以年月日時所値之氣。定爲淸濁粹駁之稟。則人或有不具五行者耶。

人或有不具五行之疑。何其大誤耶。程子曰。五物備然後生。朱子曰。擧一物無不具此五者。但其間有多少分數耳。又曰。雖曰五行各一其性。然一物又各具五行之理。然則擧一物皆具此五者。況人乎。蓋無此五者。做人物不成故也。所謂年月日時胎皆金之人。雖是皆金。金中自有五行之理。故做得成。比如鑄金成鼎。雖盡是金。 然必須以土和水作範。以木熾火鎔金而後。可以成鼎。則金器之成。自具五行者之用。可見五金做人。亦猶是也。

聰明睿智。受天命。爲億兆之君師。治而敎之。神農，黃帝之時。則不聞敎之之法。于時君治至極。師敎不足施耶。

上古。風氣未醨。民性淳厚。不言而信。無爲而治。師敎之道。未必如後世之備。亦或有設官立敎。而逸落無傳也歟。正不必深加疑究也。

一切

一切。猶言壹是。言此權謀術數者。類皆不顧是非。不擇義利。必就功名而後已焉。故云一切。若吾儒則不然。不合於道。則便自止耳。

循環

循。卽所謂足不離地。如緣物之意。蓋循其環而回復。無始無終之謂。

夫子

朱子友人。以夫子稱朱子。朱子曰。古者。不擇賢否而通稱。故季氏叔孫。亦得是稱。猶夫人夫夫之類耳。至孔子門人以夫子稱之。然後夫子之 號。不敢稱於他人者。爲其嫌也云云。程子釋易傳曰。夫者。剛立之稱。是男子之美稱。

讀大學。至物格而后知至。忽然所讀。似不與自家相關。物物事事。似有其理。而不知其所以然之妙。章句之義。似有深味。而默而思理。則心神怳然。朱夫子曰。知未至時。雖欲誠意。其道無由。以此觀之。物未格者。意難誠矣。前日先生下敎曰。格物。非一月一年之所可格。則日用動靜之間。非不知善之當爲。不知其何者中節耶。

示喩讀至物格而知至云云。此乃前日未嘗深思。今始思之。而不得其理。故如此。雖云不得。然此乃得之之端。須因其端。接續用工。勿憚煩勞。勿責近效。積久功熟。自然有脫然貫通處。至此則所謂事事物物。似有其理。而不知其所以然之妙者。不待尋求。而自神悟心解。無許多障礙矣。所謂章句之義。未洽於心。而思理怳然者。亦自意味浹洽。其義理悅心。不啻如芻豢之悅口矣。然其窮格。不可向幽深隱僻處求。大而君臣父子。細而日用事物。皆就坦然明白平實處。求 其是處當然處。究得精微之蘊。又推類旁通。則其所以然之妙。只於此中得之。非別有得妙之工夫也物未格時。意固難誠。然此事當更互用功。則相資相益而漸進。不可謂吾未格物。未暇誠意。須了格物。然後方做誠意工夫也。雖欲爲善。不知何者爲中節。初學何遽無此病。只著窮格體驗。持養省察功夫多後。自知得中不中耳。

今不盡釋

解書太煩。則恐或反累正意。故釋之不盡。令學者深思而自得之。且以不盡之意。詳著或問耳。 後來。諸儒註釋甚多。當初。朱子豈不知許多諸說之義。但慮其宂繁。故姑釋之止如此云耳。

聖人之德。本自光明。何待於克明乎。

天道不已。文王純亦不已。蓋雖聖人。少間或怠。則其所以明之之功。不能繼之。便是作狂。故兢兢業業。無少間斷。此以克明二字。加於帝堯，文王者然也。

穆穆。是指德容而言歟。所謂德容。何。

然。仁義禮智。根於心。見於外。如記所謂和順積中。英華發外。易所謂美在其中。而暢於四支。發 於事業。是也。

周之後賢後王。先言賢而後言王者。何歟。

蓋人有愛慕之心。惟賢者爲篤。故先言賢也與。

毋自欺。愼其獨。旣誠其意。則正心修身。似無所病。而今以四有五辟。爲正修工夫者。何歟。

誠意雖著十分工夫。然豈謂意苟一誠。更不加工。而心自正身自修乎。日用應接之間。斯須不戒。毫髮不省。卽陷於偏私。而身心顚倒。誠意之功。已爲間斷。故以四有五辟。逐段連屬說來。蓋四有。心有偏私處。五辟。身有僻私處。此大學工 夫。爲緊急最切者也。

忿懥恐懼憂患好樂四者。是七情否。

四者。就七情而得其三。惟無所謂憂患者。然亦非在七之外也。

人所不能無者

如飢食渴飮等事。非獨衆人。雖上智。亦不能無。然所不能無者。天理之正也。纔涉於有所。則已流於人欲之私矣。

一語一默之間。心神數馳南北。此乃心之放處耶。當其心馳之時。忽然思其放。則別未知 心之收來。但卻忘其所馳之處。是乃收之之工夫乎。心神無形。出入難知。

語默間心馳。卽心之放。朱子嘗曰。知其放而欲求之。則心在矣。又曰。卽此知求之處。其本體已洞然矣。此言皆有味。然不就容貌辭氣動作衣冠上。做持敬工夫。亦無捉摸心神處矣。

心有出入。何歟。

謝上蔡曰。心豈有出入。遠近精粗之間。今有物有形體者。則立其形體。自有內外。心則一人之心。天地之心。充滿天地之間。安有出入之處。

此謂身不修。不可以齊其家。

陽村入學圖說云。此承經文。反結云云。經文。卽其本亂而末治者否矣。此語。本此意也。蓋修身。卽躬行。齊家。卽推行。若不躬行。何以能推行。此以躬行對推行言。有飜轉活法。此反結所以有力焉。不修則不可齊。以見必修然後可齊。

生財有大道

蓋民之所依者。莫切於財。利之所欲者。莫大於財。故將以利終篇。而先言生財之道。以別義利之分。

以義爲利

易曰。利者。義之和也。程子曰。利者。和合於義也。利之爲言。義之順便之謂也。故凡事事物物。合義順便者。是謂利也。非如利欲之利。强合於偏利之謂也。

顔子不遷怒曰。可怒在物。我何與焉。今有無識之人。以不義之道。致禍於我。則其可以可怒在物。而恬然不之怒乎。

旣曰可怒在彼。則非不怒之謂也。雖怒而不以動於血氣。故曰義理之怒。不可無。血氣之怒。不 可有。顔子之怒。義理之怒。故不遷耳。

孔子畏於匡。匡人其如予何。今有盜賊之徒。縱然來前。求避則可以全生。不然則遇害。其可以其如予何而不避之乎。

以微服過宋等事觀之。聖人遇盜賊。豈有不避之理。匡人其如予何。但言其必不能違天害己。非謂不避匡人之鋒也。

孔子在齊聞韶。三月不知肉味。可謂留滯矣。今有人。遇人有大德於我。有沒世不忘之心。則其可以拘於心不留滯而遽忘之乎。

心有主宰。而不累於物。則人之有德於我者。雖不忘。而非有留滯之病也。聞韶三月不知肉味。乃學至三月而不知肉味云爾。非一聞韶樂而不知肉味至三月之久也。

文王囚羑里。死生在前。元不動心。今有人路逢猛虎。其可以死生在天。而不爲之防患乎。

文王囚羑里。路逢猛虎。皆死生在前。亦豈無惕然警懼之心乎。所謂不動心者。非恇怯失措之謂也。

大抵聖人。心如明鏡如止水。雖怒而不爲血氣 所動。雖避寇難。而亦信寇不能違天。雖不忘德。而終無滯物之累。雖履虎尾。而無恇怯失措之心。今當深思熟講。求知吾心所以不及聖人心病處如何。聖人所以異於衆人心其體段功用意思如何。而就自己分上。密切用功。乃爲得之。不當疑其不怒不避與遽忘與動心也。

父慈子孝。人之大倫。子有不肖。固當敎矣。敎之之間。至於傷恩。則實害人倫。然則敎之如何得中。

愛子之過。而不知其不肖。親愛之辟也。敎督之 過。而至傷恩害倫。失親愛之道。而入於私忿忍心。是亦一辟。愛而知其惡。惡而不過其則。非親愛之得中乎。

無良無賴之徒。其人固可賤惡。或有一端之長處。取之則自以爲善。增其不義。不取則必至於辟。然則處之如何得中。

無良無賴之徒賤惡之。本心惡惡之則也。其人有一端之長則取之。實與人爲善之道也。何可預慮夫增其不義而不取之。孔子之與互鄕童子是也。

年長於我者。以父兄事之。乃長幼之序也。今有人非隣長父執。而齒長於我者。當以何道事之。若以父兄事之。無乃僻於畏敬乎。

年長於我者。有父事兄事之差等。是大槩言之。其間復有賢愚貴賤分義隆殺之不可無分別者。各隨所遇。有萬不同。難以硬作一說斷定也。

無告窮民。流離飢饉。哀鳴而仰一粒之惠。惠之則生。不惠則死。若力不能救。則雖乞諸隣而與之。無妨於偏乎。

乞諸其隣而與之。如微生之若己與之。掠美市 恩。則聖人已斥之矣。不然。遇餓者。情不忍而事可爲處。乞而濟之。不可謂非也。然偶爲之可。若以是爲濟人之長策。東西乞丐爲事則妄矣。

夫子之取瑟。孟子之隱几。使其人聞而改過。今有人不能自反而思。憤我之敖惰。欲致禍焉。出見則嫌於匿怨而友。然則當何以處之。

鼓瑟隱几。聖人因事敎人之一道。我輩而效此。亦妄也。而見與不見。友與不友。亦須當其時視其人。度其事理之可否輕重而處之。令不至於敖惰之辟。可也。

酒禮。今之酬酢。與古禮不同。不暇詳論。長者行酒。少者詣尊所。恐無不可。雖大人在座。亦無壓尊之嫌。但所謂長者於大人。是爲子弟之列。有不敢當長事之禮。而止之則當止耳。且非宴會。偶設酌。則亦不必詣尊所。只略起迎接而進之。可也。

今且隨問。且如此答去。但嘗聞朱子謂陳安卿曰。今且當理會常。未要理會變。常底許多道理。未能理會得盡。如何便要理會變。聖賢說話許多道理。平鋪在那裏。且要闊著心胸。平去看通 透後。自能應變。不是硬捉定一物。便要討常。便要討變。今公所問。皆是硬捉定一事一物難應處。商度區處之道。便是舍常而討變。若每每如是。則凡看道理。落在嶢崎●卼險僻齟齬地一邊去。不見得平鋪穩實正大明白底道理。甚害事也。

3. 眉巖先生集卷之四  庭訓

庭訓內篇書未脫藁。先生玄孫參奉震錫編修。○間多闕誤無完本。姑取稍完者而存之。

尊卑長幼第一

凡同類之人。長於己二十餘歲而在父行者。或長於己十餘歲而先達者。幷爲尊者。長於己十餘歲。爲長者。年相上下四五歲。爲儕輩。少於己十餘歲。爲少者。少於己二十餘歲。爲幼者。又有異類謂方外賤微之人而卑者。

卑幼謁尊者納名。尊者在內。卑幼或立或坐。尊者將出。退于堂下。低頭拱手。俟尊者上堂。疾趨而拜。未敢遽就方席。尊者命坐。或離席坐。半席坐。有所白則避席而陳。有所受則避席而謝。尊者親臨卑者之居。則卑者出大門外。俟下馬。疾趨而拜。

○凡見長者。或拜或揖。各隨所當。如相見時拜。則相別時揖。若與人羣坐。則雖同等亦拜。

先師及最尊處。非窄迫。勿拜堂下。惟於尊敬。婦女拜於堂下。非窄迫。或行禮於堂端。

○凡謁尊者。尊者方食。姑勿通名。同等以上方食。不可告去。

○凡詣尊者之居。雖出。不敢據高夷俟。不在。不敢就其坐。

○凡謁城主及堂上官。皆着團直領。闕服則不敢見。具達其情。尊者許入乃謁。

○凡與尊者語。不敢問其年。不稱人字。稱同等則擧其名。稱尊長則云某名氏。有官者稱官

○凡尊前言自己。必稱小人。語及己之父兄。不必尊。如但言父而不言主語及尊長之子弟。不可不尊。雖稱小兒之名。必云氏。

○凡尊前。見同等勿起。見長者乃起。

○幼少拜於尊長。尊長亦起而答。若與人成坐。則於幼者。不必起禮。於少者。尤致詳焉。卑幼方食。尊者亦不可唾涕。

○凡尊前坐。必微低頭。不可仰首。雖放無聲。噦噫嚔咳或發。則回頭以避之。

尊前除扇。不敢襲衣脫衣。有獻有受。必以兩手。進刀則執刃而獻柄。侍尊者飮食。饌進盥洗進。不敢先下箸。尊者先之。卑者從之。

尊長讀書。令幼少就觀。則以衫掩口而進。

○凡與尊長期會。幼少必先進而俟。

○凡卑幼於尊長。不可使人問安。當親進。遠則以書可也。幼少到他官。主宰使人問安。答曰。蒙使人。惶恐惶恐。

○凡公館。有北壁座。主座也。當窓而坐。客座也。正向東西者。主座也。依北邊而坐者。客座也。依南邊而坐者。主座也。缺缺缺缺缺缺獨坐尊座者。見可敬之人。卽回坐。

○凡衆坐。必有北壁東西壁南行。非天定之四方。乃運用之四方也。初入處爲南行。最卑者居之。南向仰之處爲北壁。最尊者居之。無隔等則虛其位其次。分東西坐。若尊卑同壁。則卑者差後。

○凡庭分左右。相對爲首。向中階作頭。向東西作尾。若尊者坐於官府大廳。則卑幼不可由中階而進。從西徧而趨。

○凡謁官員及呈書狀。從右邊房而入。

○凡騎行。遇長者及一切相敬者。皆放鞭相揖。見同等及少者行坐路邊。亦下馬。

幼少徒步。見尊者騎來。可避則避。坐於樓臺。見尊者騎過。亦爲之起。陪最尊者騎行。臨岐必下馬吿辭。尊者命騎。乃騎。

○凡投文於人有四等。於尊長。曰獻曰呈。儕輩少者。曰贈。卑幼曰示。書簡於人。亦有四等。最尊處。曰上白是。尊處曰上狀。長處曰上白。儕等曰奉白拜白。曰奉問拜問。答簡曰奉復拜復子姪曰寄。答簡加答字

弟子於先師。簡內稱小子。簡末稱門下某。士民於城主。稱民某。朝官則稱化下某。

附疏式皮封上右邊。書上前開圻。臣謹封。

某官臣姓名某。誠惶誠恐。頓首頓首。謹上言于主上殿下。說頭臣伏以云云。疏末臣謹昧死以聞。書年號月日。不書名。

待人禮人第二

凡家有內外。男子居外。女子居內。有事則男子入內。遇賤隷之女而亦勿諧笑。雖尋常言語間。勿及男女間戲慢事。

居家。勿聽女樂。若人設而非己所爲。則不在此限。

○一切婦女。敬而遠之。雖小妹子婦。亦甚嚴恭。非不得已之事。則勿遺諺簡。

○凡主人之婣黨。將謁主人婦女。則納名於內。而俟婢若子弟還報然後拜。若尊長通名於主人之母氏。

則主人當自傳而答拜。

○主人分辨客之尊卑。地之廣狹。設其位次而待之。爲客者讓而不坐。甚不可也。座中若有不得連狎之人。則不得不讓之。讓之不得。則亦不敢强也。凡尊者之前。食云坐云。當恭己聽順。不宜任情紛擾。

○凡尋訪人到門外。必問坐客誰某。主客設座。客少主長。亦差相對。若主人敬待尊客。則設氈芳長席於方席之下。非衆會。不當曲坐。

○凡聚會鄕人。坐以齒。非士類則否。若有親厚則別序。又有他客有爵者。則坐以爵而別序。鄕人有異爵者。倣比。不相妨者。猶以齒。

○凡衆坐。遇所知之人。坐不相遠。則略露相知之意。若己顯而彼不顯。則彼雖長。而己當俟彼先發。於敵以下。己當先發。壓尊則不敢高語。否則宜舒暢。

○余訓童蒙吟曰。得味必思同坐食。分祛須問再逢期。出門送遠緣交際。離席陳辭爲達尊。

○主人敬餉喪客則素饌。五服忌日皆喪諺云。平等供養。差等報施。此言餉人不可不均。贈人有多寡厚薄之差也。

○凡以飮食請尊長。當親往。不然則可遣子弟。或以書簡。於少者。用客目。回文尊長旣至。明日亦當往謝。

○凡他鄕故舊。來訪留宿。則饋餉上下。稱家有無。

○凡親厚之義。同姓最重。異姓次之。賢而知己。雖疏必親。受恩於人。不敢忘忽。必思報效。

○凡尊貴賢傑之人。平日欲交而未獲者。遇其困急而救濟則交。蓋致情禮於不安之時。則彼必感矣。

○凡人之財物。不可輕求。先量彼我之交歡。彼性之疏暢吝嗇。又我不足而彼有餘。然後求之。雖至微之物。不可强取。求物於至吝者。猶虎前乞肉也。

贈饋有六。有出於愛慕者。有出於猜懼者。有出於感恩者。有出於釣物者。有賙急而與之者。有誇示而與之者。不可不察也。

○凡與人之物。於家於官。太小太薄。不盈其器。則不可與也。

○凡見人之奉我者太過而有幣。則詭辭以免。如王魯之誑迎者謁守是也。

○凡人有欲贈而問所欲。宜從約而對。

○凡除有利無害事外。勿與人嘲戲。雖親不褻狎。雖遠不悖謬。戲字下引朱文公詩

○朱文公訓子書曰。凡事以謙恭爲主。不得尙氣凌人。自取恥辱。不可言人過惡及長短是非。擇交以敦厚忠信。能攻吾過者。爲益友。以諂諛輕薄。傲慢褻狎。導人爲惡者。爲損友。

○凡與人言語有八要。須好問咨。勿論大小貴賤。各隨其所長而問之。則可得曉事之益矣。

須避忌諱。人之大錯。於我不關之事。則對武士勿訾武士。對盲人勿訾盲人。對庶孼勿訾庶孼。對微賤之人。勿論氏族。方宴飮。勿言賓客遠族之訃。吉事之初。言吉不言匈。甲不悅乙。則不可無端稱乙之美。甲之親交在座。不可言甲之短。不得已而言甲之短。則先問與甲交否。如人之惑已甚。不可開諭者。不可責善而取辱。若交厚而尙可曉吿者。不在此限。有觀我意而阿順者。挾私憾而激怒者。有言行相違者。心術頓殊者。有待我以毛皮者。愛我以心腹者。宜細察之。

須無圭角。方怒勿爲嘲戲。勿問人之所短。勿抑人之所長。如言下品則云中品。言邪惡則云未詳。

須勿阿諛。人之言未是而從之。謂之阿。人之實未然而譽之。謂之諛。須察人情。聽言知其性。見微知其著。凡觀人之法。不悅人美者。小人也。自矜折人者。惡人也。同名同利者。往往相忌。不與同利者。其言公平。忮人雖道人之美。而心實不樂。俗人雖短己之黨。而情則不然。去冷就熱。俗人之常。勿以爲恨。自矜好勝。得志者之態。勿與之校。大要勿輕信人言而察其意。勿逞己意而犯人言。

須識事體。凡事體隨時變通。不可執一。如公廳則主官爵貴賤。私處則主親疏長幼。以至御前名父及大臣喪人處通簡。不書字而書名。皆是。

須顧己闕。如己未能詩。則不敢訾人之詩。己未能書。則不敢訾人之書。晏平仲之子。不可笑人之身短。習鑿齒之子。不可笑人之足病。他皆倣此。

須謙己長。如言大通則云略通。言略通則云粗通。他皆倣此。然太疏處尤謙。親處以實爲當。

乃作聽言之箴曰。苦言聽之。逆耳利行之言。甘言郤却之。諂諛誘引之言。毀言省之。毀我之言。當反身而自省。毀人之言。察而勿傳。挾私憾者尤不可信。纔言斥之。於敵以上。勢有所相妨。則但默然。誇言削之。浮誕好勝者之言。謙言廓之。謹人君子之言。

制行接物之道有二。淸高太過則傷仁。和順太過則傷義。引胡氏居仁語故待人銘云。厚和爲本。剛勇有端。治己務嚴。責人貴寬。此向人酬酢之大法也。

養生治生第三

每歲元日。常宜怡悅。朝勿嗔恚。晝不可睡。損元氣。

○凡坐卧。急避隙風。一切風寒暑濕。皆勿受。

坐卧。必於太陽處。勿於太深積陰之地。卧處須空曠。勿以衣衾培擁。

○凡身上汗出。急拭之。不可揮扇受風。沐浴後亦然醫書云。飮食勞役汗出時。諸病遂生。又曰。有汗則風邪客之。無汗則陽氣固密。閉拒諸邪。不能傷也。

食畢。必以溫水漱口。摩腹行百步。

冬不早動。夏飮熱水。凡晨朝凌霧。觸寒行役。須先飮酒。以禦邪氣。

勿向日月便溺。勿近魚油燈。勿吹燈以觸煙氣。

讀書寫字。不可太勞。四十後。常閉目。不可雜視。

腐果, 陳臭魚, 萵苣, 杏子, 四月之鷄, 霜後生菜。愼勿食之。

○凡多食魚湯。使人胃中無氣。初宰牛肉, 石花膾, 陳鰡魚湯。皆能泄痢。愼勿食之。

有毒之物。不可食。生冷亦不可多食。勿殺禽獸。鸛鼈有靈。尤不可害。

家有熱病。頻食必飽。勿使邪氣得入。熱病後。切忌猪, 鷄, 魚, 卵, 酒, 麫, 豆腐, 生菜, 油膩等物。

余作生理十務。一曰獲吉地。二曰得內治。三曰禁奢侈。四曰課奴婢。五曰節飮食。六曰免積累。七曰擇種子。八曰儲灰矢。九曰畜牝牸。十曰妨水火備盜賊。

余作治生銘曰。駕御僮僕。不與之談笑。不奪其私物。申明禁令。不事苛察。罪未彰則有時包容。罪已彰則笞杖有差。服罪輸情者減之。游辭歸罪者加之。有功者賞以財衣。有勞者賞以飮食。濫賞則同班妬忿。不可不察。相鬪者。以理之曲直。傷之輕重。量以決之。懷嫌誣訢者罪之。大要公明俱立。恩威幷行。貿通豐約。如秋則以布買穀。春則以穀買布之類。工役分角。如擧事興役。必分左右。使之競勸。因分勤慢行賞罰。栽省宂費。如巫祝僧誘及等閑宴飮之類。禁止奢華。如官室衣服車馬器用之類。務從儉素也。稍存嬴餘。以備不虞。如冠婚喪祭之類。

○凡治生。纔令溫足。勿求營富。疏廣言可鑑也。

讀書解文第四

○凡幼學未得師者。若聞有文學行義者。不遠千里而從。

○凡兒童。先學字類。次學聯珠詩格。次讀少微通鑑。以發其文理。次讀庭訓內篇。以知先務。次讀詩書大文。以爲他日講經之本。次讀小學, 續蒙求。先生所著書名以興起好學之心。乃其序也。

余嘗謂讀書受用有六節。一曰勤讀。每日嚴立課程。少無怠闕。二曰强記。每月熟習舊聞。勿令遺忘。三曰精思。比較同異。理會有疑。四曰明辨。問難師友。依聖折衷。五曰善述。不厭修改。詞理俱逹。六曰篤行。體認覺悟。反躬踐履。

○凡溫古熟讀。每章三五遍。讀過一部後。從頭亦如之。

○凡同學。須求勝己者。又有一訣。理會一書精。他書亦易明。學寫一字熟。百字皆從。

○凡才未成者。不宜赴擧。惟宜讀書。

○凡披閱書冊。當愼拈張。熟溫時。不可置欌。

大小行事第五

男子加冠。告祠堂而行禮。

○凡議婚姻。先察其家風。及當人之性行。然後可及其餘。

○男子。先知家諱國忌。

○凡敬祠堂愼祭祀。一依家禮。參以國典。

○凡一家之人氣質之偏者。不可不早知而善處。

○凡好爲人師。惟忠信平正之人可敎。

○凡作禮行事。勿效循枉。

○凡一切功名。歛退不爭。身便安穩矣。引朱子語

○凡出入。不可妄宿雜處。必避禁亂奔競處。魚令公得江行邁吟曰。日暮先投宿。鷄鳴更看天。逢橋須下馬。到渡莫爭船。詩可效之。

○凡儒生路遇官員及士大夫喪輀。下馬或避馬。同等坐食路邊。雖不相知。必下馬而過。

○凡路遇朋知。相語馬上。不若下馬。班荊而語。遇賤隷犯馬。勿得與較。

○凡路傍要我而出者。雖差卑。不可不往見。

○凡父祖傳來之物。不可與人。父成置者。兄弟共之。祖成置者。同祖者共之。一件書冊不可分者。許令傳寫。

○凡一切成器。不可毀。或有壞缺。就爲補完。

○凡與人書簡。勿令子弟代草。

○凡處事。須見幾微。須避嫌疑。須加詳審。須貴平正。須弘度量。須圖久遠。

所謂見幾微者。居安而慮危。處成而慮敗。見其言而知其情。見其始而知其終。審幾於未形。制變於將來。所謂避嫌疑者。如苽田勿納履。李下不正冠之類。男女不同處。嫂叔不親授。長幼不比肩。出身立朝。勿謁尊貴。嫌於干進當食勿唾。嫌於惡饌

所謂加詳審者。傳聞之言小實。躁急之事必敗。所謂貴平正者。問計剛猛者。戒以太剛。問計邪險者。戒以敗事。凡事不可太剛太柔。斷以公平。居官。政事固不可任情。亦不可任法而無恩。當使公義明於上。私恩行于下。

所謂弘度量者。不與人爭財利。不與人詆人物。不以一言爲喜怒。不以一事定人品。不以贈饋多少爲厚薄。不以一時得喪爲欣慼。順我悅我而勿遽譽。咈我疏我而勿遽毀。考之於公平久遠。則反得藥石橄㰖之味。或見心術精微之蘊矣。人有密語。雖不從。不泄。人有所求。雖不與。不折。

所謂圖久遠者。凡事慮其終。而愼之於始。交遊必擇。契卷必明。然諾必重。信義必敦。有鞱而無衒。有序而不驟。

○凡作事。先摠大綱。慙次精鍊。

邵子安分吟曰。安分身無辱。知幾心自閒。雖居人世上。郤是出人間。凡作事謀始。不可欲速。要在知幾。邵子之吟。終身誦之。

袁氏世範曰。凡人之謀事。雖日用至微者。亦須齟齬而難成。或已成而敗。旣敗而復成。然後其成也永久平寧。無復後慮。若偶然易成。則後必有不如意者。造物微機。不可測度如此。靜觀此理。可以寬懷。余以爲吾子孫。若能十年入山。思吾之學。可以紹緒而啓後矣。

余作遺後銘曰。荊山之璞。外石內玉。珉山之紅。始微終洪。凡吾此篇。若能世世佩服。則眞吾子孫也。

4. 南溪先生朴文純公文正集卷第六十五  雜著 凡例  居家要義

大學八條目。格致爲知。誠正修爲行。齊治平爲推行。誠意以下。蓋皆行之一邊也。然則誠意爲正修之本。齊家爲治平之本。其重可知也。

傳記之中。小學專言小子之行。家禮又專言一家之行。人倫日用之節目儀章。皆在於此。其或有志乎力行者。如果熟讀而謹踐之。固不暇於他求也。然兩書所擧者。特所謂節目儀章焉爾。非論其理也。其間亦不無格言通論。殊未多見。以此人雖循之而莫究歸趣。孟子曰行之而不著。習矣而不察。百姓日用而不知。此恐不可不撮而論之。是亦後人之責也。

夫格物致知者。謂欲盡知天地萬物之理。無有所不通也。然朱子曰以其切近者而言之。則心之爲物。實主於身。其體則有仁義禮智之性。其用則有惻隱羞惡辭讓是非之情。次而及於身之所具。則有口鼻耳目四肢之用。又次而及於身之所接。則有君臣父子夫婦長幼朋友之常。以此推之。人能知此之理行此之事。無少偏廢。然後方號爲人。蓋其知行之相須。其本亦在於此。外此則雖或盡知天地萬物之理。殆非其所當急也。況如訓誥詞章之習。於人道何益哉。

三綱五常之道。宇宙之梁棟。天地之繩準。不可一息而廢者也。語其遠則自開物至於閉物。語其大則自天子至於庶人。語其廣則自中國至於夷狄。死生不足以諭其嚴。禍福不足以諭其患。利害不足以諭其切。盡其道者爲大聖大賢。順其道者爲仁智君子。失其道者爲庸惡小人。第其均號爲人。參三才而靈萬物者。是亦心非不存於仁義。目非不習於詩書。然猶不知務此。而惟他之務。終不自覺其悖天理而循人欲。哀哉。

孟子曰。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。此從所親而推之也。中庸曰。君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者。天下之達道。此從所尊而推之也。繫辭曰。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。此從所本而推之也。故三綱之道。各專其尊。

小學長幼之序。有爲昆弟而言者。本中庸之義。有爲師生而言者。本曲禮之義。蓋昆弟專一家而言。師生通外人而言。是猶朋友之序。亦兼賓客而言者也。王制曰。七敎。父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客。蓋亦以五倫而推廣之。此皆所謂人倫日用之道。所當行處也。

天地爲人物之大父母。父母爲人物之小父母。父母之胎孕長養。猶天地之亭毓發生。然天地無爲而父母有迹。其所以殷勤勞苦者。豈有窮已哉。朱子曰人之所以有此身者。受形於母而資始於父。雖有強暴之人。見子則憐。至於襁褓之兒。見父則笑。果何爲而然哉。初無所爲而然。此父子之道所以爲天性而不可解也。栗谷先生又曰。人子之受生。性命血肉皆親所遺。喘息呼吸。氣脈相通。此身非我私物。乃父母之遺氣也。故曰哀哀父母。生我劬勞。父母之恩。爲如何哉。蓋人倫父子之道。斯言盡之。其能誦此而孝弟之心猶不油然而生者。非人也。

常以人子之身。本出於父母者思之。莫便於安佚而無此身則不遂也。莫愛於妻子而無此身則不行也。莫艶於富貴而無此身則不得也。莫喜於功名而無此身則不成也。蓋有此身然後當盡天下之盛樂。而此身乃父母之所出。豈不可貴乎。豈不可幸乎。然而世俗忘恩牽私。便以此身爲我之私有。而仍累於四者之患。遂不能善事父母。以取不孝之名而不知悔責。如此者。眞可謂豺獺之罪人矣。

太極解曰。動而生陽。靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉。分之所以一定而不移也。以人道言之。一家之中。父母兄弟妻子。卽亦分之所在也。天旣命之。爲父爲母爲兄爲弟爲妻爲子。則親莫大焉。愛莫至焉。雖有賢愚貴賤之殊。吉凶禍福之端。皆無所逃於覆載之間。惟當孝友和慈。以盡吾之道而充吾之分而已。程子曰。常思天下君臣父子夫婦。有多少不盡分處。誠哉是言也。且如他人雖賢而吾不得而爲父。他人雖貴而吾不得而爲兄。其餘推此而可見。苟或一毫有貳則所謂不愛其親而愛他人。不敬其親而敬他人者。惡莫大焉。此亦君子所以畏天命者然也。

言父母則擧王父母伯叔父母矣。言兄弟則擧三從與袒免之親矣。言妻子則擧嫂姪孫矣。蓋祖宗大小之義。莫重於五宗。 儀禮經傳通解 親戚遠近之分。莫備於喪服。又以主喪之義推之。無子則兄弟。無兄弟則從兄弟。無從兄弟則再從三從兄弟。此誠聖人所以垂世立敎之大義。而亦先儒所謂禮者。天理之節文者也。爲人子者。不讀此書。無以知其義理之所存。旣不知義理之所存。則無以察其孝友之所致。旣不知孝友之所致。無以推其親睦之所及。然則雖其所行或出於人情。或循於俗例。略擧其禮之一二。皆非所以識實理而制實行者也。

夫格物致知。所以力行。程子曰如欲爲孝則當知所以爲孝之道。如何而爲奉養之宜。如何而爲溫凊之節。莫不窮究。然後能之。非獨守夫孝之一字而可得也。饒氏曰。格物自表而裏。自粗而精。然裏之中又有裡。精之中又有至精。透得一重。又有一重。且如爲子必孝。爲臣必忠。此是臣子分上顯然易見之理。所謂表也。然所以爲孝非一字所能盡。如居則致其敬。養致樂病致憂喪致哀祭致嚴。皆是孝裡面節目。所謂裡也。然所謂居致敬。又如何而致敬。如進退周旋愼齊。升降出入揖遊。不敢噦噫啑咳。不敢欠伸跛倚。寒不敢襲。癢不敢搔之類。皆是致敬中之節文。如此則居致敬又是表。其間節文之精微曲折又是裏也。然此特敬之見於外者耳。至於洞洞屬屬。如執玉如奉盈如不勝。以至視於無形聽於無聲。又是那節文裡面骨髓。須是格之又格。以至於無可格。方是極處。精粗亦然。蓋此雖爲格物而發。然物之所格。卽人之所行。其言致孝之義。極爲詳備。讀者苟能以此推之。何患於事親之不孝耶。

父慈子孝。兄愛弟敬。夫和妻柔。姑慈婦聽。固有家之常理也。脫有一人之所行反是。不能循理。則便是變處。所當相與動心。在上則起敬起孝。在下則開導飭厲。俾歸於正而後已。自古孝親者何限。惟帝舜稱爲大孝。爲法當時。可傳後世者。只是父頑母嚚象傲。克諧以孝。烝烝乂。不格姦。使天下有以知無不是底父母。是所謂大孝也。今或有父母兄弟之所爲。究其本意。未必遠於常情。而乃以妻子之言。臧獲之讒。展轉迷惑。反失其孝弟之道。其罪又豈可勝言哉。

致孝之道。節目雖多。大抵不出於養體養志喩父母於道三者而已。然養體養志。雖天性孝順之人。可以勉及。至其喩父母於道。則非爲學之人。莫能致此。此爲人子者。尤不可以不學也。然孔子曰事父母。幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。蓋未有不和其氣愉其色婉其容致其誠敬。而能動父母者也。

人生世間。猶白駒之過隙耳。脩短疾徐。有難預定。一朝倉卒。値死亡之變。則雖有所悔而莫及。余自幼少時。每讀曾子親戚旣沒。雖欲孝誰爲孝。年旣耆艾。雖欲悌誰爲悌之語。未嘗不三復流涕也。惟移所天則有不得自由者。男子之事君。女子之適人是已。然國有許覲之法。家有歸寧之義。終不以彼而廢此焉耳。然則非此類者。所宜父母兄弟妻子相守一家。祗敬和樂。以度歲月。擧天下之至樂。無以過此矣。夫如是然後方不爲虛生一世。而或有以經營衣食。顧戀家室。終歲不歸覲而不知其非者。若使陽城莅之。其在斥退之科必矣。

兄弟者。同胞之人也。自幼至壯。同依於父母。飢飽寒暖。無不與齊。出入臥起。無不與均。擧天下之人。其爲親愛。孰有過於是者哉。及其娶妻生子。各成私計。然後其爲親者始變而漸疏。愛者始變而漸輕矣。苟以天之本然言之。其於同胞之義同依之情。豈有分毫可以異於前後者。而乃世之人多不能保其初心。信乎私己之易售也。

張橫渠擧斯干詩以垂世敎者。其旨深矣。蓋兄弟同生於一人之身。有賢愚焉。有貴賤焉。有貧富焉。然吾之所以親之愛之者。初不係於斯。惟其同生於父母之恩義而已。第其所遇之勢旣異。則又當爲之各盡其道。於其賢者貴者富者則敬而嘉之。於其愚者賤者貧者則悶而恤之。其間斟酌損益。尤當詳審以盡其心力。庶幾彼此左右之際。無有所遺憾。則亦大學之一小絜矩也。

人或爲妻孥所制。以失兄弟之歡者。固不足言矣。至於稟性泛然。不能深知其親愛之道者。亦無他術。惟當盡心勉強於此而已。昔栗谷門人問於先生曰。雖見父母。孝弟之心不能油然而出則奈何。答曰只在勉強耳。然則父母猶然。況於兄弟乎。蓋萬物並生於天地之間。固亦所謂民吾同胞者。而惟親兄弟爲我切近之人。生旣同居。死當同隴。吉凶禍福。無不相關。以此思之。豈不可愛乎。世或有厚於親交而薄於兄弟者。靡有不然。可謂不知類之甚矣。

兄弟之早夭。姊妹之遠嫁。尤不可忽。死者已矣。生者乃或數十年不相見。以至於死者。其在平日孔懷之情。寧有所極乎。以此古今銘敍中。多言收恤孤孀。嫁娶甥姪者。蓋欲以其所未及者而追償於後。是亦君子之盛節。人情之必至也。有志于斯者。所當深思而善行之。人道之異於禽獸者。誠以此焉耳矣。

夫婦者。不但爲一體胖合之義耳。所以上承宗廟。下啓子姪。以垂傳世無窮之緖者也。是以禮重大昏。易列家人。其所以致敬愼正內外之義丁寧反復。可謂至矣。至於反身相敬之實。要訣居家章又發其端。此在學者。尤宜推類而盡其道者也。可不謹哉。

男子娶妻。要亦爲共事父母。得盡爲人子之道者也。或乃惑於情愛。狃於偏私。至有不孝於父母。不和於兄弟。釀成一家之變者。蓋其妻則性或暗塞。勢亦自遠而合。自外而至。不知婦人以夫家爲內之義。馴致於此患。猶無足怪矣。其夫則乃生於父母膝下。與兄弟姊妹同胞聯裾。恩莫大焉。愛莫摯焉。而反自不覺融化於暗塞遠外之人。或乃得罪於禮法。貽羞於搢紳。豈不痛哉。此古之君子有以分愛於妻子。終身不娶者。義固有過。而情亦可戚者也。

夫剛婦柔。天地自然之理也。余嘗觀於今世。苟非其夫昏庸。其婦奸惡之甚者。及婦之稍有才智而不知大義。與夫出於富貴之門。蔑視夫家者。則未有不屈伏於男子者。要之理勢歸趣。自不得不然也。然而爲男子者。乃不能有立。終被婦人之所制。反覆迷惑。以至傷彝倫而壞家道。易曰威如之吉。反身之謂也。誠哉是言也。

婦人之病有二端。愛財也好怪也。惟其愛財。故父母之所欲。不能將順。兄弟之所急。不能濟恤。以至於情意遂乖而事變隨生。殊不知其財之與父母兄弟之親。不啻於天壤之懸隔也。惟其好怪。故祈福於道佛。禳災於巫覡。雖身體毛髮之切近者。有不敢自惜。則況於金玉布帛之需乎。其流之弊。乃使家道汚衊。遂成神鬼之窠窟。或乃傳子而傳孫。靡有底止。殊不知死生有命。富貴在天。非此所能得也。蓋同是此財。於父母兄弟則惟恐其或失。於道佛巫覡則惟恐其不散。不務民義而諂瀆鬼神。莫此爲甚。婦人之不聞大義者。勢或不免。爲男子者所宜曉喩而導率者也。

父母愛子之心。根於天性。至於幼少孤孑者倍甚。此固理勢之不得不然者。然亦莫不有道焉。蓋脩短死生。自有其命。初非可以驚憂迫切罔知所措而能弭其患。則唯當思盡吾道而已。所謂盡吾道者。亦指時醫藥愼調護之方而言。又非世俗所以務求於巫卜祈禳之間者也。昔者王陽明門人有憂兒病不能堪者。陽明曰。此時正宜用功。若此時放過。閒時講學何用。人之愛子。自是至情。然天理自有箇中和處。過卽私意。人於此處多認做天理。當憂則一向憂苦。不知已是有所憂患則不得其正。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死。然却曰毀不滅性。非聖人強制之也。天理本體自有分限。不可過也。此言非但明理。可以解惑。學者所宜書紳而服膺者也。

君臣朋友之義。似無所關於齊家之道。第以居官待客一節觀之。亦無不相關者也。夫旣立身事君。則父母猶不得顧。況下於此者乎。然而往往以累於妻孥。慮於貧窘。不能自潔其身。或乃以此遭彈劾被竄謫者滔滔皆是。可謂不智之甚也。以大者言之。君臣之義至重也。以小者言之。口腹之計至切也。今旣受君之官食君之祿。而更欲居嬴取足。以便其私。則如是者不有人禍。必有天殃矣。雖使婦人之心言之。以一時之利而使其夫終身羞辱。不復自立於世。豈其出於本性者哉。亦坐暗於大義而然耳。

古人事親奉祭之外。其所致重。無如賓客者。而今乃狃於習俗。循於怠惰。無一尊敬之意。不惟升降揖讓之節全然廢却。至於相與之際。尊卑長少之分。亦多紊亂。誠可寒心矣。若觀朱子，栗谷所爲增損鄕約者。則是當知其義之大致也。

人有恒言曰天理人欲。然或莫知其天理人欲之義。多以自便者認爲天理。可勝歎哉。程子曰天理者。自然之理也。朱子曰天理者。仁義禮智之總名。仁義禮智者。天理之件數。以此觀之。仁義禮智信之道無所不通。而論其分屬。尤切於五倫。兄人所行之善。合於父子之親者仁也。合於君臣之義者義也。合於夫婦之別者禮也。合於長幼之序者智也。合於朋友之信者信也。是所謂天理也。凡人所行之惡。背於父子之親者不仁也。背於君臣之義者不義也。皆於夫婦之別者不禮也。背於長幼之序者不智也。背於朋友之信者不信也。是所謂人欲也。蓋原天下共有之公理。一以道義爲主者。同謂之天理。循一己自便之私意。一以利害爲主者。同謂之人欲。潛室陳氏曰。如飮食男女之欲。中理中節爲天理。無理無節爲人欲。是以未有不明理欲之分。不行天理之實。而能成君子者。豈獨一家之政而已。

父子兄弟夫婦。固所謂分者也。蓋人道之所以行者莫不準此。如以孝經所論言之。自天子之孝。以至庶人之孝。又皆各有次第常變之可見。至於所謂孟子後喪踰前喪。亦其一節則尤可類推矣。人生斯世。其爲或賢或愚或貴或賤或貧或富者。皆是天之所命。卽亦分之所在也。是故惟讀書飭躬之外。凡百事義。且得各安其分耳。如愚者而欲效賢。賤者而欲效貴。貧者而欲效富。一向僭越。無所裁度。則其不悖於義而及於患者鮮矣。蓋未有能守其本分而悖於義者也。亦未有能守其本分而及於患者也。

今人只見世俗之處於父母兄弟妻子之間者。雖或鮮由禮義。而亦自苟度一時。耳聞目習。以此爲當然也。殊不知其所以處之者。多出於九分人欲一分天理。其與存者幾希。哀哉。栗谷曰。世俗之有行者。類不知君子之道。故徒養口體。陷親有過。而反疑君子之不從父令以爲不孝。不得於君則熱中。進不知止。而反疑君子之難進易退以爲不敬。以情壞禮。過於昵押。而反疑君子之晝不居內以爲非情。兄弟相聚。所娛者酒食宴樂。而反疑君子之切磋勉學。以爲傷於友愛。朋友善柔。拍肩執袂。以相戲侮。而反疑君子之攝以威儀。以爲友誼不密。夫所謂有行者。往往多氣質淸粹操履堅固之人。然而見識猶或如此。而況無行者乎。然則其能有志於修身齊家者。必以聖賢之之道自治。而以世俗爲戒。然後家人之道始正矣。

世以酒色財三者爲大患。此特俗人不學者事耳。非可語於正家守禮之士也。然經稱惟聖罔念作狂。況於學者乎。如酒之爲患。大則損生。小則招謗。猶是稍輕也。至於色則有惑於妻妾者矣。有汚於倡賤者矣。喪德辱先。莫此爲甚。固致伊洛禽獸不若之訓矣。財則有居家而爭奪者矣。有在官而貪黷者矣。失身速辜。莫此爲甚。亦所以取朱子財猶膩之譏矣。苟如此則不惟子孫慕效。遂成乖亂庸鄙之家。世亦不齒。累代指目而侮毀之。或乃昏嫁不售。仕宦多阻。其可不知所以鑑戒哉。

崇儉一款。最是居家之大節。孔子曰食無求飽。居無求安。朱子行狀曰衣取蔽體。食取充腹。居止取足以障風雨。此誠孔朱之律令。豈非後學之所當法耶。栗谷常曰萬惡皆從不謹獨生。愚亦曰萬害皆從不崇儉生。今世之人。務爲富厚奢侈。非鉅室不居。非大車不出。衣非極品不服。食非妙饌不食。以至妻妾之奉。昏嫁之需。費出無經。反覆迷惑。而靡所底止。是則要非奕世富貴之餘業。必將大爲爭奪貪黷之擧。然後得以濟其欲。罪謗之來。又烏可免耶。然則曷若以聖賢爲法。菲衣惡食。雖至冠昏喪祭之節。一以稱家有無爲主。理得而心安。亦無後患者之爲勝耶。覽者其究心焉。

君子力行之道。小學家禮之書備矣。五倫四禮。無非可謂修身齊家之要者。然其所載主意。只管爲節目儀章之類。故今特統論其大義要旨。以示兒曹。且欲自警其老昏紕繆。他不暇恤也。詩云夙興夜寐。無忝爾所生。勖哉敬哉。

南溪先生朴文純公文正集卷第六十五

11. 검약(儉約)

1. 武陵雜稿卷之八 拾遺  遺事  彝訓錄

先君生於成化丁亥十一月初七日。卒於嘉靖壬辰十二月初八日。越明年癸巳三月二十七日。葬于漆原于叱浦道湖之西原。少時。受學於漆原之尹學長。諿曰可敎。是時佛敎盛。卜筮且言曰。是命短。不宜學。祖母權氏鍾愛之。不令學。平生以爲恨。業弓。屬龍驤舅氏權公。由兵部員外爲郞中。凡六期。常曰。歸養姊氏。求官當有日也。由是安於田野。竟不遂武業。

自少善養親。祖母權氏每曰。吾兒善孝我矣。及長。鄕黨皆曰。是善悌長矣。

嘗殖貨。家計日富。甲戌歲。世鵬年二十。病危濱死。遂盡燒貨書。是後不復殖貨。

己卯歲。鄕人推爲都約正。世鵬每陪行。凡爲會。鄕人皆服之。

世鵬自少有虛名。人曰能。然未嘗一發矜語。至連魁漢城兩試。人有來賀者。曰。僥倖。及登第。官爲侍從。亦必呼之以名。侍坐賓客。至如雜技棋局之戲。非有累命。不敢爲也。

晩歲。與咸安居吳宜寧碩福結爲山水之遊。會咸安，漆原兩官父老而樂之。如咸之靑松寺。漆之天鷄寺及其茂林勝水。皆舊遊也。

其訓曰。人間萬事。自有分限。雖欲踰分。不可得。小踰分限。反生患害。吾自定已久。故平生無分外心。

一曰愼口。二曰愼身。三曰愼心。

吾自少居鄕。能敬人。故亦未嘗受慢於人。萬有受慢。未嘗與之校。故亦未嘗受辱於人。

汝觀奢人乎。其心必驕。汝觀儉人乎。其心必謹。驕者鮮保。謹者鮮敗。汝將何擇。

一言一動。當眞實無妄。今人喜爲無實之言。不情之動。不欲汝曹效之。

嘗築墻。有回曲處。輒命撤之曰。吾厭其曲也。又築墻旣高。立命卑之曰。築墻不宜高。豈有高而不墜者乎。小而一家。大而天下。巨細雖殊。爲治一也。人之用心。當自小處始。汝輩勉之。

余觀今之守宰。皆喜殺牛以爲己供。此風之起。未滿二十年。日以愈濫。殆不可復止。汝輩幸爲此任。愼勿效此

汝爲守宰。恐有不堪。汝欲秋毫無犯。又欲款遇人。如欲款遇人。無犯秋毫不得。如欲無犯秋毫。款遇人不得。果若無犯。寧不得款遇可也。

侍側。每欲留養。輒愀然曰。凡爲官。欲爲不得。不欲爲亦不可得。出處隨命。不可容吾心。

凡爲守宰。必外言不入。內言不出。然後可以出治。凡外言雖聽。若不用則不待加禁。而自絶是患矣。

譽己之言。不喜無人。規己之言。不怒亦難。吾舅氏權公守平宰光州。爲治最鳴。至立生祠。然我輩或進言曰。某事人或不便云。則所答少喜色曰。人也何能知。舅氏有賤子名山甲者。每進輒便佞曰。某事某事。人皆悅服云。則必喜答曰。人果悅服乎。夫喜諂厭忠。凡人之常患也。賢者亦有是病。汝宜察之。

凡爲宰。聰明若有不及。必日記數事于內。久而發問則下人所難測。必畏服矣。

汝輩出一言。亦不可苟率。一言善惡。人爲之重輕。可不懼乎。夫爲行亦然。

家前有棗樹。爲水所嚙。偃跨溪路。自世鵬別居後。每昏定退。必曰。謹過棗樹。庚寅秋。以獻納散歸。凡三歲。未嘗一夕不以是爲戒。獨怪不命伐是樹。豈故留之。俾日加警耶。見是樹。如新聽命。每欲隕絶不得。

曺水使允武來訪武陵村舍。翌早。家君命入縣致謝。時世鵬以修撰省覲。恐溷縣。不欲入謝。卽修書謝之。家君曰。汝必以曹爲武人而然也。禮不當如是。然曹行已發。不果入謝。每以是爲戒。凡遇人。必竭虔不敢懈。爲敎皆類此。

平生以儉約自守。衣弊衣。穿弊靴。不以爲動曰。內富外貧者。可說。外富內貧者。不可說。汝輩爲學亦然。居鄕。雖至賤之人。遇之必盡誠。故鄕人皆愛而敬之。規鄕風。惟務公正。猾吏不敢肆。及歿。小氓益爲追慕。至有流涕者

長於一鄕。凡赴鄕人飮燕。其早晩必以時。飮將畢。其出亦必以時。言未嘗失。酒未嘗亂。

自少端重寡言笑。吾伯父生員公倜儻善謔。伯父率先君赴鄕會。凡言笑。顧先君不敢盡。還家。必曰。今日吾弟在席。吾言笑不敢盡。昆弟間相愛重類此。

吾高曾及祖三代墓在陜川。寒食則宗家專薦。其餘端陽，中秋，臘月。世俗所謂三名日祭。則吾先君伯仲季三家分行之。先君居季。故行臘祭。每歲極寒。必躬備時物。氷渡重江 自漆原向陜。路有買浦甘津。而祭之。雖風雪亦然。我慈氏及兒息交諫不止。曰。他節則兄弟家備物。臘乃吾次。吾不與祭。如不祭。由是一家諫不得。

鄕人有喪及凡有患難。必盡力救護。如己之事。鄕俗歸厚。先君之力居多。

世鵬少時。汎濫讀書。不喜精熟。先君每戒之曰。我武人。不知讀書門戶。然事萬而理一。何不精了一書。後讀他書也。何爲紛紛然讀此讀彼。不緊做精熟功也。嚴敎如此。而世鵬竟不改是習。故爲學晩益鹵莽。雖悔泣何及。

治家撫養。各極其誠。雖犬馬。皆遂生殖。

於酒嗜醴。於魚嗜㕦。於肉嗜脯。於果嗜紅柹。世鵬每諫曰。紅柹冷物。不宜多服。曰。年踰六十。雖死未爲夭也。請服補胃藥。亦不服曰。夭壽。命也。非藥所及也自喪吾伯氏後。忽忽無世間念。姊氏又先逝。益爲傷慟曰。吾久生何爲。嗚呼。竟以此傷心而促年耶。

壬辰十一月二十一日。世鵬將赴京。拜辭階下。先君愀然曰。謹言。嗚呼。是永訣之辭也。鵬之拜辭。每以愼口愼身愼心三者爲戒。嗚呼。不復聽玆敎矣。

在昆陽一日。慈氏愀然命之曰。汝父在時。每語我曰。世人不喜直道。而吾兒守直道。不忍容人之不直。恐爲不直者所誣。余亦每以是懼汝。

世鵬自少。不事生產。先君每謂慈氏曰。季兒無家。若我不幸則是將無所依也。由是極力營家。家且未畢而先君見背。每念及。不勝悲慟。

我周之源。遠自商洛。先世有曰原曰宏曰彥曰美。皆積陰德。至于高祖諱瑜。登十韻進士。卽雲臺詩也。惟誠惟謹。至于終身。享年過八十。初。平山韓儀以書雲副正過尙州。見而喜之曰。是佳壻也。卽以子妻之。移居于陜。陜之有周自此始。初居陜之宗諫里。遷于泉谷里。右曰命崑。左則江流繞靑龍之外。抱環犬遷而東。犬遷棧實在家南。曾考諱尙彬。初娶郡守鄭慥之女。旣喪室。節度使金公惟敍曰。鄭慥佳士也。豈偶然擇壻乎。是可無問。卽以女妻之。金之出。本英陽。卽今之寧海屬縣。曾考早歿。曾妣謹守家業。克勤克儉。以裕後人。至今內外苗裔之免於寒餓者。金之賜也。祖考諱長孫。早孤。權牧使虞宰三嘉時。擇以爲壻。業武不售。竟爲龍驤衛副護軍。

先君之外舅。曰尙州牧使諱虞。爲官極淸白。宰靈山，三嘉皆六年。由仁壽府判官。光廟特除尙牧官。罷居鄕家。無坐席。每對客。坐繩床而接之。邑人今稱之。其年五十二。復拜府使。笑語人曰。人生稱牧足矣。何用府耶。竟不就。

我祖妣安東權氏。天性寬仁。盡散家累。以濟窮乏。宗族皆仰之。皆曰。是必有後。吾先君至昆季子孫。合嫡庶凡百餘人。鮮有窮餓者。豈有陰報耶。幷記之。

慈氏生於成化庚寅春正月初五日。卒於嘉靖戊戌冬十月初五日。越明年庚子正月初三日。祔葬于先人墓左。

慈氏天性仁厚。事舅姑盡誠。遇宗族。無間內外。人之有飢。如己之飢。人之有寒。如己之寒。推而及人者深。宗族皆歸仁。嘗曰。吾平生未嘗欺人。吾子孫必有受天陰騭者。嗚呼。不肖孤豈足以塞慈望耶。

武陵雜稿卷之八 成 拾遺

2. 龜峯先生集卷之七  家禮註說一  深衣

禮記註曰。朝服祭服喪服。皆衣與裳殊。惟深衣不殊。被於體也。深邃故名深衣。又方氏曰。以其義之深故名。○純之以采曰深衣。純之以素曰長衣。純之以布曰麻衣。着在朝服祭服之內曰中衣。喪服亦有中衣。練衣黃裳縓緣是也。○玉藻曰。長中繼揜尺。註云。長中者。長衣中衣也。繼揜尺者。幅廣二尺二寸。以半幅繼續袂口。而掩覆一尺也。○記曰。以帛裏布。非禮也。註。外服是布。不可用帛。爲中衣以裏之。按欲其純一之德也。○深衣集註。十有二月者。天數。袂圜應規。而圜者。天之體。曲袷如矩。而方者。地之象也。負繩應直。齊如權衡者。直與平。人之道也。蓋天之大數。不過十二月。至十二月而成歲功。必十二幅而後。可以爲衣之良也。○又袂在前以動而致用。圜者動故也。袷在中以靜而成體。方者靜故也。○記註。十二幅應十二月者。仰觀於天也。直其政方其義者。俯察於地也。格音各袖與衣接處也之高下。可以運肘者。近取諸身也。應規矩繩權衡者。遠取諸物也。其制度固已深矣。○記曰。制十有二幅。以應十有二月。按此通言一衣幅數。非指裳也。先儒亦互言之。幅數莫之爲定。以愚見言之。衣前後四幅。袂左右二幅。裳六幅。爲十二幅。恐或如是也。家禮亦曰。衣四幅。袂二幅。裳六幅。○記曰。可以爲文。可以爲武。完且不費。蓋衣之次也。朝祭。服之次也。○記註。深衣之用。上下不嫌同名。吉凶不嫌同制。男女不嫌同服。諸侯朝朝服夕深衣。大夫士朝玄端。夕深衣。庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子除喪受弔。練冠深衣。親迎女在道。而壻之父母死。深衣縞總。以趨喪。此吉凶男女之同也。簡便之服。非朝祭。皆可服也。

指尺

(按)用指尺。各自與身相稱矣。

長過脇

(按)衣長當以過脇爲準。以定尺數。而其長卽二尺二寸。與幅廣正方。蓋用八尺八寸。而四疊之也。今縫法。除負繩二寸。接袖前後四寸。前襟左右各一寸。反屈爲邊者兩腋之餘。前後左右各二寸。合殺一尺六寸。而要圍七尺二寸也。蓋布幅二尺二寸。而二寸以削幅不用。正用二尺也。衣圍八尺。而八寸又外連袂故也。○記曰。衣四幅。除負繩之縫。領旁之屈積各寸。卽前襟反屈一寸也兩腋之餘。前後各三寸云。此亦合殺一尺六寸也。要縫七尺二寸也。○(按)古註。兩腋之餘前後各三寸者。通削幅一而爲言也。

圓袂

玉藻曰。深衣。三袪。縫齊倍要。衽當傍。袂可以回肘。○註。袪。袖口也。尺二寸。圍之爲二尺四寸。要之廣。三其二尺四寸。則七尺二寸也。故云三袪。縫齊倍要者。謂縫下畔之廣。一丈四尺四寸。是倍要之七尺二寸也。衽。衣裳交接處也。在身之兩旁。故云衽當旁。袂。袖之連衣也。上下之廣。二尺二寸。故可以回肘。(按)裁衣時。衣長二尺三寸。而一寸。爲連裳時縫自可回肘。

袷小註下同

音劫。交領也。○玉藻曰。袷二寸。緣廣寸半。(按)家禮則無袷。只以黑緣二寸廣袷而用之。蓋儉約也。朱子大全亦然。定非闕文也。○玉藻註。袷。曲領也。又方氏曰。以交而合故謂之袷。按丘氏欲擬玉藻袷二寸緣寸半。俾領少露也。合古而違朱子也。

跟

音根。足踵也。○記曰。短毋見膚。長毋被土。註。短無見音現膚。雖約而不失於儉。長毋被土。雖隆而不過於奢。

黑緣緣去聲

大帶

記曰。帶下無厭於甲反髀。上無厭脅。當無骨者。此衣帶上下之中也。○大全曰。以黑繒。緣紳之兩旁及下表裏各半寸。

緇冠

大全曰。前後三寸。左右四寸。上爲五梁。辟積左縫。下着於武外。反屈其兩端各半寸內向。黑漆之。

武大註

禮記註。文者上之道。武者下之道。足在體之下者曰武。卷在冠之下者曰武。

幅巾

大全曰。當中作㡇。又曰。以額㡇當頭前。向後圍裹而繫其帶。○補註。衰裳㡇與幅巾橫㡇少異。幅巾橫㡇。屈其兩邊。相輳在裏。衰裳㡇。屈其兩邊。相輳在上。

3. 牛溪先生集卷之五  簡牘二  寄子文濬書

汝於物情事勢。不能通曉。凡使奴僕。不能量宜。且不打緊。殊可悶。此豈學得於人而爲者哉。天賦之所致也。然誠至則明生。明則或可照察得中也。但恐誠心未至而怠忽耳。

趙使來見書。知産婦氣不平。深以爲慮。吾之勸肉。非偶然計。而竟不從。何耶。可嘆可嘆。須問於醫。以藥服之可也。以新脯作細末。丸如赤豆大。日服一二錢如服藥之狀。則口不知味。而滋補腸胃。此爲近日變通至妙之方云。汝可依此令服之可也。

聞大學疏竟上。不覺驚愕失措。措躬無地也。以我無似。而至於館學上章。天下安有不稱之擧如是者乎。置身矯妄之地已三四十年。今已極矣。居末俗而表見如此。持此欲安歸乎。以異日世患言之。誠非小禍也。奈何奈何。

婚姻。凡事務從儉約。不徇時習。切告汝母。毋爲華侈可也。汝亦點檢。母付之婦人之手。至可至可。庚寅八月

婚期已迫。凡事皆措置耶。務從簡略。以示可繼爲善。吾家極貧儉。今示以稍侈。後難以繼之矣。庚寅

昨日。親事善成耶。新婦謁廟儀節。汝言非也。初謁之人。豈可入家衆序立之列也。若行參神。則其時已謁廟矣。又安用特引至兩階聞拜耶。講禮最難識禮意。汝言非是矣。然則旣謁之後不入家衆辭神之列。徑先退去亦可矣。家禮所謂復位者。指主人而言。非謂新婦也。庚寅見書知汝得官。天恩感激則極矣。第汝病不能從仕。而有此意外。必以不仕之名歸之於汝。此可謂不幸者也。須速謝恩。卽又供職。到二十日後呈旬吏曹以病。至於二十三四間下來爲可。當伻人馬矣。以我病告人可矣。辛卯

4. 謙菴先生文集卷之四  雜著  記師門喪葬時事

庚午十二月。先生病篤。以後事託子寯。令姪子甯草遺戒云。該司若循例請禮葬。陳疏固辭。又命書碣之辭曰。退陶晩隱眞城李公之墓。及喪。寯以遺戒。再疏辭禮葬。不聽。門人金就礪以加定官下來。人謂就礪侍先生最久。不可謂不知先生者。凡百葬事。務從謹嚴。以副先生之意。至其措事。大肆張皇。排衆議而自用。非徒同輩之規。如水澆石。至於子弟。亦有所爭論。而或面叱之。至有涕泣不能言者。

握手。今人欲用一。而合兩手斂結。以爲象平時拱手之形。可笑。決不可用一。雲龍前已稟定於先生。故先生之喪。依用之。

大斂設奠後。主人以下各歸喪次。註不脫絰帶。未成服。而云不脫絰帶。所謂絰帶者。指假絰帶而言也。見丘氏儀節。李德弘曾稟於先生。故依用之。

喪次方位。以家與地勢之體面言之。不分東西南北。前爲南。後爲北。左爲東。右爲西。金隆曾聞於先生。故依爲之。

先生之喪。門人金就礪著練布巾練布深衣。朴濟亦如之。而卒哭除之。蓋朴濟侍先生纔十日。自與就礪久蒙恩誨者不同。而同服同除。亦未知其是否也。李國弼只著白巾。其餘門生。竝以黑冠白衣帶從事。金富弼富儀富倫趙穆琴應夾應壎琴蘭秀等。素帶素食。過小祥。

雲龍。辛未三月十三日。自河上趨陶山。十五日奠訣。十六日。上山看役。先生之姪甯騫及先生孫女夫朴欐曁門人權好文朴齊等皆在焉。朴欐以鐵釘鑿灰隔。以驗其堅否。而終日築一隔。葬日已迫。勢必不及。好文曰。堅則好矣。然適可而加新灰。累累築之。自可堅完。不須終日築一隔。稽遲於前。而狼狽於後也。又曰。石人石牀太侈大。亦不須如此。以傷先生平昔之志。欐作色曰。灰隔事。猶可言也。石物事。不可言。雲龍曰。凡事貴適可。適可而止。斯爲美矣。吾輩亦豈以灰隔寧速而不取堅也。旣堅而猶終日築之。無乃無益於事乎。且先生之德。無所不備。而謙德尤至。至於臨絶。猶欲保全素志。有陳疏之戒。晩隱之銜。爲門生子弟者。所當恒存如在之誠。不使少有違戾。而今旣濫觴如此。則惡在其遺戒丁寧陳疏固辭之意乎。且望柱魂遊兩石。非橫看所有。越國典而私用。無乃未安乎。先生之墓。石物過法。猶不可。況後夫人之墓石人石牀。何等事耶。君等平日。尙蒙義理之誨。到今相與依違遷就。辜恩負德如此。他日何面目。見先生於地下乎。欐赧然曰諾。又謂甯曰。君何不一言相救歟。甯曰。吾爭之素矣。而反取屈辱於就礪。吾言不入。而彼憤如山。今雖有未安之事。何敢更言。雖言之。彼必不聽。知其無益。而强復云云。不幾於紛紛乎。雲龍曰。所爭云何。而所答亦何如耶。今日之事。要當廣採博訪。惟理之當而已。安有所爲者非禮。而敢沮人如川之口乎。如此則金公之見。恐有所未及也。甯曰。當初始役。謂就礪曰。叔父之志。子所知也。今用國葬。已非遺志。盍圖簡便。山下多巖石。階砌石不須他求。以煩事役。況牀石地藉石。不必用全石與牀石齊也。分爲兩片。自可便於輸。而不妨於事也。望柱石科外之物。不可用。叔母夫人墳牀石石人。又是科外之科外。大不可。廬幕亦多至三十餘間。豈寢苫枕塊之所。而侈大若是乎。亦可減損也。就礪勃然曰。不知東西者。皆有論議。自是幸有以論議相加者。輒加訑訑之色。而大事張皇。有甚於未言之前。此所以吾之不能言也。因揮泣曰。叔父之志。固如是乎。遺戒。吾所書也。早知如此。不若不書之爲愈也。好文曰。喪主與逢原。何不懇止。以遵先志乎。左右相顧默然。騫曰。叔父平日。以不得施於父母者。則亦不敢以加諸身曰。先世猶不得用。吾何忍安處。今日之事。其違叔父平日之志。固已遠矣。柰何。雲龍曰。金公旣不能以禮自處。又不能以禮處人。吾輩相從於此者。豈徒然哉。當相與齊告。金公必欲立之。則相與扶持止之也。朴濟曰。君言當矣。吾當爲金丈言之。然言賤難入。當夕。君不可不爲金丈一言。不言則其責與金丈同也。雲龍曰。如吾之言。固不爲輕重。然爲先生。何辭於一容喙乎。因下山向金公幕次。聞其方食。未敢入。退宿陶山。夜與權章仲慨歎不已。十七日。詣喪次。謂琴應壎曰。君於喪主。可謂一家。何不一言相救歟。應壎曰。喪主雖有言。金不從之。無如之何。雲龍欲就逢原喪次言之。而因勞病未果。俄而就礪來喪側。雲龍亦往會焉。就礪厲色待之曰。固欲與君相見。今適來矣。昨日有言望柱石之非禮。而一則欲扶持之。一則欲擊折之。此何言耶。好文曰。此非發於吾口者。雲龍曰。此吾語也。擊折之云。非是矣。扶持之言。則乃雲龍有激而過發者也。就礪曰。何不早與吾說。而向別人亂道。雲龍曰。吾言非預度而發也。偶於山上。相與問答而成說也。且聞尊公不容人言。故人不敢以言相入云。安知賤末之言。不復如前言之不入。而强自云云耶。是以。口將言而囁嚅。昨日始欲言之。而値公對食。未遂矣。就礪曰。孰有言之。而吾不用者乎。言而不用云者。皆虛誣之辭也。雲龍曰。望柱石。果非科外之物乎。就礪曰。只摠書石物云云。別無條列之目。何知其科制之內外乎。雲龍曰。昨聞於相地官。橫看列目。了了可考云。而尊公之言若此。眞是怪事。如無國典之限。誰敢言之。不然則非禮之事。莫甚於此。處之不可不審。金富倫曰。曾見橫看。有石物列目矣。何謂汎稱而無目耶。就礪曰。此非吾所司。曾未詳見。雲龍曰。孔子於顔子之喪。有棺而無槨。豈以恩情之厚。爲越禮之事乎。名爲尊敬。而不顧禮之是非。僭分越涯者。佛者之爲其師也。是以。有金珠寶貝之飾。僭擬王公之禮。今公不以禮尊先生。而徒以侈大。爲尊敬之道。則不幾於佛者之爲其師乎。就礪曰。以三公之墓。只立石人表石。則豈不埋沒於觀視乎。且先生後夫人之墓。與新阡相望。而先生平日。鳩立表石而未就。新阡則儀物畢備。舊塋則無可表之物。於情安乎。玆不欲顧慮非禮之誚。而必欲成之然後已。且引世宗文宗厚葬之事以證之曰。兩宗純孝達天。故當時臣子。不敢以越法爭之。間或有爭之者。輒反躬涕泣。以孝薄致爭自責。人臣何敢有越厥志者乎。蓋微以情厚自處。而以誠薄責吾輩也。且曰。厚葬之事。非子弟所可忍止者也。時在座之人相環也。無一人敢與相爭者。翼日。雲龍詣逢原喪次。方與金就礪相對涕泣。就礪曰。望柱石立之不妨。已自昨日別令磨鑿矣。吾意已決。君雖覆之。不可已也。逢原曰。君以石物之事。爲勞民動衆而非之耶。雲龍曰。橫看之外。實是非禮之事。凡禮葬諸事。一循法例。猶非先生之意。況越法而非禮乎。此吾之不敢默默者也。若其法禮所當。則勞民動衆。非所敢論也。逢原曰。非禮云者。非所謂勞民動衆之意乎。就礪曰。吾初以君爲勞民動衆而云云。故以爲果然矣。今云非禮則正可笑也。若以此言。則尤不可已也。俄而就礪出去。雲龍謂逢原曰。今日之事。公等當理會葬事之循理不循理。務圖至當之歸。不可以言語相爲攻擊也。且龍雖無似。今者之言。只欲交輔不逮。非有他意於其間。而反致紛繽也。逢原憮然。然亦不能止。

先生之喪。誌文求於朴大提淳。辭未的確。人皆以用之爲難。趙穆金富弼等以爲旣已請之。不可不用。反復商議。書於題誌官燔之。其後禹景善輩數種論議。極詆其用之不可。橫議飛騰。頗有未安之色。鄭子中亦以爲題誌官。以王命書之。今若不用。是棄上賜也。且大提。一國斯文之領袖。請其文而不用。誰敢有代製者。奇明彦雖欲製之。其勢亦不可容易。言於李奉化寯。竟用可用之議。李安道則猶以爲深恨。雲龍當初言於安道曰。此文甚失正意。其於行蹟。未得髣髴。若書於題誌官。則不可改也。不若於未書前。定其不用之議。略序世系。如家禮模樣用之。

則何不可之有。安道之意亦如是。而爲諸議所沮。後竟用奇明彦改撰文。

先生遺戒不用油蜜果。或以爲俗弊膠固。文爲成習。先生此戒。非徒爲法於一家。抑且矯弊於一世。況先生平日。儉約淸素。凡處豐溢。未能自安。若無所容。今若一受人蜜果之奠。後必濫觴。不若竝與人之來奠而不受。以改俗弊。而遵先生之意。或以爲不用云者。只爲一家言之。豈謂人之來奠者乎。人以誠意來奠。若以遺意拒之。非所以接賓客之誠。而違先生之本意。兩議角立。未有所定。鄭子中曾以是意稟於先生。故只於家中不用。人之來奠者皆受之。

先生之喪。許曄使其子筬。自京來會葬。奠用乾雉。蓋古禮也。

盧蘇齋守愼。送生員沈喜壽代奠。喜壽立哭云。

12. 접빈(接賓)

1. 訥隱先生文集卷之九  箴  齊家十箴 題雙碧丈人小屛

父兮我生。母兮我鞠。欲報其德。天地罔極。曷不忠養。載底飢乏。曷不敬恭。俾憂俾戚。怡愉承順。如或不及。左右奉將。如將有失。西山之日。其幾何昃。飄風發發。樹靜不得。愼我身體。勤我手足。孜孜卹卹。常懼不克。君子事親。不以外物。悅之在善。顯揚維德。大舜夔慄。烝乂允若。曾子臨終。乃啓 手足。凡厥懿行。具諸方冊。夙興夜寐。是遵是則。

右事父母

兄弟之親。分形連氣。其幼在側。並乳同被。以曁就業。聯牀共机。相彼孩提。誰不知愛。迨其有室。各私妻子。乃財其財。乃利其利。乃棄天顯。罔念父母。禽獸夷狄。則共淪胥。常棣之詩。其語悲楚。曷不怵惕。終保且有。父母爲心。則靡不愛。如手如足。動罔或背。疾痛在身。無有彼己。旣敬旣友。燕及妻子。和樂孺湛。家道以裕。祖考咸喜。曰予有後。

右友兄弟

家室之梱。其治甚難。二姓齊體。嗜惡殊倫。不敬以莅。曷順其則。祗爾身心。愼爾興作。屋漏有愧。厥彰以爽。忿戾嬉媟。 百爲失正。肆厥喆人。先整其綱。內外交修。居處有常。夫敬以和。婦順以聽。閨門斬斬。肅如朝廷。養子敎女。帥履無越。軌馭婢使。說信祗服。凡我所行。家衆所瞻。少或違正。兒口亦慙。相古田婦。其饁如賓。君子居室。敢慢斯倫。

右正家室

事死之禮。當如事生。不患不歆。惟憂不誠。豫峙樽俎。㓗齊粢盛。精心竱力。毋取苟盈。戚嗟備物。神理不屑。與豐而褻。寧約寧質。二簋可享。西禴亦福。不誠無物。矧敢求格。當祭之日。齊戒沐浴。內外備官。致誠致愨。㓗蠲饎羹。漑濯罍爵。心與物齊。亦旣精白。以祭以享。來假來饗。胙以純嘏。孝孫有慶。神人氣通。厥理匪爽。毋曰遠矣。夙夜祗敬。

右謹祭祀

人家所重。惟祭與賓。拜跪迎送。敢有不虔。束帶衣冠。飮食戒宿。敬以終始。毋習以狎。凡爲我賓。尊長師友。尊視父行。長實兄偶。先覺是傚。同德相取。亦及卑幼。兄弟甥舅。誠意往來。禮無不腆。見賢思齊。不善必反。貌執恭遜。言依忠信。瓠葉兎首。物菲情懇。不道非灋。不談非職。從容講論。民彛物則。愛我者敬。不知亦服。一心靡解。庶幾無射。

右接賓友

詩歌貽謀。易重養蒙。承家繼業。莫此爲宗。古有胎敎。矧其有知。提撕誘掖。自其童兒。灑掃應對。入孝出悌。餘力學文。誦習經藝。毋狎不順。必親有德。世尙科業。亦知本末。富貴 在命。欲仁仁至。凡百日用。誰非切己。躬爾滫瀡。敬爾蘋藻。周旋丘壠。整勑祠廟。事親奉祭。人道乃立。酬酢事務。毋勞廢業。勤謹之訓。日念佩服。有敎無類。矧爾式穀。

右敎子孫

一體而分。氣流與通。條柯彙別。顧根則同。聖人設敎。曰婣曰睦。立愛惟親。覃及宗戚。推原一視。敢有親疎。內外諸親。由父母且。姊子爲甥。母兄謂舅。禮有所隆。情不宜後。以婣以睦。自我而敦。念昔先人。鞠子甚勤。如齧手指。厥痛惟均。死生休戚。毋曰路人。視彼不令。以厚爲薄。忮厥勝己。則侮貧弱。惟財惟利。化爲仇敵。言之痛心。宜念怵惕。

右敦婣睦

五家爲隣。五隣爲里。共井爲生。相守而死。情深義敦。式好無猶。有故同憂。居患相謀。毋富侮貧。毋貴忽賤。迪迷容過。善道相勉。人而不忠。在家不服。不恕以行。怨咎必積。毋利必己。毋灾幸人。善由以著。不善易聞。當食念飢。當衣念寒。孰呻無告。匍匐往存。以此爲心。誰敢違者。大信小順。無不感化。歲時飮燕。俎胾樽酒。終善且有。遠于凶咎。

右和隣里

樊遲學稼。孔子鄙之。遊道謀食。其志也卑。世衰民貧。士有不暇。寧工寧商。寧土而稼。我僮我牛。整治田疇。善器峙糧。無或不周。及期耕播。以糞以治。耔耘穫收。無或失時。爰戒婦子。亦服于蠶。攝桑麻枲。以勤績絍。場果園蔬。以培以毓。 衣食旣具。粢盛以出。祀祭罔愆。養送無憾。凡百人事。俱待以贍。克儉克勤。愼擇利義。儉則有節。勤則不匱。

右勤本業

食土之毛。爲王之臣。凡厥上供。敢不愼旃。秋稼旣同。計畒所出。豫畤什一。以俟徵發。凡令之期。無或違失。敬共以應。無罹于罰。厥或不謹。肌膚可惜。匪辱伊羞。我職有闕。彼糶伊糴。繄國之須。時其散斂。民有春餔。水旱患害。矧其不虞。迨其有秋。盡力以輸。歲惡民匱。令嚴吏悍。桑扈率場。顚寡宜岸。曷不戰兢。念其遺體。戒之不早。悔之無逮。

右謹租賦

2.  南塘先生文集卷之二十六  雜著  韓氏婦訓 幷序

家之興喪。繫於婦人之行。婦人之行邪正。由於敎之有無。然則其敎之正而不使入於邪者。可不汲汲焉爾乎。然而世乏長慮人。多狃恩忽焉。不復知以敎婦人者爲急。則末世齊家之難。盖莫不坐於此也。余竊歎焉。甞欲著小文字。極論天理人情之所同然而必不可已者。救其心術之蔽。指其企勉之方。以爲一家婦人之訓。而因循久未就也。一日舍妹李氏婦以小冊子授余曰。請書聖賢格言以敎之。余謂聖賢格言。具載方冊。而其尤切於婦人之身及有家日用之常者。又莫詳於朱文公小學書，栗谷先生擊蒙編。妹若遍學而悉誦之。可以盡其博而識其要矣。何待於余之復事抄選而徒犯不韙之罪。貽疊床之譏哉。雖然。余之所有志於宿昔者。則不可不令妹一知之。遂卽下筆略述婦人事親奉先事夫敎子接兄弟御家衆之意。揔以爲十一章。名曰韓氏婦訓。其所論說。特詳於立誠祛惑之方。而略於事爲節目之間。盖要爲末俗沉痼之頂門一針。而不敢復贅於聖賢格言已具之外也。苟能因此得其良心本然之發。而復進之以小學擊蒙等書。一遵成規。謹於事爲節目之間。則其於爲婦之道。庶幾無遺矣。若或以爲道止於此而不復求進於他書。則是雖得其良心之發。而不知所以措諸事矣。斯亦無貴乎得其心。而非余所以撰述是書之意也。仍竊念親爲五倫之首。而孝爲百行之源。故人苟有向親誠孝之心。則其他可擧而推之。而如不有是心。則他亦不足觀也已。故余於此書。終始以事親奉先者言之。庶幾使觀者知事親之爲本而終始體念於斯也。旣以示之妹。余亦因以自警。而又將廣之一家。垂之子孫。如得免爲覆瓿之故紙而謹守之。則實吾家百世之幸也。壬辰五月。德昭書。

統說章第一

天生斯民。其倫有五。人未有能外此而爲人者也。一曰父子有親。父子之間。親愛之而已矣。二曰君臣有義。君臣之際。去就從違。一於義而已矣。三曰夫婦有別。謂各夫其夫。各妻其妻。不相混雜。而亦必相敬如賓。不相褻狎也。四曰長幼有序。謂弟不敢耦於兄。少不敢加於長。順而有序也。五曰朋友有信。謂交際之間。一以誠信而不相欺負也。在家則主僕爲君臣之義。而在婦人則敬接賓客。使其家長無愧於交際。是亦爲朋友之信者也。此其無適而非五者。而人不可以離此而爲道也。盖人之所以異於禽獸者。以其禽獸無此而人獨有此也。人而於此五者。一有悖焉。則是雖具人之形。卽便與禽獸無別矣。然則人與禽獸之間。將孰從而孰違耶。

事父母舅姑章第二

栗谷先生曰。人莫不知親之當孝。而孝者甚鮮。由不深知父母之恩故也。盖人子之有其身。自性命血肉。至於毛髮之細。皆親之所遺也。自懷妊襁褓。至於成長之極。皆親之所賜也。則父母之恩。果如何哉。凡人或賜之一器之飯一匹之帛。尙皆知感其恩而思所以報之。况我身體之遺之者乎。詩曰。父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。爲人子者。其可昧父母之恩而不思所以報之者乎。此古之孝子。所以居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。而無所不用其誠者也。婦人以夫爲天。而舅姑實生育我所天。則其恩之罔極。又豈與生我者有間乎。末世人心旣薄。而婦人之性。又多偏塞。故於舅姑。全不知有罔極之恩。比之於尋常老人。而不思所以竭力盡誠。以報其恩者。可勝寒心哉。雖甚偏塞之婦人。莫不知愛其夫。苟能卽其愛夫之心。思其生育其夫之恩。則自然有向舅姑之誠矣。且觀世人姑婦之間。多失其慈孝之心。此皆爲婦者不識舅姑慈愛之心故也。盖慈愛之心。禽獸亦皆有之。人雖至頑暴者。莫不知愛其子也。愛之篤故期之深。期之深故敎之勤。而敎之不從。則加之以責罰。此固人情天理之自然。不容已者也。責罰之施。雖或有過者。而其本心則出於慈愛之篤。豈有他哉。爲子者乃或反以責罰爲怨而不知其爲慈己之至篤也。則何其迷惑之甚哉。在路人則未甞加之以此。而在子則加之。豈其愛子之心。反下於路人哉。惟其在路人。則其善惡愚智。利害休戚。不關於己。故不加。乃踈之也。在子則其善惡愚智。利害休戚。至切於心。故加之。乃親之也。若父母而不敎其子。敎之不從而不加以責罰者。是無人情天理也。是至不慈者也。父母之慈愛。於此庶可知矣。父母之愛子。若是其至篤也。故凡子之所有。雖犬馬車服之類。莫不愛惜。况於其爲子之妻而終身仰望於子之身者哉。愛子之篤。故亦愛婦之篤。而其施以敎訓責罰者。亦同於子而不以嫌焉。其事雖或有過者。其心實自愛子者而推之耳。爲婦者旣視其舅姑。不比於生我之父母。故以此反度舅姑之心。疑其敎訓責罰。不出於慈愛而出於督過。懷忿蓄懟。愈肆悖逆。遂使其夫有惑而失其孝。舅姑有激而損其慈。一室勃磎。傷倫賊恩。此皆婦之罪也。雖其斥黜。可勝贖哉。羅仲素先生有言曰。天下無不是底父母。非謂其父母平生行事無不是也。謂其施於子者無不是也。非謂其施於子者事無不是也。謂其設心無不是也。其心旣無不是。則事之或過。安可復計乎。爲子婦者。苟能深知羅氏此言之眞不我欺。則其向父母舅姑之心自切。而喜不忘懼無怨者。有不能已者矣。

事家長章第三

婦人平生榮辱休戚。只係於其夫之賢不肖。其夫苟賢也。而宗族稱之。鄕黨推之。一國天下慕之。而身享其尊榮。則爲其婦者。豈不與有榮也。其夫苟不肖也。而宗族惡之。鄕黨賤之。一國天下棄之。而身陷於汚辱。則爲其婦者。亦豈不同其辱哉。男子中人以下。莫不爲婦人所移。而賢不肖之間。榮辱之判如此焉。則爲婦而導其夫者。其可以善乎。抑可以惡乎。其於利害之分。辨之不難矣。然而世之婦人。多不思此。只以妖媚固寵爲能事。服食供奉爲盡道。而不復以輔善救過爲意。一言之忤己也。則雖在舅姑。必懷怨望。一利之嬰懷也。則雖在兄弟。不憚爭競。而巧言誣說。左右慫惥。利害禍福。日夜誘䝱。使其夫耳熟心稔。沈浸罔覺入其邪說。喪其本心。上以忘孝於父母。下以失和於兄弟。而得罪於一家。得罪於鄕邦。得罪於天下萬世。而爲天地間一棄人。則未知於渠婦人之身。有何光榮。有何樂利乎。是不過使其身爲惡人之婦。不足比數於恒人。而人之觀於外者。亦必知其內助之不正。而唾罵及之矣。然則彼爲丈夫。不能化婦人。而反見化於婦人者。固可哀哉。而以婦人而化其夫不善者。其罪又可勝誅哉。噫嘻痛哉。其亦不思而已矣。是以婦人之賢者。必一心思輔其夫之善行。思貽其夫之令名。過則捄之。善則導之。將順其美。禁閉其邪。苟可以益其夫之善行也。則事雖至難。必果爲之。苟可以損其夫之令名也。則事雖至細。必不果爲。一擧足而不敢忘其夫。一出言而不敢忘其夫。夙夜敬恭。惟或遺家長之羞是懼。使其夫爲賢丈夫。而使其身爲賢婦人。則斯可謂能婦矣。斯可謂盡婦道矣。凡爲人婦者。可不以是爲法哉。

接兄弟娣娰章第四

人家兄弟。其初無不相愛。其終多有不義者。皆緣娶婦入門。異姓相聚。而娣娰之間。情踈勢逼。情踈故不知相愛。勢逼故專務相勝。以不愛之情。挾務勝之志。則其所相加者。豈復有所顧藉哉。是以爭長競短。忮善侮弱。造言飛語胥興。讒謗從微至著。遂成嫌隙。以其嫌隙之人。裁其兄弟之恩。故爲兄弟者。各私所愛。各溺所聞。不復究察其源。不知遏塞其流。而夫婦相右。兄弟交惡。分門割戶。患若賊讐。此皆婦人之所爲也。世間男子剛膓者幾人。能不爲婦人所惑乎。此其䦧墻之行。多聞於世也。噫。兄弟本是一氣所分。喘息呼吸。氣脉相連。吉凶禍福。休戚相關。則人於兄弟。其可不相和乎。兄弟和則家道隆。家道隆則婦人亦能同享其福矣。兄弟乖則家道喪。家道喪則婦人安得獨蒙其利乎。婦人之榮辱。係於家道之隆喪。家道之隆喪。係於兄弟之和乖。而兄弟之和乖。又繫於婦人之相愛與不愛者。則婦人之相愛。非適愛人也。乃所以自愛也。然而未有能相愛者。豈惟情踈而已。實亦不思故也。苟能覺此而欲其相愛。其道在乎不相學而已也。人情大抵患在相學。苟要相學而不知止焉。則輾轉層加。節次挨去。終至於不可說矣。兄弟娣娰之間。苟要不相學。則更何有難事乎。彼雖有慢於我。我則不學。致其敬而已。彼雖無恩於我。我則不學。篤其愛而已。彼雖不報於我。我則不學。不輟施之而已。積以誠意。惟務感回。則雖甚無良者。終必見化於我矣。娣娰旣睦。兄弟相和。則家道隆而吾身亦有榮矣。我一屈己爲此。而所就若是其盛。則其屈於一時者。何足恤乎。而其屈也。乃天理人事之所當然而至善者。則又豈眞爲屈哉。詩曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。張子釋之曰。兄弟宜相好。不要相學。娣娰之間。尤宜以此相勉也。

敎子婦章第五

人之善惡。皆由於其初之所習。習之善惡。又由於其導之如何。故敎子當於童幼之時。而敎之童幼。專在於母。盖童子自其稍有知識。已先聽母之所言。而視母之所爲。故童子之所學。莫先於其母。而幼之所習。便與性成。至長不忘矣。世之婦人。多不以敎子爲己之責。而一以慈愛爲主。過則掩之。爭則右之。縱其佚欲。長其驕險。惡言不憚使聞之。邪行不憚使見之。幼而習惡。長而不可敎。此皆母之過也。余觀自古聖賢之成德。多由於其母之賢。孟母之三遷。程母之敎不少假。尤其善者也。後世爲人母者。可不以是爲法乎。至於敎婦。亦當於始至。婦之始至。莫不懷敬。因其有謹而更加提撕則加謹。慢之則棄其初心而從其怠忽。如仕者入於治朝則德日進。入於亂朝則德日退也。大抵敎子婦。當以嚴爲主。嚴則子婦不敢慢。而孝敬之心益生。不嚴則子婦無所憚。而孝敬之心反怠矣。故易曰。家有嚴君焉。父母之謂也。雖然。子婦頑迷不可敎者。則置之不復督。不使至於傷恩賊義可也。何者。朱均之惡。堯舜之所不能化。而父子姑婦之相失。人倫之至變也。豈可爲無益之敎而徒致其有變耶。是以爲家長而慮深遠者。其初固皆敎之。敎之不入則已之。寧子之不有他善。不可使其忘孝於父母也。寧婦之不修他能。不可使其失順於舅姑也。盖父子相親。姑婦相順。一室之內。和氣融洩。則此其爲大善。而雖使其子婦無他善能之脩擧。亦不害其爲保族宜家也。父子不相親。姑婦不相順。悖逆傷和。一家胡越。則雖使其子婦盡有天下之善。盡修天下之能。亦不免爲亂家悖宗矣。且使其孝於親。順於舅姑而推之。以有他善則可矣。而使其失孝於親。失順於舅姑。而能有他善者。必無之理也。然則彼爲子而不孝。爲婦而不順者。固不足與誅。而其敎督之不已。激之使生怨。亦父母舅姑之爲不善處矣。

待妾媵章第六

婦有七去之惡。妬居其一。妬者婦人之大惡。而聖人之至戒也。是不可萌於心。而有不戒於此者。不可容於家也。况陽一而陰二。天道之常然者也。衆女而事一夫。人事之當然者也。二女釐降。載於虞書。小星起興。詠於周詩。嫡妾之同居。可見其古矣。夫以婦人之伏於人者。而不勝其一己之私意。欲爭其天道之常然人事之當然者。則亦見其不知量也。妾而亢嫡。其罪固大。而嫡而妬妾。亦豈爲善。雖使家長惑溺妾媵。踈薄正嫡。爲正嫡者。但當推分委命。不思忿爭。待妾媵不改於常。事家長益致其敬。則妾必知感。而夫或悔悟矣。若不出此。惟以忿爭欲勝之。則不惟不能勝。是將增怨於妾。愈阻於夫。而或不免於黜辱之患矣。果何益哉。且觀世間家變之作。多由於嫡妾之相爭。小則內外乖隔。譴罰常行。子女不獲安。婢僕無所容。而氣像愁慘。家道日索矣。大則嫡妾之間。讐怨次骨。常懷鴆毒。陰圖除忿。興妖作孽。無所不至。而禍延子孫。家無噍類矣。此皆正嫡之過於妬寵而取怨之深也。可不戒之哉。

御婢僕章第七

栗谷先生曰。婢僕代我之勞。當先恩而後威。乃得其心。君之於民。主之於僕。其理一也。君不恤民則民散。民散則國亡。主不恤僕則僕散。僕散則家敗。勢所必至也。此言正當有僕者之所深體念者也。大抵御僕之道。在服其心而已。其所以服其心者。在乎軫飢寒而優衣食。先敎誨而後責罰。略細過而赦眚灾。嘉有功而矜不能。量才而使之。而力之不及。不強使之。推誠而任之。而惡之未著。不先探焉。敎令不當煩。煩則下莫知所從。而必至於厭怠慢令矣。撿察不當苛。苛則下無所自容。而益巧於欺詐罔上矣。恩威不可偏操。然家長當主於嚴而家母當主於恩。刑賞不可偏施。然賞善當依於厚而罰惡當依於輕。使婢僕嚴外而懷內。榮賞而恥罰。則旣無怠慢之心。亦無離叛之志矣。所謂服其心者然也。服其心則下自盡其力。而事無不集矣。不服其心則下不用其誠。而事不可以強就矣。至於好行淫亂者，離間骨肉者。尤宜痛加禁抑。若終不悛。亦當斥而遠之。寧可無代勞而親操井臼。不可蓄此輩而亂我家道矣。

幹家務章第八

男正位乎外。女正位乎內。夫婦之別嚴者。正家之大端也。是故凡家事之涉於外者。家長皆當主之。涉於內者。家母皆當主之。不相侵越。各思盡道。然後思慮精一。擧措從容。治事有法而事易就緖矣。若家母之所主。不過率衆婦女衆女僕。以治飮食衣服之事而已。其事甚簡。其務易擧。而其術不多。惟在乎作之勤而用之節耳。苟作之勤而用之節。則亦有白手而能成家者矣。况藉先人之遺業。承家長之外調者乎。魯文伯之母曰。王后親織玄紞。公侯之夫人。加以紘綖。卿之內子爲大帶。命婦成祭服。列士之妻。加之以朝服。自庶士以下。皆衣其夫。社而賦事。烝而獻功。男女效績。愆則有辟。古之制也。觀於此言。則紡績織紝婦人之功。自天子之后。親爲之不憚矣。况於庶人寒士之妻乎。今世婦人。或樂於安佚。或恥於服勞。袖手斂容。不親家務。作之旣不勤。而用之又不節。富而難繼。况於素貧家資。一蕩不可復生。內無以庇其身。外無以奉家長。上以墜先人之遺托。下以蔑子孫之承藉。則一人之勤不勤。而其所繫家道之興喪如此。可不懼哉。凡厥婦人。其視諸此乎。

接賓客章第九

婦人居內。敎令不出於閨門。問訊不通於外人。則其於交際之間。似無所與。而若其營辦酒食。供奉賓客。以導接賓主之懽意者。是在婦人。則婦人之於交際。亦不爲無與矣。古之婦人。有截髮備食以供賓客者。盖爲此也。貧家酒食雖有難辦者。亦當稱其有無。致其精潔。而又不使難辦之意示於外。則物雖不豊。情則可見。彼賓客之來者。尤豈不感其義乎。世或有慳辦酒食。厭薄賓客。遂使佳賓絶跡。厚爲家長之羞者。此可戒而不可效也。

奉祭祀章第十

祭祀之禮。所以追遠報本。伸孝而寓誠者。則人家大節。莫過於此。營辦之責。熟設之節。皆在於主婦。而貧窶之家。又難取次備物。則爲主婦者。其可以慢心而奉之哉。見新物則不敢先食。有可用於薦者。不敢妄費。藏之堅而蓄之素。熟飪極其潔而陳薦極其誠。則物雖菲薄。神必享之矣。若不以奉先爲意。而只以營辦爲難。不以致誠爲心。而徒以塞責爲主。則雖擧大牢之享。神亦不顧歆矣。是將重主人之不孝。而無以爲顔於入先人之廟矣。嗚呼。可不戒哉。

謹婦德章第十一

婦人之行於家者。其說備於上矣。然不先有以自治其身。則又無以爲本也。此謹婦德。所以爲一生事而爲衆事捴會之極也。盖婦人之德。莫貴乎貞靜和順也。貞者。不更二夫。不受汚辱。莊敬自持。不誨淫泆之類是也。靜者。言語簡重。動止安徐。笑不至矧。怒不至詈之類是也。和謂和於接人也。順謂順於伏人也。四者備則衆善可有。而一不謹則婦德虧矣。可不敬哉。余甞竊恠人莫貴於其德。莫愛於其身。而乃有自暴其德。自暴其身者。何哉。此盖急於徇欲而不暇顧於爲善也。須不知善之爲也。其慶莫大。而人之所當欲。莫甚於此也。欲之徇也。其患莫大。而人之所當惡。亦莫甚於此也。彼樂於背善之慶趍欲之患者。特其不思而已矣。請詳辨之。衆試察焉。夫人之爲善者。不自暇逸。勤修藝業而才日進矣。順於父兄。行必忠信而德日新矣。幼而知懋。長益加勉。才日進而至於藝無不能。德日新而至於行無不修。則是謂天地之成人也。以是求福於天而天必祐之。以是求助於人而人必與之。擇婦婿者。咸願得之。揚側陋者。爭先推之。入則父母愛之。兄弟重之。而無所忤於一家矣。出則鄕黨稱之。擧世慕之。而無所愧於一世矣。言莫不信。行莫不說。常懷坦蕩快樂以終。生而處於榮塗而衆善皆歸。歿而書諸簡策而萬世爲法。此其爲慶如何哉。人之徇欲者。惰其支體。慢棄事功而才日虧矣。欺其父兄。肆行邪僻而惡日積矣。幼而成習。長不知改。才日虧而至於無一有能。惡日積而至於無所不爲。則是謂天地之棄人也。以是求福於天而天曷祐焉。以是求助於人而人孰與焉。擇婦婿者。棄不取焉。揚側陋者。鄙不顧焉。入則父母惡之。兄弟賤之。而無所行於一家矣。出則鄕黨唾之。擧世背之。而無以容於一世矣。言無與答。行無與酬。常懷戚戚。包羞以終。生則處於下流而衆惡皆歸。死則比於檮杌而萬世爲戒。此其爲患。又如何哉。一善一惡。榮辱判焉。一榮一辱。利害較然。此豈難辨也哉。然而猶失於趍舍。背榮而向辱。去利而取害。則是有耳莫聞。有目莫見。而有心莫知莫覺也。嗚呼。於汝何救哉。

3.  茅溪先生文集卷之三  雜著  家訓  이명배 (李命培)

父母者。子之天地。苟不爲孝於父母。是不知有天地也。人而不知有天地則覆載所不容。神明所不佑。將有天誅人禍以及其身。尙誰咎哉。友兄弟。和室家。睦宗族。愼交友。恤貧賤。莫不由孝而出。故曰孝者百行之源也。出而事君。移孝爲忠。故曰求忠臣於孝子之門。

所謂學者。非徒誦說詞章而已。講明孝悌忠信禮義廉恥。而識其善惡是非之所在也。他日立身揚名以顯父母。皆由學基之也。

毋將喜怒妄形于色。孔氏家兒不知罵。曾氏家兒不知怒。所以然者。生而善敎之也。

居常擇交。無使一切人相混。友直友諒。以資切磋之益焉。

愼勿言人之過。與人酬酌。雖或諧笑。當持嚴恪之容。無使人押侮忽易之。

凡慮事之際。若事在一隅。周思三隅。無至忘前失後可也。

勿言鄕事。勿非大夫。切勿要見官長。無故入府。終不免俗干預鄕事。易致禍難。是故。曰鄕隣有鬪。閉戶可也。

路遇官長。莫如預先謹避也。如不謹避則彼衆我寡。易致路中逢悖。豈不忿哉。昔唐之李謚。擧路遇使行。避立途邊。使卽前日親近之友。坐車中顧眄。卽下車執手曰。何故避我乎。謚擧對曰。我只避赤捧車。不避君耳。此是可讀之言也。

馬上遇徒步之人。其人若知面則無論親疎耆少。必下馬致款可也。如或肆然騎過則其爲損軆。甚於落馬受傷。

路過先塋。雖暮夜。必下馬。過人祠廟。亦不可不式焉。

年少後生。行過閭里。負手橫烟竹。大駭人耳目。責歸於父兄必矣。此雖細節。極加戒愼可也。

飮食約而精。衣服潔而儉。無或以紬錦濫着過分可也。先祖提學公乘馬縷膺敝絶。邱史採葛補綴。其不留意於章服有如此。

衣冠者。人之威儀也。衣冠不整則瞻視不尊。居家不能不整齊衣冠。至於奉祭接賓之日。尤不可不整也。

閨門之內。男女之別。斬斬如也。雖夫婦男妹之間。不可有褻狎怠弛之容。易戒家人嬉嬉。豈非以此之謂歟。

與賈人賣買物件。勿示鄙吝之態。遇飢寒賙給錢穀。尙懷仁義之心。薄於奉己而厚於施人。則人之報我者必厚矣。

居鄕事業。不過耕讀。故古人有詩曰。全務稻粱昧識見。空耽書籍奈飢寒。盖務稻粱然後實倉廩。實倉廩然後知禮節。耽書籍然後富學識。富學識然後致顯揚。嗟爾後生。蚤夜孜孜。克務兩端可也。

御婢僕。必以恩威互濟之。各遂其分願。而勿加刻薄慘忍之政也。彼以他人之子服事于我。如臣子之事君。厚之則向我。薄之則背我。理之常也。君無臣而何以爲國。主無婢僕而何以爲家乎。是故。陶淵明戒其子曰。渠亦人子。善遇之。

供賓。必稱家有無。勿以親疎高下而厚薄之。極致誠款可也。若有誠款則雖以園蔬供之。客必感之如珍羞。苟有厭忽之態則雖進以方丈。視之若穢物。可不戒哉。

公貨。必先人備納。勿致門前徵索之聲可也。是故。朱子家訓曰。國課早完。雖饔飧不繼。自有餘歡。退溪詩曰。玉粒充官稅。陶盆會俗筵。盖言其官稅早畢。樂而爲燕飮。

宗族。骨肉之親也。憂樂不可不同。些嫌不可相巧。必須務盡情愛。勿生畦畛可也。如或遠方宗人徒步委訪。則煞別愨待。厚給資斧。勿示淆薄之態。至可至可。

酒者。伐性之狂藥也。自天子以至庶人。以酒亡國亡家者。指不勝僂。筆不勝記。而皆出於心志之不固也。盃酌之間。損失體貌。誤了事務。終至佩號飮客。到處受侮。此而不愼則無異犬豕。假使燕私之時。一二盃潛飮。容或無恠。而至於都會廣坐之中。浪飮詬閧。不可齊列於士流。且况年少侍下之人。出爲人客。晏然受滿酌全盃。則不惟自行之大碍人耳目。以不善敎訓。歸咎於其父兄。可勝言哉。是故。世之法家子弟爲名者。未聞有飮客之稱。

色者。傾城傾國之物也。以此亡家亡國。與酒一般。假使道路行過之時。城市留連之際。閃看尤物。猝生他心則花房行儈之類。迎意引入。沉湎不脫。終至父母傳業尾閭於溫柔鄕。又或白晝半夜。投入娘家。被人毒拳。不保其身軆者種種焉。持身如此。能保其家道者亦幾人哉。是故。朱子曰。見色而起淫心者。報在妻女。

技者。盜人財錢也。陷人子姪。尤有甚於酒色。何者。大抵人家子姪。不順父敎。不事學業。怠其四體。無事消日則易爲技徒之誘引。初以一二文錢謂作消遣。且或陰懷異手。外讓一頭。故使初手每每摘餌。於是愚昧生客。妄生壑欲。一着輸贏。然諾千金。再三得失。便入家貲。終至無衣無食。敝敝爲破落戶。貽辱於父母者。十居八九。凡爲人家子弟者。見人此個樣子。如或染跡於技房則去禽獸不遠也。嗟爾小子。以我此言。銘之佩之。戒之愼之。

曾子曰。人未有自致者也。必也親喪乎。送死者。事葬之大節也。於此不用其誠。惡乎用其誠乎。昔者大連小連善居喪。三日不怠。三月不懈。期悲哀。三年憂。此是居喪之則也。誠孝之至也。且夫人之生也。養不以孝。則旣沒之後。雖欲孝。那可得乎。故孝子之於親。生事之以誠。死葬之以禮。然後可以無憾於心也。

子思曰。凡附於身者。必誠必信。勿之有悔焉。必誠。謂於死者無所欺也。必信。謂於生者無所疑也。附於身者。斂襲衣衾之具也。可不愼乎其送終之節乎。

成服之日。始食粥。成服之前。哭泣不絶於口。氣盡則使婢僕代哭。而葬前哭泣。元無定時。哀至則哭。故孝子之心。哀有餘而禮不足也。至於卒哭之日。始食蔬食水飮。不食菜果。小祥之後。始食菜果。非有疾病。不敢違禮也。始飮酒食肉而復寢。當在禫之後也。

今人祭先。代數稍遠則雖豐厚之家。儀物亦不盡心。此非追遠報本之道。無論代數遠近。必使盡心致誠。毋或懈怠。至於祭先之時。前一日具會于祀所。而或子孫有故則具由呈單于宗子。無故不參則定罰可也。

祭者。追其不及之養而繼其未盡之孝也。豈可不致其誠乎。有其誠則有其神。無其誠則無其神。故曰神不享非其誠。又曰。鬼神無常享。享于克誠。

祭禮曰。內則盡誠敬之志。外則盡饌物之至美以薦之。然後可以無憾於吾心而鬼神來享也。