제3장 학습

[1] 胎敎

1. 태교

열녀전(烈女傳)」에 “옛날에는 부인이 아이를 가지면, 잠잘 때에는 몸을 기울게 하지 않으며, 앉을 때에는 한 쪽에 치우치게 앉지 않으며, 설 때에는 한쪽 발로 서지 않았다. 맛이 정상이 아닌 것은 먹지 않으며, 칼로 벤 곳이 반듯하지 않으면 먹지 않으며, 자리가 반듯하지 않으면 앉지 않았다. 눈으로는 사특한 빛을 보지 않으며, 귀로는 음란한 소리를 듣지 않으며, 밤에는 악사(樂師)인 소경을 시켜 시(詩)를 외우고 바른 이야기[正事]를 하게 하였다.”(列女傳曰, 古者, 婦人妊子, 寢不側, 坐不邊, 立不蹕, 不食邪味, 割不正不食, 席不正不坐. 目不視邪色, 耳不聽淫聲, 夜則令瞽誦詩, 道正事. )

※ 이글은 『小學』 內篇, 立敎 第一 과 李珥의 『聖學輯要』 敎子篇에도 인용되어 있다.

2. 중국의 태교문헌

중국의 문헌 중에 태교에 관한 단편적인 기록이 보이는 자료로는 대대례기(大戴禮記), 안씨가훈(大戴禮記), 소학(小學) 등이 있다.

(1) 대대례기(大戴禮記)

태교에 관한 기록들이 들어 있는 중국 최초의 문헌이다. 제3권 48 보전편(保傳編)에서 "태교법을 옥으로 만든 판에 새겨서 황금상자에 담아 조상을 모시는 사당에 두고 후세의 가르침이 되도록하라"(胎敎之道, 書之玉析, 藏之金櫃, 置之宗廟, 以爲後世戒.)고 하고 있으며, 그 외 태교에 관한 여러 가르침들이 나와 있다.

(2) 안씨가훈(大戴禮記)

중국 남북조(南北朝) 시대 말기의 귀족 안지추(顔之推:531∼591)가 자손을 위하여 저술한 교훈서이다. 2권 20편으로 구성되었으며 가족도덕·대인관계를 비롯하여 구체적인 경제생활·풍속·학문·종교 나아가서는 문자·음운(音韻) 등 다양한 내용을 구체적인 체험과 풍부한 사례를 바탕으로 하여 논하였다. 당시 귀족생활의 실태를 아는 데 중요한 자료이다.

"옛날 성왕 때는 태교법이 있었는데 태자를 임신한 지 3개월이 되면 따로 별궁으로 거처 를 옮겨 눈으로는 사특한 것을 보지 않고 귀로는 망령된 것을 듣지 않고 음악이나 음식은 때가 정하는 바에 따라 알맞게 했다"(高者聖王, 有胎敎之法, 懷者三月, 出居別堂, 目不邪視, 耳不妄聽, 音聲滋味, 以禮節之.)라는 기록이 있다.

(3)소학(小學)

중국 송(宋)나라 때 주자(朱子:朱熹)가 제자 유자징(劉子澄)에게 소년들을 학습시켜 교화시킬 수 있는 내용의 서적을 편집하게 하여 주자가 교열, 가필한 것이다.

1185년에 착수하여 2년 뒤 완성하였다. 내·외의 2편으로 되어 있는데, 내편은 입교(立敎)·명륜(明倫)·경신(敬身)·계고(稽古)의 4개 항목을 기본으로 하여 유교의 윤리사상의 요강을 논하였으며, 외편은 가언(嘉言)·선행(善行)의 2개 항목 밑에 한(漢)나라 이후 송나라까지의 현철(賢哲)의 언행을 기록하여 내편과 대조시켰다. 봉건제 사회에서의 개인 도덕의 수양서로 특출한 것이다.

3. 한국 전통사회의 태교문헌

(1) 태중훈문(胎中訓文)

지금까지 남아 있는 문헌 중 태교에 관한 기록이 실려 있는 가장 오래된 문헌으로, 고려 말기에 정몽주의 어머니 이씨(李氏) 부인이 썼다.

"여자가 아기를 가지면 옛 성인들의 가르침과 지나간 행적을 더듬고, 그에 관한 책을 읽으며, 이를 선망하고 항상 사모하여, 자신도 그와 같은 성인군자를 낳기를 소원하며 마음으로부터 일반 사람이 하기 힘든 일을 해야 한다." 는 글이 있다.

(2) 내훈(內訓)

내훈은 소혜왕후 한씨가 궁중의 비빈과 부녀자들을 훈육하기 위하여 성종 6년(1475년)에 펴낸 책이다. 소혜왕후는 당시의 부녀자들이 쉽게 읽을 수 있는 교양서적이 없음을 안타깝게 여겨 중국의 「열녀전(烈女傳)」·「소학(小學)」·「여교(女敎)」·「명감」의 네 책에서 부녀자들의 훈육에 요긴한 대목을 뽑아서 이 책을 만들었다.

총 3권 3책으로 권1에는 언행·효친·혼례, 권2에는 부부(夫婦), 권3에는 모의(母儀), 돈목(敦睦), 염검(廉儉) 등 전체를 7장으로 나누어서 실었다. 각 장마다 40여종의 경전과 제가설(諸家說)을 인용하였고, 문왕의 어머니 태임 등 50여인의 행장을 인용하여 여성행실의 실제와 규잠(規箴)을 밝히고 있다.

전체 7장 중 제5장이 모의장(母儀章)으로서 자식 가르치는 일에 치중되어 있으며 그중에 문왕의 어머니 태임의 이야기와 무왕(武王)의 어머니 태사(太似)의 이야기가 나온다.

"마음속에 느낀 생각이 선하면 선한 자식을 낳게 되고, 마음속에 받아들인 느낌이 나쁘면 나쁜 자식을 낳게 된다. 사람이 태어날 때 모든 만물을 닮게 되는 것은, 모두 그 어머니가 만물에서 감응을 받았기 때문이며 따라서 얼굴이며 소리가 닮게 되는 것이다. 문왕의 어머니는 이와 같이 닮게 된다는 사실을 알고 있었다고 말할 수 있다."

(3) 태교신기(胎敎新記)

태교에 관한 최초의 단행본이다. 저자는 조선시대 실학사상가로 우리 한글 연구서적인 『언문지(諺文志)』등을 저술하여 큰 업적을 남긴 유희(柳嬉, 1773∼1837)의 어머니인 사주당(師朱堂) 이씨(李氏)이다.

『태교신기』의 본문은 사주당 이씨가 62세, 즉 진갑 때에 「교자집요(敎子輯要)」라는 원고에서 양태절목만을 뽑고, 거기에 중국의 태교관계 항목들을 보충한 것을 유희가 다시 정리하고, 또한 한문으로 된 것을 후반부에 우리말로 옮겨 편집한 것이다. 이 책은 순조원년(1801) 3월 27일에 사주당 이씨와 유희의 합작으로 지어졌다.

(4)규합총서 (閨閤叢書)

이조시대 규수문학의 최고봉이라는 찬사를 받은 「규합총서」는 빙허각(憑虛閣) 이씨가 순종 9년(1809년)에 한글로 친히 쓴 여성용 백과사전으로 가정살림에 관한 내용의 책이다.

현재 목판본 1책, 총29장으로 된 가람문고본과 필사본 2권 1책으로 된 부인필지 1권 1책, 총68장으로 된 국립중앙도서관본, 필사본 6권으로 된 정양완 소장본 등이 전해진다.

이 책은 저자가 서문에서 "이 모두가 양생하는 선무(先務)요, 치가(治家)하는 요법이라 진실로 일용생활에 없어서는 안 될 것이요, 부녀가 마땅히 강구해야 할 것이다." 라고 밝혔듯이 일상생활에 요긴한 생활의 슬기를 적어 모은 것이다.

내용은 주사의(酒食議), 봉임측(縫紝則), 산가락(山家樂), 청낭결(靑囊訣), 술수략(術數略)등으로 나뉘어 기록되어 있는데 이 중 청낭결에 태교 및 아기 기르는 요령과 구급방 ·약물금기 등이 적혀 있다.

이 책은 필사본으로 전해져 내려오는 이런 종류의 책 중에서 가장 많이 읽혀지는 것으로 우리의 가정생활에 미치는 영향이 컸다.

(5)동의보감 (東醫寶鑑)

조선 중기의 태의 허준(許浚)이 지은 의서이다. 25권 25책으로 되어 있으며 광해군 5년(1913년) 내의원에서 훈련도감의 개주갑인자(改鑄甲寅字)로 간행하였다.

내용은 5개 강목으로 나뉘어 있는데, 내경편(內景篇) 6권, 외형편(外形篇) 4권, 잡병편(雜病篇) 11권, 탕액편(湯液篇) 3권, 침구편(鍼灸篇) 1권이다.

이 책에서 태중교육 및 육아에 관한 내용은 잡병편(雜病篇) 10권과 11권에 상세히 기록되어 있으며, 특히 태교에 관한 내용은 잡병편 10권에 부인에 관한 부문이 있으며 부인이 임신 전부터 알아야 할 일들이 상세히 적혀 있다.

4. <참고자료> 『태교신기(胎敎新記)』의 내용 요약

태교신기는 전체가 10장으로 구성되어 있다. 그 장과 소절의 구체적인 내용을 보면 다음과 같다.

제1장 지언교자(只言敎字) - 기질의 병이 부모에서 말미암는다는 것을 말해 태교의 이치를 밝혔다.

① 사람의 성품은 하늘에 근본하고 기질은 부모에게서 이루어지니 기질이 편벽된다면 점점 본연의 지선(至善)한 성품을 가리는지라, 부모가 낳고 기름에 삼가야 한다.

② 태교(胎敎)가 본(本)이며 사교(師敎)는 말(末)임을 밝혔다. 아버지가 수태를 시키는 것과, 어머니의 양태(養胎)와, 스승의 가르침은 한 가지이다. 의술을 잘하는 사람은 병들기 전에 다스리고, 가르치기를 잘하는 사람은 태어나기 이전에 가르친다. 그러므로 스승의 10년 가르침이 어머니의 열 달 양육만 같지 못하고, 어머니의 열 달 양육이 아버지의 잉태시키는 하루의 낳음만 같지 못하다.

③ 태교의 도가 남녀가 거처하는 집안에서 시작하는데, 그 책임은 오로지 아버지에 있다.

④ 태교의 책임은 오로지 여자에게 있다. 남편의 성을 받아 남편에게 돌려보내기에 열 달을 감히 그 몸을 함부로 하지 아니하여 예가 아니거든 보지도 듣지도 말하지도 움직이지도 생각하지도 말아, 심지(心知)와 온 몸으로 하여금 순하고 바르게 하여 그 자식을 기르는 것이 어미의 도리이다.

⑤ 성장한 후에 책임은 스승에게 있다. 자식이 8세 정도 성장하여 어진 스승을 택하여 나아가거든 스승은 몸으로써 가르치고 입으로써 가르치지 아니하여 보고 감동하게 하여 교화시키는 것은 스승의 도리이다.

⑥ 자식이 재주와 지혜가 있은 뒤에 스승을 책망한다. 기운과 피가 막혀 지각이 맑지 못함은 아버지의 허물이오, 용모 자질이 비루하여 재주가 넉넉지 못함은 어머니의 허물이니, 그런 뒤에 스승에게 책망하나니, 스승이 가르치지 못함은 스승의 허물이 아니다.

제2장 지언태자(只言胎字) - 태교의 효험을 설명하였다.

제3장 비론태교(備論胎敎) - 임부의 언어, 행동 등 심신관리사항을 들어 태교(胎敎) 의 중요성을 강조하였다.

① 고인(古人)은 태교를 하여 자식이 어질었다.

② 금인(今人)은 태교가 없어 자식이 불초하다. 지금 임신한 사람은 반드시 괴이한 맛을 먹어 입을 기쁘게 하고, 반드시 서늘한 방에 거처하여 몸을 편안케 하며, 한가히 거처함에 즐거움이 없으면 사람으로 하여금 희롱하는 이야기하게 하여 웃으며, 처음에는 집안 사람을 속이고 나중에는 오래 눕고 항상 잠을 잔다. 집안을 속임에 그 기르는 것을 다하지 못하고, 오래 눕고 잠자매, 사람의 몸에 도는 혈기가 멈추나니, 그 조섭(調攝)하기를 잘못하고 남이 대접하기를 게을리 하는지라, 오직 그러하기 때문에 병을 더하고 해산을 어렵게 하며, 그 자식을 못나게 하여 가문을 떨어뜨린 뒤에 운명을 탓하고 원망으로 돌린다.

③ 사람이 태교가 없을 수 없다. 무릇 짐승이 잉태함에 반드시 수컷을 멀리하고, 새가 알을 품음에 반드시 먹이를 절제한다. 이러한 까닭으로 새와 짐승이 태어남에 모두 능히 어미를 닮는데, 사람의 불초함이 혹 새, 짐승만도 못한 이가 있는지라 그런 뒤에 성인(聖人)이 불쌍하게 여기는 마음이 있어서 태교의 법을 만들었다.

제4장 태교지법(胎敎之法) - 태교의 구체적 방법을 항목별로 나누어 자세히 설명하였다.

① 태(胎)를 기르는 자는 오직 자신뿐 만 아니라 온 집안사람이 항상 조심조심하여 감히 분한 일을 듣지 않게 해야 하니 성내게 할까 두려워서이다. 감히 흉한 일을 듣지 않게 해야 하니 두려워할까 염려함이오, 감히 난처한 일을 듣게 하지 않아야 하니 근심할까 두려워함이오, 감히 급한 일을 듣게 하지 않아야 하니 놀랠까 두려워하기 때문이다. 화내게 하면 자식으로 하여금 피가 병들게 하고, 두려워하게 하면 자식으로 하여금 정신이 병들게 하고, 근심하게 하면 자식으로 하여금 기운이 병들게 하고, 놀라게 하면 자식으로 하여금 간질병이 들게 한다.

② 벗과 더불어 오래 있어도 오히려 그 사람됨을 배우거늘, 하물며 자식이 어머니에게서는 칠정(七情)을 닮기 때문에 임부(妊婦)를 대접하는 도리는 희로애락(喜怒哀樂)으로 하여금 혹 그 절도에 지나치게 하지 않아야 한다. 이러므로 임부의 곁에 항상 착한 사람을 두어 기거(起居)를 돕고 그 마음을 기쁘게 하여야 한다.

③ 마음을 바르게 하는 것은 먼저 보는 것을 삼가야 한다. 임신한 지 석 달에 형상이 비로소 생겨 물소 뿔의 무늬가 물(物)을 보고 변(變)하는 것과 같으니 반드시 귀인(貴人)·호인(好人)이며, 공작(孔雀)이며, 빛나고 아름다운 것과, 성현의 가르치고 경계하는 글과, 신선이며, 관대하고 패옥(佩玉)한 그림을 일삼아 볼 것이고, 광대며, 다투는 형상과, 형벌이며 죽이거나 해롭게 하는 일과, 불이 붙음과, 나무가 부러지며, 집이 무너짐과, 병들고 상한 것과 더럽고 싫어할 벌레를 보지 않아야 한다.

④ 듣는 것을 삼가는 것이 그 다음이다. 사람의 마음 움직임은 소리를 들으면 감동한다. 임부가 음란한 음악과 잡스러운 노래와, 시장의 시끄러운 소리, 부인들의 욕하는 소리 및 술주정이며, 분한 욕질이며 서러운 울음소리를 들어서는 안 되며, 종들로 하여금 들어와 먼 밖의 사리에 맞지 않는 말을 전하지 못하게 하고 오직 마땅히 사람이 있어 글을 외우고 옛 책을 말하고, 아니면 거문고나 비파를 연주하게 하여야 한다.

⑤ 보고 듣는 것이 이미 바른 뒤에 마음이 올바르게 된다. 의원을 초빙하여 약을 먹어 병을 그치게 할 수 있으나 자식의 용모를 아름답게 하지 못하며, 깨끗한 집에 조용하게 있음이 태(胎)를 편안하게 할 수 있어도 자식의 재목을 어질게 하지 못한다. 자식이 피로 말미암아 이루어지고, 피는 마음으로 인하여 움직이므로, 마음이 바르지 않으면 자식의 이루어짐도 또한 바르지 못한다. 임부의 도리는 공경하여 마음을 보존하고 혹 사람을 해치며 산 것을 죽이려는 뜻을 두지 말며, 간사하며, 탐하고, 도적질하며, 질투하여 훼방할 생각이 가슴속에 자라나지 못하게 한 뒤에야 입에 망령된 말이 없으며, 얼굴에 부끄러워하는 빛이 없나니 만일 잠깐이라도 공경을 잊으면 이미 피가 그릇된다.

⑥ 마음이 바르면 말이 올바르게 된다. 임부의 말하는 도리는 분하여도 모진 소리를 내지 말며, 성이 나도 악한 말을 하지 말며, 말함에 손짓을 하지 말며, 웃음에 잇몸을 보이지 말며, 사람으로 더불어 희롱하는 말을 아니 하며, 몸소 종을 꾸짖지 아니하며, 몸소 닭, 개를 꾸짖지 아니하며, 사람을 속이지 말며, 사람을 훼방하지 말며, 귓속말을 하지 말며, 말이 근거가 없거든 전하지 말며, 일을 당하지 아니했으면 말을 많이 하지 말라.

⑦ 밖에서 기르는 것은 거처가 제일 중요하다. 거처와 섭양(攝養)을 삼가지 않으면 태(胎)의 보전이 위태한지라. 임부가 이미 임신함에 부부가 동침하지 아니하며, 옷을 너무 덥게 하지 말며, 먹기를 너무 배부르게 하지 말며, 잠과 눕기를 많이 하지 말고, 때때로 걸음 걸으며, 차고 서늘한 곳에 앉지 않으며, 더러운 곳에 앉지 아니하며, 악취를 맡지 말며, 높은 측간에 오르지 말며, 밤에 문밖에 나가지 말며, 비바람에 나가지 말며, 산과 들에 가지 말며, 우물과 고총(古塚)을 엿보지 말며, 옛 사당에 들어가지 말며, 높은 데에 오르고 깊은 데에 임하지 말며, 험한 곳을 지나가지 말며, 무거운 것을 들지 말며, 힘써서 지나치게 상하도록 하지 말며, 침과 뜸을 망령되이 쓰지 말며, 약을 망령되이 먹지 말라. 항상 마땅히 마음을 맑게 하고 조용하게 거처하여 따스하고 화함이 알맞으며, 머리와 몸과, 입과 눈이 단정함이 한결같이 하여야 한다.

⑧ 임부가 진실로 일을 맡길 이가 없거든 그 할 만한 것을 가려서 할 뿐이오, 친히 누에치지 아니하며, 베틀에 오르지 아니하며, 바느질을 반드시 삼가하여 바늘로 손을 상하지 않게 하며, 음식 만드는 일을 반드시 삼가하여 그릇을 떨어뜨려 깨지게 하지 말며, 물과 국물의 찬 것을 친히 손에 대지 말며, 날카로운 칼을 사용하지 말며, 산 것을 칼로 베지 말며, 베기를 반드시 바르게 해야 한다.

⑨ 일을 오래 하지 못하기 때문에 앉아서 하여야 한다. 임부가 단정히 앉아 기울이지 말며, 벽에 의지하지 말며, 두 발을 앞으로 쭉 뻗지 말며, 무릎을 세워 앉지 말며, 마루 끝에 앉지 말며, 앉아서 높은 물건을 취하지 말며, 서서 땅에 있는 것을 집지 말며, 왼쪽에서 취할 것을 오른손으로 아니하며, 어깨너머로 돌아보지 말며, 달이 차거든 머리 감지 말아야 한다.

⑩ 사람이 오래 앉아 있지 않아야 하기 때문에 걸어 다녀야 한다. 임부가 혹 서며, 혹 걸어다니되 한 발에 맡기지 말며, 기둥에 의지하지 말며, 위태로운 데를 밟지 말며, 경사진 길로 말미암지 아니하며, 오를 때 반드시 서서하며, 내려갈 때 반드시 앉으며, 급히 걷지 말며 뛰어 지나가지 말라.

⑪ 걷고 서 있기를 오래했으면 반드시 누워 잠자야 한다.

⑫ 자고 일어나면 반드시 먹고 마셔야 하기 때문에 음식이 중요하다. 과일의 모양이 바르지 않으면 먹지 아니하며, 벌레 먹은 음식은 먹지 아니하며, 썩었으면 먹지 아니하며, 참외·오이나 생채를 먹지 아니하며, 음식이 차도 먹지 아니하며, 밥이 쉰 것과 생선이 상하고 고기가 부패한 것을 먹지 아니하며, 빛이 나쁜 것을 먹지 아니하며, 냄새가 악한 것을 먹지 아니하며, 덜 익힌 것은 먹지 아니하며, 때 아닌 것을 먹지 아니하며, 고기(肉)가 비록 많더라도 밥 기운을 이기게 하지 않아야 한다.

술을 먹으면 일백 가지 혈맥이 흩어지고, 나귀며 말고기와 비늘 없는 물고기는 해산을 어렵게 하고, 엿기름과 마늘은 태(胎)를 삭게 하여 떨어뜨리고, 메밀과 율무는 태를 떨어뜨리고, 마·복숭아는 자식을 마땅하지 않게 하고, 개고기는 자식이 소리를 못하게 하고, 토끼고기는 자식이 언청이가 되게 하고, 방게는 자식을 가로 나오게 하고, 참새고기는 자식을 음란하게 하고, 생강은 자식을 육손이 되게 하고, 메기는 자식을 피부에 헌데가 생기게 하고, 산양(山羊)의 고기는 자식을 병 많게 하고, 버섯은 자식을 놀라 일찍 죽게 한다. 계피(桂皮)와 건강(乾薑, 생강 말린 것)으로써 양념하지 말며, 노루고기와 긴맛(맛조개)으로써 곰국을 끓이지 말며, 쇠무릎과 홑잎으로 나물을 무치지 말라.

자식이 단정하고자 하거든 잉어를 먹으며, 자식이 슬기 많고 힘 있고자 하거든 소·콩·팥과 보리를 먹으며, 자식이 총명하게 하려거든 해삼을 먹으며, 해산을 당하거든 새우와 더불어 미역을 먹어야 한다.

⑬ 임부가 해산을 당해서는 음식을 충분히 먹으며, 천천히 걷기를 자주하고, 잡된 사람을 접하지 말며, 유모를 반드시 가리고, 아파도 몸을 비틀지 말며, 비스듬히 누우면 해산하기 쉽다.

⑭ 뱃속의 자식과 어머니는 혈맥이 이어지고 호흡이 따라 움직여서 그 기뻐하고 성내는 바가 자식의 성정이 되며, 그 보고 듣는 바가 자식의 기운이 되며, 그 마시고 먹는 바가 자식의 피부가 되나니 어머니 된 이가 어찌 삼가지 않겠는가.

제5장 잡론태교(雜論胎敎) - 태교를 실천해야 할 이유와 태교에 관한 여러 가지 이야기

를 들어 사람들에게 태교하기를 권고하였다.

① 태교의 요체인 근(謹)을 논한다. 태교를 알지 못하면 사람의 어머니가 될 수 없으니 반드시 마음을 바르게 해야 할 것이다. 마음을 바르게 함에 방법이 있으니 보고 듣는 것을 삼가며, 앉고 서는 것을 삼가며, 자고 먹는 것을 삼가야 한다.

② 태교의 이치를 스스로 구한다. 어찌 열 달의 수고로움을 꺼려서 그 자식을 불초하게 하여 스스로 소인(小人)의 어머니가 되겠는가. 어찌 열 달의 공을 힘써서 자식을 어질게 하여 스스로 군자의 어머니가 되지 않겠는가. 이 두 가지는 태교로 말미암아 서는 것이니 옛 성인이 또한 어찌 사람과 크게 다르겠는가. 이 두 가지에서 거취(去取)할 뿐이니, 자식 기르는 것을 배운 뒤에 시집가는 사람은 있지 않다.

③ 어머니가 되어 태(胎)를 기르지 아니한 사람은 아직 태교를 듣지 못했기 때문이며, 듣고 행하지 않는 사람은 자포자기하는 것이다. 천하의 물(物)이 힘써 하는 데에서 이루어지고, 자포자기하는 데서 무너지나니 어찌 힘써 하고 이루지 못한 사물이 있겠으며, 어찌 자포자기하고 무너지지 않는 사물이 있겠는가. 힘써 하면 이에 이루어지니 매우 어리석은 사람도 어려운 일이 없다. 자포자기하면 이에 무너지니 가장 뛰어난 지혜를 가진 사람도 쉬운 일이 없다. 어머니 된 이가 태교에 힘쓰지 않겠는가.

제6장 극언불행태교지해(極言不行胎敎之害) - 태교를 행하지 않으면 해가 있다는 것을 경계하였다

제7장 계인지이미신구기위유익어태(戒人之以媚神拘忌爲有益於胎) - 임부가 있는 가정에서 집안 식구들이 협조해야 할 일로, 미신·사술에 현혹됨을 경계하였다.

제8장 잡인이증태교지리신명제이장지의(雜引以證胎敎之理申明第二章之意) - 2장의 내용을 거듭 밝혀 태교의 이치를 증명한다.

① 태(胎)를 기르는 것은 당연한 일이다. 의원이 말하기를 어미가 찬 병을 얻으면 아이도 차지고, 어미가 열병을 얻으면 아이도 뜨거워진다고 하였으니, 이런 이치를 안다면 자식이 어머니에게 있는 것이 오이가 줄기에 있는 것과 같으니 젖으며(潤), 마르고(燥), 설며(生), 익음(熟)이 바로 그 뿌리의 물젖음과 젖지 못함 때문이다. 어머니 몸이 조섭(調攝)하지 못한데 태(胎)가 능히 길러지며, 태(胎)가 능히 길러지지 못하였는데 자식이 능히 재주가 있으며 또 오래 사는 사람을 나는 일찍이 보지 못하였다.

② 태(胎)를 길러 이미 효험이 있는데 실행하지 않음을 탄식한다. 쌍둥이의 얼굴이 반드시 같음은 진실로 태(胎)의 기르는 것이 같기 때문이다. 한나라 사람이 버릇과 숭상함이 서로 가까운 것은 태(胎)를 기를 때 먹는 것이 가르친 것이다. 한 시대 사람의 품격이 서로 비슷함은 태(胎)를 기를 때 보고 듣는 것이 가르친 것이니, 이 세 가지는 태교에 말미암아 나타나는 바이다.

제9장 잡인이증태교지리신명제이장지의(雜引以證胎敎之理申明第二章之意) - 고인(古人)이 이미 실행한 일을 인용해 일편(一篇)의 뜻을 실증(實證)한 것으로 부모의 태교를 강조하였다.

옛날에 태교의 도리를 옥으로 된 판에 써서 금궤에 넣어 종묘에 두고 후세의 경계로 삼았다. 그러므로 주나라 문왕의 어머니 태임(太任)이 문왕을 임신함에 눈은 간사한 빛을 보지 않았으며, 귀로는 음란한 소리를 듣지 않았으며, 입으로는 오만한 말을 하지 않으시더니, 문왕을 낳았는데 밝고 성스러웠다. 주나라 무왕의 비인 읍강(邑姜)이 성왕을 몸에 임신하여 서 있되 치우치지 아니하며, 앉되 기울지 아니하며, 혼자 있을 때 걸터앉지 아니하며, 비록 화가 나도 꾸짖지 아니하였다 한다.

제 10장 추언태교지본(推言胎敎之本) - 태교의 근본을 말함

[2] 初學 敎育

1. 가정교육 1

자식이 밥을 먹을 수 있게 되면 오른손을 쓰도록 가르치며, 말을 할 수 있게 되면 사애아이는 대답을 빨리 하고, 여아는 천천히[兪] 하며, 사내의 띠[鞶]는 가죽으로 하고, 여아의 띠는 실로 한다.

여섯 살이 되면 셈하는 것과 동서남북 방위(方位)의 이름을 가르친다.

일곱 살이 되면 남녀가 자리를 같이 하지 않으며, 음식을 함께 먹지 않는다.

여덟 살이 되면 출입문을 드나들 때와 자리에 나아가고 음식을 먹음에 반드시 어른의 다음에 하게 하여 비로소 사양하기를 가르친다.

아홉 살이 되면 날짜 세는 것[數日 : 초하루 보름 등과 六甲]을 가르친다.

子能食食, 敎以右手, 能言, 男唯女兪, 男鞶革餘, 女鞶絲. 六年, 敎之以數與方名. 七年, 男女不同席, 不共食. 八年, 出入門戶, 及卽席飮食, 必後長者, 始敎之讓. 九年, 敎之數日.

『小學集注』卷1, 立敎

2. 가정교육 2

“사람이 어릴 때는 아는 것과 생각하는 것에 아직 중심이 잡히지 않았기 때문에, 마땅히 격언(格言)과 지당한 의론을 날마다 그 앞에서 말해 주어야 한다. 비록 잘 깨닫지 못한다 하더라도 그것을 잘 훈습하여 귀에 차고 마음에 가득하여 오래되면 저절로 편해지고 익숙하게 해야 한다.”

人之幼也, 知思未有所主, 便當以格言至論, 日陳於前. 雖未曉知, 且當薰使盈耳充腹, 久自安習.

『栗谷全書』 卷 23, ‘聖學輯要’ 第3 正家篇 第4 敎子章 立敎之序

3. 가정교육 3

「곡례(曲禮 : 禮記의 편명)」에 말하였다. “어린 자식을 항상 속이지 말며, 섬[立]에 반드시 방소(方所)를 바르게 하며, 귀를 기울여 듣지 않게 해야 한다.

曲禮曰, 幼子常視毋誑, 立必正方, 不傾聽

『禮記』, 「曲禮」

4. 가정교육 4

스승을 모시고 앉아 있을 때 스승이 물으시거든, 묻는 말이 끝나면 대답해야 한다. 가르침을 청할 때에는 옷자락을 걷고 앞으로 나아가 청하며, 더욱 깊은 가르침을 청하려거든 다시 옷자락을 걷고 앞으로 나아가 청해야 한다.

아버지가 부르시거든 느릿느릿 대답하지 말고, 스승이 부르시거든 느릿느릿 대답하지 말고 빨리 대답하고 일어나라.

侍坐於先生, 先生問焉, 終則對. 請業則起, 請益則起.

父召無諾, 先生召無諾, 唯而起.

『禮記』

5. 가정교육 5

자식을 훌륭하게 성취시키려 함은 사람의 지극한 바램이지만, 애정에만 이끌려 가르치고 타이르기를 소홀이 하는 경우가 많다. 이것은 김을 매지 않고 벼가 익기를 바라는 것과 같으니, 어찌 이런 일이 있을 수 있겠는가.

欲子孫之佳, 人之至願, 而顧多循情愛, 而忽訓勅. 是猶不芸苗, 而望禾熟, 寧有是理.

李滉 『退溪集』

[3] 학교 교육

1. 立敎

열 살이 되면 집에서 나가 바깥 스승에게 나아가 배우며 바깥에서 잠을 자며, 육서(六書 : 漢字의 여섯 가지 구성 원리. 象形, 會意, 轉注, 指事, 假借, 形聲)와 계산하기를 배우며, 옷은 비단옷이나 명주옷을 입지 않으며, 예절은 처음 가르친 대로 따르며, 아침저녁에 어려서 어른 섬기는 예의를 배우되 간략하고 진실한 것을 청하여 익혀야 한다.

열세 살이 되면 음악을 배우고 시를 외우며, 무작(舞勺 : 禮記 內則에 있는 樂舞의 한 가지로, 兵器를 쓰지 않는 文舞)에 맞추어 춤을 춘다.

성동(成童 : 15살)이 되면 상시(象詩 : 詩經 周頌의 武詩)에 맞추어 춤을 추며, 활쏘기와 말 타기를 배운다.

스무 살이 되면 관례(冠禮)를 하여 비로소 예를 배우며, 가죽옷[裘]과 비단옷을 입을 수 있으며, 우(禹)의 음악인 대하(大夏 : 夏나라 禹임금의 음악)로 춤추며, 효도와 공경함[孝悌]을 돈독히 행하며, 배우기를 널리 하되 가르치지 아니하며, 그 덕의 아름다움을 안에 쌓아두고 밖으로 드러내지 않는다[內而不出].

서른 살이 되면 아내를 두고 비로소 남자의 일을 다스리며, 널리 배워 일정한 곳이 없으며, 벅에게 공손히 하되 그의 뜻을 살핀다.

十年, 出就外傅, 居宿於外, 學書計, 衣不帛襦袴, 禮率初, 朝夕學幼儀, 請肄簡諒. 十有三年, 學樂誦詩, 舞勺. 成童, 舞象, 學射御. 二十而冠, 始學禮, 可以衣裘帛, 舞大夏, 惇行孝悌, 博學不敎, 內以不出. 三十而有室, 始理男事, 博學無方, 遜友視志

『小學集注』 卷 1, 立敎

2. 학교에서의 經史敎育

⇒ ①서함(徐緘)의 독서설(讀書說)

“구경(九經)을 합쳐서 엽수(葉數)로 세면 도합 2천 8백 47엽이다. …… 한 해의 날수로 계산하면 경조(慶弔)ㆍ제사(祭祀)와 복더위ㆍ섣달추위를 제외하고도 3백 일은 되므로 매일 반은 경서 3엽을 과정으로 하고 반은 역사 20엽을 과정으로 하여 3년이 지나면 경서와 역사를 다 마칠 수 있게 된다.”

徐緘讀書說曰。合九經。計之以葉數。凡二千八百四十有七。…… 以一歲日力計之。自慶弔祭祀伏臘而外。可得三百日。日以半。治經程三。以半治史程二十。閱三載。經史俱可訖功。

李德懋, 『靑莊館全書』卷之五十五,  盎葉記二, 群經字數

⇒ ②정경로(鄭耕老)의 권학문(勸學文)

“《모시(毛詩)》가 3만 9천 1백 24자이고, 《상서(尙書)》가 2만 5천 7백 자이고,《주례(周禮)》가 4만 5천 8백 6자이고,《예기(禮記)》가 9만 9천 20자이고, 《주역(周易)》이 2만 4천 2백 7자이고,《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》이 19만 6천 8백 45자이고,《논어(論語)》가 1만 2천 7백자이고,《맹자(孟子)》가 3만 4천 6백 85자이고,《효경(孝經)》이 1천 9백 3자이니, 대소의 구경(九經)이 도합 47만 4천 9백 5자이다.

만약 중등의 재주를 가진 자가 매일 3백 자씩을 송독한다면 불과 4년 반에 끝날 수 있고, 혹 천품이 좀 둔한 자가 중등 재주를 가진 자의 반을 삭감하여 매일 1백 50자씩 송독한다 하여도 9년이면 끝낼 수 있다.”

鄭耕老勸學曰。毛詩三萬九千一百二十四字。尙書二萬五千七百字。周禮四萬五千八百六字。禮記九萬九千二十字。周易二萬四千二百七字。春秋左氏傳一十九萬六千八百四十五字。論語一萬二千七百字。孟子三萬四千六百八十五字。孝經一千九百三字。大小九經合四十七萬四千九百五字。

若以中才爲率。日誦三百字。則不過四年半可畢。或以天姿稍鈍。中才之半。日誦一百五十字。亦止九年可畢。

李德懋, 『靑莊館全書』卷之五十五,  盎葉記二, 群經字數

⇒ ③글 읽기

글 읽는 횟수는 시간을 배정해야 하고, 배정된 시간을 넘나들어 더 읽기도 하고 덜 읽기도 해서는 안 된다. 나는 어릴 때 하루도 과정을 빼먹은 일이 없었다. 아침에 40, 50줄을 배워서 하루 50번을 읽었는데, 아침부터 저녁까지 다섯 차례로 분배하고 한 차례에 열 번씩 읽었다. 몹시 아플 때가 아니고는 어김이 없었다. 그러므로 공부하는 과정이 여유가 있고 정신이 증진되었다. 그때 읽은 글은 지금도 오히려 그 대의는 기억이 난다. 나는 기질이 너무도 잔약했기 때문에 배우는 양과 읽는 횟수가 매우 적었지만, 만일 재주와 기질이 왕성한 자로 하여금 그 능력에 따라 과정을 정해 나가게 한다면 그 진취는 끝이 없을 것이다.

課讀遍數, 排定時刻, 不可逾越, 使之參差. 余幼時, 未嘗一日闕課. 朝受四五十行, 讀五十遍, 自朝至暮, 分排五度, 一度十遍. 非疾病, 未嘗違舛. 功程恢恢, 而增長精神. 所讀之書, 至今猶記大旨. 余氣甚孱薄, 故行遍之數甚少, 若使才氣壯旺, 隨力爲程, 其進不可以極.

李德懋, 『靑莊館全書』卷之三十一, 士小節 下, 童規

3. 반복 학습

공부는 거듭해야

공부는 거듭해야

學而時習之 不亦樂乎(『論語』 學而)

학습은 어려서부터 해야

少年易老學難成 未覺池塘春草夢(朱子)

4. 조기교육

① 朱子十誨

참고자료 <朱子十誨>

一.부모에게 효도하지 않으면, 돌아가신 후에 뉘우친다.

(不孝父母, 死後悔 )

一.가족에게 친절히 하지 않으면, 멀어진 뒤에 뉘우친다.

(不親家族, 疎後悔 )

一.젊을 때 부지런히 배우지 않으면, 늙어서 뉘우친다.

(少不勤學, 老後悔 )

一.편안할 때 어려움을 생각하지 않으면, 실패한 뒤에 후회한다.

(安不思難, 敗後悔 )

一.부유할 때 아껴쓰지 않으면, 가난하게된 후 후회한다.

(富不儉用, 貧後悔 )

一.봄에 밭갈고 씨뿌리지 않으면, 가을이 된 후에 후회한다.

(春不耕種, 秋後悔 )

一.담장을 미리 고치지 않으면, 도둑 맞은 후에 후회한다.

(不治垣墻, 盜後悔 )

一.이성을 삼가지 않으면, 병든 후에 후회한다.

(色不謹愼, 病後悔 )

一.술 취해서 망언한 것은, 술 깨고 난 후에 후회한다.

(醉中妄言, 醒後悔 )

一.손님을 잘 대접하지 않으면, 손님이 떠난 후에 후회한다.

(不接賓客, 去後悔 )

② 구래공(寇萊公)의 육회명(六悔銘)에 이르기를, 벼슬자리에 있을 때 사사롭고 곧지 못한 일을 행하면 (벼슬자리를) 잃었을 때 뉘우칠 것이요, 부유할 때 씀씀이를 검소히 하지 않으면 가난해질 때 뉘우칠 것이고, 재주가 있으나 어려서 배우지 아니하면 때가 지났을 때 뉘우칠 것이요, 일을 보고 배우지 아니하면 쓸 때 뉘우칠 것이며, 술에 취한 후 함부로 말하면 술이 깰 때 후회할 것이고, 몸이 편안할 때 조심하지 않으면 병이 들었을 때 후회하리라.

寇萊公六悔銘云, 官行私曲失時悔, 富不儉用貧時悔, 藝不少學過時悔, 見事不學用時悔, 醉後狂言醒時悔, 安不將息病時悔。

『明心寶鑑』, 存心篇

5. 勉學(다른 사람보다 먼저 더 열심히 공부하라)

그대가 먼저 도착했다고 말하지 말라. 그대보다 먼저 출발한 자가 있도다.

莫道君行早, 便有早行人.

『增廣賢文』

(증광현문은 채근담, 명심보감과 함께 대표적인 중국의 처세 격언서.)

6. 공부를 통해 자질을 기르라.

재여가 낮에 잠을 자고 있었는데, 공자께서 말씀하셨다. "썩은 나무는 조각을 할 수가 없고, 푸실푸실해진 흙담에는 흙손질을 할 수 없다. 재여를 뭐라고 꾸짖겠느냐?"

공자께서 말씀하셨다. "처음에 나는 사람을 대함에 있어 그의 말을 듣고는 그의 행실도 그러리라 믿었는데, 이제 나는 사람을 대함에 있어 그의 말을 듣고 그의 행실까지 살피게 되었다. 재여로 인하여 과거의 태도를 바꾸게 된 것이다."

宰予晝, 子曰, “朽木不可雕也、糞土之牆不可杇也。於予與何誅”

子曰, “始吾於人也、聽其言而信其行、今吾於人也、聽其言而觀其行. 於予與改是.’

『論語』 公冶長

7. 왕안석(王安石)의 권학문(勸學文)

창 앞에서 고서(古書)를 읽고

등불 밑에서 글의 뜻 찾아보라

가난한 자, 책으로 인하여 부유해지고

부유한 자, 책으로 인하여 귀해지며

어리석은 자, 책을 얻어 현명해지고

현명한 자, 책으로 인하여 이로워지니

책 읽어 영화 누리는 것 보았지

책 읽어 실패하는 건 보지 못 했네

窓前看古書

燈下尋書義

貧者因書富

富者因書貴

愚者得書賢

賢者因書利

只見讀書榮

不見讀書墜

『고문진보(古文眞寶)』

8. 다산(茶山)의 오학론(五學論)

이 세상에 살고 있는 많은 백성들은 거개가 무지하고 무식하다. 때문에 경서(經書)와 사책(史冊)을 공부하여 정사(政事)를 감당할 수 있는 사람은 천 명이나 백 명 가운데 한 사람뿐이다. 지금 천하의 총명하고 슬기로운 재능이 있는 이들을 모아 일률적으로 모두 과거(科擧)라고 하는 격식에 집어넣고는 본인의 개성은 아랑곳없이 마구 짓이기고 있으니, 어찌 서글픈 일이 아닐 수 있겠는가.

일단 과거학에 빠져버리면, 예악(禮樂)은 자신과 관계없는 일로 여기고 형정(刑政)을 잡된 일로 여긴다. 그리하여 지방관(地方官)에 제수(除授)되면 사무(事務)에 깜깜하여 아전들이 하자는 대로 따르기만 한다. 내직(內職)으로 들어와 재부(財賦)나 옥송(獄訟)을 담당하는 관원에 임명되면 우두커니 자리만 지키고 앉아 봉급만 타먹으면서 오직 전례(前例)만을 물어 일을 처리하려 하고, 외직(外職)으로 나아가 군대를 이끌고 가서 적을 막는 권한을 맡기면 즉시 군대에 관한 일은 배우지 않았다고 하면서 무인(武人)을 추대하여 전열(前列)에 세운다. 이런 사람을 천하에 어디다 쓸 수 있겠는가.

일본(日本)은 해외(海外)의 작은 나라이지만 그 나라에는 과거학이 없기 때문에 문학(文學)은 구이(九夷)에서 으뜸이고 무력(武力)은 중국(中國)과 맞먹는다. 또 나라를 유지하여 가는 규모(規模)와 기강(紀綱)이 정제되어 문란하지 않고 조리가 있으니, 이것이 드러난 효험이 아닌가.

『다산시문집(茶山詩文集)』 권11, 五學論4

9. 초학용 학습 교재

『천자문』: 양(梁)나라 주흥사(周興嗣)가 지은 한문 초학교과서.

『유합』: 조선 성종 때 서거정(徐居正)이 지은 한자 입문서.

『소학』: 송(宋)나라 유자징(劉子澄)이 지은 아동용 윤리교과서. 『명심보감』: 명(明)나라 범입본(范立本)이 지은 초학윤리교과서.

『동몽선습』 : 중종 때 박세무(朴世茂)가 지은 책으로, 오륜과 중국 ‧ 한국의 역사를 간략히 적어 놓았다.

『효경』 : 공자가 제자인 증자(曾子)에게 전한 효에 관한 초학교과서.

『격몽요결』: 선조 때 이이(李珥)가 지은 동몽(童蒙) 윤리교과서.

『통감절요』: 송(宋)나라 강지(江贄)가 지은 책으로, 송대 사마광(司馬光)이 편찬한 『자치통감』(資治通鑑) 294권을 50권으로 줄인 것이다. 강지의 사호(賜號)가 소미(少微)선생이었기 때문에 일명 『소미통감』(少微通鑑)이라고도 한다.(이기순, 앞의 글, 580-581쪽)

[4] 군자의 학문

1. 선비의 출처 1

선생의 나이 26 세에 벗과 함께 산사에서 공부를 하였는데, 『성리대전(性理大全)』을 읽다가 허노재(許魯齋 : 원나라 許衡의 호)가 말한 ‘이윤(伊尹)이 뜻한 바를 뜻으로 삼고, 안연(顔淵)이 배운 바를 배우며, 세상에 나아가서는 공을 세우고 들어앉으면 절조를 지킨다.’는 대목에 이르러 “장부는 마땅히 이와 같아야 한다. 세상에 나아가 공을 세우지 못하고 들어앉아 절조를 지키지 않는다면 뜻하는 바와 배우는 바를 가지고 장차 무엇을 할 것인가?”라고 하였다.

先生年二十六歲時, 偕友人肄業於山寺, 讀性理大全, 至許魯齋之言曰, 志伊尹之所志, 學顔淵之所學, 出則有爲, 處則有守, 丈夫當如此, 出無爲, 處無守, 所志所學, 將何爲.

鄭仁弘, 『南冥先生集』, 行狀

2. 선비의 출처 2

이른 바 진유(眞儒: 참된 선비)라는 것은 세상에 나아가면 한 시대에 도를 행하여 이 백성으로 하여금 자유로운 즐거움을 누리게 하고, 물러나 숨어있으면 만세에 가르침을 전하여 배우는 이로 하여금 큰 잠에서 깨어나게 하는 것입니다. 세상에 나아가서는 행할 만한 도가 없고 물러난 뒤에는 전할 만한 가르침이 없다면, 비록 진유(眞儒)라 할지라도 나는 믿지 않습니다.

夫所謂眞儒者。進則行道於一時。使斯民有熙皥之樂。退則垂敎於萬世。使學者得大寐之醒。進而無道可行。退而無敎可垂。則雖謂之眞儒。吾不信也。

『栗谷全書』 卷 15, 東湖問答, 論東方道學不行

참고자료 <동호문답(東湖問答)> 부분

<4. 동방도학불행(東方道學不行) : 우리나라에 도학이 행해지지 않았음을 논하다>

손님: “우리나라에서도 왕도로써 세상을 다스린 분이 있었습니까?”

주인: “문헌(文獻)이 부족하여 고증(考證)할 수는 없습니다. 다만 기자(箕子)가 우리나라에 임금이 되었을 때에 시행한 정전제도(井田制度)와 팔조(八條)의 가르침 등이 틀림없이 순수하게 왕도(王道)에서 나왔으리라고 상상됩니다. 그 이후로 삼국(三國)이 정립(鼎立)하였다가 고려(高麗)가 통합을 하였는데, 그 사업을 상고(詳考)해 보면 오로지 꾀와 힘으로만 하였으니 어찌 도학을 숭상해야 한다는 것을 알았겠습니까? 나라의 임금만 그런 것이 아니라 아랫사람들도 진지(眞知)와 실천으로 선정(先正)의 전통을 계승한 이를 듣지 못했습니다. 불교(佛敎)에 잘못 빠져들고 화복설(禍福說)에 흘려, 도도하게 천년동안 아무도 뛰어난 이가 없었습니다. 고려 말기에 정 몽주(鄭夢周)가 약간 유자(儒者)의 기상(氣象)은 있었지만 그 역시 학문을 성취하지 못하였고, 그 행한 일을 살펴보면 충신(忠臣)에 불과할 따름입니다.

손님은 발끈 성을 내면서 말했다.
“그대는 우리나라에 수천 년 동안 한 사람의 진유(眞儒)도 없었다고 하니, 어찌 그리 말을 지나치게 높은 척하는 것입니까?”

주인은 웃으면서 말했다.

“그대가 나에게 물으므로 내가 감히 바른대로 대답하지 않을 수가 없는 것이요, 어찌 지나치게 높은 이론을 즐겨하겠습니까? 이른 바 진유(眞儒: 참된 선비)라는 것은 세상에 나아가면 한 시대에 도를 행하여 이 백성으로 하여금 자유로운 즐거움을 누리게 하고, 물러나 숨어있으면 만세에 가르침을 전하여 배우는 이로 하여금 큰 잠에서 깨어나게 하는 것입니다. 세상에 나아가서는 행할 만한 도가 없고 물러난 뒤에는 전할 만한 가르침이 없다면, 비록 진유(眞儒)라 할지라도 나는 믿지 않습니다. 기자(箕子)가 오랑캐의 풍속을 바꾼 이후에 다시는 본받을 만한 선치(善治)가 없었으니 이는 진출(進出)한 사람 중에 도를 행한 자가 없었다는 것이요, 우리나라 사람 저술 중에서 의리에 깊이 밝은 것을 보지 못하였으니, 이것은 은퇴한 사람 중에 가르침을 전한 자가 없었다는 것입니다. 내가 어찌 망령된 말을 하여 백대(百代)의 사람들을 속이겠습니까?”

<論東方道學不行>

客曰。吾東方。亦有以王道治世者乎。主人曰。文獻不足。無可攷者。但想箕子之君于吾東也。井田之制。八條之敎。必粹然一出於王道矣。自是厥後。三國鼎峙。高麗統一。考其事業。則專以智力相勝。夫孰知道學之爲可尙耶。不特邦君爲然也。下焉者。亦不聞眞知實踐。以紹先正之傳。詿誤于竺學。怵迫于禍福。滔滔千載。莫或拔萃。麗末。鄭夢周稍有儒者氣象。亦未能成就其學。迹其行事。不過爲忠臣而已。客艴然曰。子以爲吾東數千載之閒。無一眞儒。何言之過高耶。主人笑曰。子問我。我不敢不以正對。豈其樂爲過高之論耶。夫所謂眞儒者。進則行道於一時。使斯民有熙皥之樂。退則垂敎於萬世。使學者得大寐之醒。進而無道可行。退而無敎可垂。則雖謂之眞儒。吾不信也。箕子變夷之後。更無善治之可法。則是進無行道者矣。東人所著之書。未見深明乎義理。則是退無垂敎者矣。吾豈妄言以誣百代之人耶。

3. 학문의 왕도

학문에는 단번에 뛰어넘어 곧바로 경지에 들어가는 법이 없다. 다만 조금씩 쌓아가고, 하나하나 포개어 가야 할 뿐이다. 나는 이처럼 괴로움을 이겨가며 공부해 왔다.

學問無一超直入之理, 直是銖積寸累做將去. 某如此喫辛苦做來.

朱熹, 『下學指南』

4. 人一己百

널리 배우고 상세히 물으며, 신중히 생각하고, 밝게 변별(辨別)하며, 독실히 실행하여야 한다.

배우지 않을지언정 배운다면, 능통하지 않고서는 그만두지 않는다.

묻지 않을지언정 묻는다면, 분명히 알지 못하고서는 그만두지 않는다.

생각하지 않을지언정 생각한다면, 확실한 결론을 얻지 못하고서는 그만두지 않는다.

변별하지 않을지언정 변별한다면, 명백히 밝히지 못하고서는 그만두지 않는다.

행하지 않을지언정 행한다면, 독실하게 하지 못하고서는 그만두지 않는다.

남들이 한 번에 잘 할 수 있거든 모자라는 나는 백 번이라도 하고, 남들이 열 번 만에 잘 할 수 있거든 나는 천 번이라도 한다.

博學之, 審問之, 愼思之, 明辨之, 篤行之. 有弗學, 學之弗能弗措也. 有弗問, 問之弗知弗措也. 有弗思, 思之弗得弗措也. 有弗辨, 辨之弗明弗措也. 有弗行, 行之弗篤弗措也. 人一能之 己百之, 人十能之, 己千之.

『中庸』

5. 학문의 요체

사람이 이 세상을 살아감에, 학문이 아니고서는 사람다운 사람이 될 수 없다. 학문이란 이상하거나 별난 것이 아니다. 단지 어버이로서 자식을 사랑하고, 자식으로서 어버이께 효도하며, 신하로서 나라에 충성하고, 지아비 지어미로서 각기 자기 본분을 지키며, 형이나 아우로서 서로 우애하고, 나이 적은 사람으로서 나이 많은 이를 공경하며, 벗으로서 서로 미덥게 하는 것이 학문이니, 모두가 일상생활에 있어서 일마다 마땅하게 하는 것일 따름이다.

人生斯世, 非學問, 無以爲人. 所謂學問者, 亦非異常別件物事也. 只是爲父當慈, 爲子當孝, 爲臣當忠, 爲夫婦當別, 爲兄弟當友, 爲少者當敬長, 爲朋友當有信, 皆於日用動靜之間, 隨事各得其當而已.

李珥, 『擊蒙要訣』

6. 군자의 학문

군자의 학문은 반드시 날로 새로워야 하나니, 날로 새로워지는 것은 나날이 진보한다는 말이다. 날로 새로워지지 못하면 나날이 퇴보하게 마련이니, 진보하지 않는데 퇴보하지 않는 경우는 없다.

君子之學, 必日新, 日新者, 日進也. 不日新者, 必日退, 未有不進而不退者.

程頤, 『近思錄』

7. 곤이지지(困而知之). 힘써 공부한다.

공자께서 말씀하셨다. “태어나면서 도(道)를 안 사람이 상등(上等)이고, 배워서 안 사람이 그 다음이고, 힘든 과정을 거치면서 배운 사람이 또 그 다음이니, 힘들다고 배우지 않으면 바로 최하등의 사람이 되는 것이다.

孔子曰, 生而知之者上也, 學而知之者次也, 困而學之又其次也, 困而不學, 民斯爲下矣.

『論語』 季氏篇

공자께서 말씀하셨다. “나는 태어나면서 도(道)를 안 사람이 아니다. 옛것을 좋아해서 부지런히 그것을 구하는 사람이다.”

子曰, 我非生而知之者. 好古敏以求之者也.

『論語』 述而篇

8. 선비의 독서 1

무릇 독서를 하는 자는 반드시 단정하게 팔짱을 끼고 바르게 앉아 공경스럽게 책을 대하되, 마음을 다하고 뜻을 극진히 하고 자세히 생각하고 깊이 이해해 깊은 의미를 알되, 구절마다 반드시 그 실천할 방법을 구해야 한다. 만일 입으로만 읽지, 마음으로 체득하지 못하고 몸으로 행하지도 못한다면, 글은 저대로 글일 뿐이요, 또한 나는 나대로 나일 뿐이니 무슨 이익이 있겠는가. 먼저 《소학(小學)》을 읽어 부모를 섬기고, 형을 공경하며, 임금에게 충성하고, 웃어른에게 순종하며, 스승을 높이고, 벗과 친하게 지내는 도리를 하나하나 자세히 음미하여 힘써 행해야 한다.

凡讀書者。必端拱危坐。敬對方冊。專心致志。精思涵泳。深解義趣。而每句必求踐履之方。若口讀而心不體身不行。則書自書我自我。何益之有。先讀小學。於事親敬兄忠君弟長隆師親友之道。一一詳玩而力行之。

『栗谷全書』 擊蒙要訣

9. 선비의 독서 2

송동춘 선생은 다른 사람에게 책을 빌려주고 그 사람이 책을 돌려줄 때 책에 보풀이 일어나 있지 않으면 반드시 그가 책을 읽지 않았음을 질책하고 다시 주었기 때문에 그 사람은 책을 읽지 않을 수 없었다.

宋同春先生, 借與人書冊, 人還之, 而若紙不生毛, 則必責其不讀, 更與之, 其人, 不得不讀之.

『士小節』, 李德懋

10. 선비의 독서 3

옛사람 중에는 두 팔꿈치를 책상에서 떼지 않은 것이 30년이나 되는 이도 있었고, 종일토록 올연(兀然)하게 단정한 자세로 앉아서 독서한 것이 7, 8년이나 되는 이도 있었고, 겨울에 화롯불도 피우지 않고 여름에 부채질도 하지 않고 밤에도 자리를 펴지 않은 것이 3년이나 되는 이도 있었고, 밤에 옷을 갈아입고 쉬지 않은 이도 있었고, 밤새도록 잠들지 않은 이도 있었으니, 이는 글을 읽기 위해서 고행(苦行)한 것이었다.

古人有兩肘不離案三十年者。有兀然端坐終日。而讀書七八年者。有冬不爐。夏不扇。夜不設席三年者。有夜不解衣者。有通宵不寐者。此讀書之苦也。

『浦渚集』권21, 苦說

11. 불치하문(不恥下問)

학문하는 길은 딴 것이 없다. 모르는 것이 있으면 길가는 사람을 잡고서라도 묻는 것이 좋다. 동복(僮僕)이라 하더라도 나보다 한 글자 아는 것이 많거든 나는 우선 그들에게 배울 것이다. 제가 남보다 못함을 부끄러워해서 저보다 나은 사람에게 묻지 않는다면 이것은 종신토록 고루하고 어쩔 방법이 없는 지경에 스스로 갇히는 것이다.

學問之道無他。有不識。執塗之人而問之可也。僮僕多識我一字姑學。汝恥己之不若人而不問勝己。則是終身自錮於固陋無術之地也。

『연암집(燕巖集)』, 北學議序

12. 포기하지 않는 노력

공자께서 말씀하셨다. “오직 상등(上等)의 지자(智者)와 하등(下等)의 우인(愚人)은 달라지지 않는다.”

子曰, 唯上知與下愚, 不移.

『論語』 陽貨篇

13. 노심(勞心)과 노력(勞力)

어떤 이는 마음으로 수고하고, 어떤 이는 힘으로 수고한다. 마음으로 수고하는 이는 남을 다스리고, 힘으로 수고하는 이는 남에게 다스림을 받거니와, 남에게 다스림을 받는 사람은 남을 먹여 살리고, 남을 다스리는 사람은 남에 의하여 먹여지는 것이 천하에 공통된 도리인 것이다.

或勞心 或勞力 勞心者治人 勞力者治於人 治於人者食人 治人者食於人 天下之通義也

『孟子』 藤文公篇

14. 이상적 복고주의

율곡(栗谷) 선생께서 말씀하셨다.

“만약 옛날의 도를 행하고자 한다면 어찌 복고(復古)의 도리가 없겠는가? 대개 당우(唐虞: 요순)의 시대에는 무위(無爲)의 교화가 이루어졌으니 후세가 미칠 수 있는 바가 아니다. 만약 3대의 정치는 그 도를 행한다면 반드시 회복될 수 있다. 단지 하지 않기 때문에 회복하지 못할 뿐이다.”

栗谷先生曰 若行古道, 豈無復古之理乎. 蓋唐虞之時, 無爲而化, 後世所不能及也. 若三代之治, 則苟行其道, 必可復也. 只是不爲耳.

『近思續錄』 卷 8 治道

<참고>

『근사속록(近思續錄)』은 송병선(宋秉璿, 1836~1905)이 『근사록(近思錄)』을 모방하여 조선시대 성리학자들의 문집에서 핵심적인 내용을 발췌해 엮은 책이다. 도체(道體) ․ 위학(爲學) ․ 치지독서(致知讀書) ․ 존양(存養) ․ 역행(力行) ․ 제가(齊家) ․ 출처(出處) ․ 치도(治道) ․ 치법(治法) ․ 침정처사(臨政處事) ․ 교도(敎道) ․ 경계(警戒) ․ 벽이단(闢異端) ․ 논성현(論聖賢) 등으로 구성되어 있다. 서두에 인용서목이 제시되어 있다.

15. 理想社會로의 지향

퇴계(退溪) 이황(李滉)도 “옛날 3대의 융성하던 시기에는 교법이 매우 잘 구비되어 가정에는 숙(塾)이 있고, 당(黨)에는 상(庠)이 있고, 주(州)에는 서(序)가 있고, 국(國)에는 학(學)이 있었으니, 어디를 가나 배우지 않는 곳이 없었다. 그런데 후세에는 교육이 파괴되고 배움이 무너져 국학과 향교가 겨우 문구(文具)만 갖추고 있을 뿐이고, 가숙(家塾)과 당상(黨庠)의 제도는 쓸쓸할 뿐이다.”라고 했다.

退溪先生曰, 昔三代之隆, 敎法極備, 家有塾, 黨有庠, 州有序, 國有學, 蓋無適而非學也. 後世學壞學崩, 國學鄕校僅有文具, 而家塾黨庠之制, 寥寥焉.

『近思續集』 卷 9

16. 道學政治의 이상

무릇 도학(道學)이란 것은 격치(格致)로써 선(善)을 밝히고 성의(誠意)와 정심(正心)으로써 몸을 닦아, 그 학문이 몸에 지녀져 있으면 천덕(天德)이 되고, 정치에 베풀어지면 왕도가 되는 것이다.

夫道學者, 格致以明乎善, 誠正以修其身, 蘊諸躬則爲天德, 施之政則爲王道.

『栗谷全書』 卷 15, 東湖問答, 君臣相得之難

17. 선비의 이상(理想)

세상에서 이른바 선비란 것에는 세 종류가 있으니, 즉 경학(經學)ㆍ문장(文章)ㆍ거업(擧業)의 선비인 것이다. 성운(聲韻)을 전공하고 시율(詩律)을 연습하여 과환(科宦)과 명리(名利)의 길에 온갖 힘을 기울이고자 하는 자는 지금의 이른바 재사(才士)이나 내가 언급한 선비는 아니다. 경전(經傳)의 글귀나 따다 쓰고, 반마(班馬, 사마천과 반고의 저술인 史記와 漢書)의 설을 그대로 사용하여 쓸데없는 말을 꾸며서, 한때의 기림을 노리고 백세의 명예를 구하는 자는 지금의 이른바 문사(文士)이나 내가 언급한 선비는 아니다. 그 언론이 고명하고 시원스러우며 몸가짐도 단정하고 엄숙하며, 요순(堯舜)의 다스림과 공맹(孔孟)의 학설을 입에 끊임없이 이야기하므로, 유사(有司)가 그 어짐을 천거하여 벼슬과 녹이 점점 더해지게 되나 그의 행실을 자세히 살피면 안으로는 어두운 방에서 속이지 않을 덕(德)이 없고, 겉으로는 천하를 경륜할 재주가 없으며, 속이 텅 비고 아무 것도 없는 자는 지금의 이른바 경사(經士)이나 내가 언급한 선비는 아니다.

반드시 인의(仁義)를 깊이 생각하고 예법(禮法)을 조용히 행하여, 천하의 부귀도 그의 뜻을 음탕케 못하고, 누항(陋巷)의 곤궁[憂]도 그의 낙(樂, 도를 즐겨 함)을 고치게 못하며, 천자도 감히 신하로 삼지 못하고 제후도 감히 친구를 삼지 못하며, 출세해서 도를 행한다면 혜택이 사해에 펴지고, 벼슬하지 않고 숨는다면 도를 천하에 밝힐 수 있는 자라야, 내가 언급한 선비인 것이니, 이런 자야말로 참된 선비라 할 수 있는 것이다.

世俗所謂士者三。經學也。文章也。擧業之士也。工聲韻習詩律。役役于科宦名利之途者。今之所謂才士也。非吾所謂士也。剽竊經傳之文。誦襲班馬之語。以飾其無用之贅言。以干譽于一時而求名于百世者。今之所謂文士也。非吾所謂士也。觀其言則高明而灑落。視其身則端嚴而莊肅。堯舜之治。孔孟之學。不絶於口。有司薦其賢。爵祿加於身。夷考其行則內而無不欺暗室之德。外而無經綸天下之材。空空然無所有者。今之所謂經士也。非吾所謂士也。必也沈潛仁義之府。從容禮法之塲。天下之富不足以淫其志。陋巷之憂不能以改其樂。天子不敢臣。諸侯不得友。達而行之則澤加於四海。退而藏焉則道明乎千載。然後乃吾所謂士也。斯可謂之眞士矣。

『湛軒書』, 「贈洪伯能說」

[5] 기타자료

1. 태교(胎敎)

1. 『小學』 內篇, 立敎 第一

子思子曰, 天命之謂性이오 率性之謂道요 修道之謂敎라하시니

則天明하며 遵聖法하여 述此篇하여 俾爲師者로 知所以敎하며 而弟子로知所以學하노라.

1 列女傳曰 古者에 婦人妊子에 寢不側하며 坐不邊하며 立不蹕하며

不食邪味하며 割不正이어든不食하며 席不正이어든不坐하며

目不視邪色하며 耳不聽淫聲하며 夜則令瞽誦詩하며 道正事하더이다.

如此면則生子에 形容端正하며 才過人矣리라.

2 內則曰 凡生子에 擇於諸母與可者호되 必求其寬裕慈惠溫良恭敬愼而寡言者하여 使爲子師니라.

子能食食어든 敎以右手하며 能言이어든男唯女兪하며 男鞶革이요 女鞶絲니라.

六年이어든 敎之數與方名이니라.

七年이어든 男女不同席하며 不共食이니라.

八年이어든 出入門戶와及卽席飮食에 必後長者하여 始敎之讓이니라.

九年이어든 敎之數日이니라.

十年이어든 出就外傅하여 居宿於外하며 學書計하며 衣不帛襦袴하며 禮帥初하며 朝夕에 學幼儀하되 請肄簡諒이니라.

十有三年이어든 學樂誦詩하며 舞勺하고 成童이어든 舞象하며 學射御니라.

二十而冠하여 始學禮하며 可以衣裘帛하며 舞大夏하며 惇行孝悌하며 博學不敎하며 內而不出이니라.

三十而有室하여 始理男事하며 博學無方하며 孫友視志니라.

四十에 始仕하여 方物出謀發慮하여 道合則服從하고 不可則去니라.

五十에 命爲大夫하여 服官政하고 七十에 致事니라.

女子十年이어든 不出하며 姆敎婉娩聽從하며 執麻枲하며 治絲繭하며 織紝組紃하여 學女事하여 以共衣服하며 觀於祭祀하여 納酒漿籩豆葅醢하여 禮相助奠이니라.

十有五年而笄하고 二十而嫁니 有故어든 二十三而嫁니라. 聘則爲妻요 奔則爲妾이니라.

3 曲禮曰, 幼子를 常視毋誑하며 立必正方하며 不傾聽이니라.

4 學記曰 古之敎者는 家有塾하며 黨有庠하며 術有序하며 國有學이니라.

5 孟子曰 人之有道也에 飽食暖衣하여 逸居而無敎면 則近於禽獸일새.

聖人이 有憂之하사 使契爲司徒하사 敎以人倫하시니 父子有親하며 君臣有義하며 夫婦有別하며 長幼有序하며 朋友有信이니라.

6 舜命契曰 百姓不親하며 五品不遜일새 汝作司徒니 敬敷五敎하되 在寬하라.

命夔曰 命汝典樂하노니 敎冑子하되 直而溫하며 寬而栗하며 剛而無虐하며 簡而無傲니

詩는 言志요

歌는 永言이요

聲은 依永이요

律은 和聲이니 八音克諧하여 無相奪倫이라야 神人以和하리라.

7 周禮에 大司徒以鄕三物로 敎萬民而賓興之하니

一曰 六德이니 知仁聖義忠和요.

二曰 六行이니 孝友睦婣任恤이요.

三曰 六藝니 禮樂射御書數니라.

以鄕八刑으로 糾萬民하니 一曰 不孝之刑이요. 二曰 不睦之刑이요. 三曰 不婣之刑이요. 四曰 不弟之刑이요. 五曰 不任之刑이요. 六曰 不恤之刑이요. 七曰 造言之刑이요. 八曰 亂民之刑이니라.

8 王制曰 樂正이 崇四術 立四敎하여 順先王詩書禮樂하여 以造士하되 春秋에 敎以禮樂하고 冬夏에 敎以詩書니라.

9 弟子職曰 先生施敎어시든 弟子是則하여 溫恭自虛하여 所受是極이니라.

見善從之하고 聞義則服하며 溫柔孝弟하여 毋驕恃力이니라.

志毋虛邪하며 行必正直하며 游居有常하되 必就有德이니라.

顔色整齊하면 中心必式하나니 夙興夜寐하여 衣帶必飭이니라.

朝益暮習하여 小心翼翼이니 一此不懈是謂學則이니라.

1  孔子曰 弟子入則孝하고 出則弟하며 謹而信하며 汎愛衆하되 而親仁이니 行有餘力이어든 則以學文이니라.

11 興於詩하며 立於禮하며 成於樂이니라.

12 樂記曰 禮樂은 不可斯須去身이니라.

13 子夏曰 賢賢하되 易色하며 事父母하되 能竭其力하며 事君하되 能致其身하며 與朋友交하되 言而有信이면 雖曰未學이라도 吾必謂之學矣라하리라.

2. 昭惠王后 韓氏 內訓

內訓序

凡人之生 稟天地之靈 含五常之德 理無玉石之殊 而有蘭艾之異 何則 在於修身之道 盡與未盡矣.

周文之化 益廣於太?之明. 楚莊之覇 多材於樊姬之力. 事君事夫 孰勝於此.

余讀書而至於?己之? 褒?之寵 驪姬之泣 飛燕之讒 未嘗不廢書寒心.

由此觀之. 治亂興亡 雖關夫主之明闇 亦繫婦人之臧否 不可不敎.

大抵男子游心於浩然 玩志乎衆妙 自別是非 可以持己 何待我敎而後行也.

女子不然 徒甘紡績之組細 不知德行之迫雲 是余之日恨也.

且人雖素淸通 不見聖學 而一旦遽貴 則是沐?而冠 面墻而立. 固難立之於世 語之於人.

聖人謨訓 可謂千金不償矣.

且事難易 孟子曰, 挾太山以超北海. 語人曰, 我不能. 是誠不能也. 爲長者折枝. 語人曰, 我不能. 是不爲也 非不能也. 爲長者折枝易. 挾太山超北海難. 以此觀之. 修身之道 非若等所難也.

堯舜天下大聖 而子有丹朱商均. 嚴父孜訓之前 尙有不淑之子.

況余寡母 能見玉心之婦耶.

是以小學, 烈女, 女敎, 明鑑, 至切且明 而卷秩頗多 未易可曉. 玆取四書之中 可要之言 著爲七章 以釐汝等.

嗚呼!

一身之敎 盡在於斯. 一失其道 雖悔可追.

汝等銘神刻骨 日期於聖.

明鑑昭昭 可不戒歟.

成化乙未孟冬有日.

第 1 言行 章

李氏女戒曰, 藏心爲情 出口爲語. 言語者 榮辱之樞機 親疏之大節也.

亦能離堅合異 結怨興讐. 大者則覆國亡家 小者猶六親離間.

是以賢女謹口 恐招恥謗

或在尊前 或居閑處 未嘗觸應答之語 發諂諛之言. 不出無稽之詞 不爲調?之事.

不涉穢濁 不處嫌疑.

曲禮曰, 共食不飽 共飯不澤手

毋搏飯 毋放飯 毋流 毋咤食 毋絮羹 毋反魚肉 毋投與狗骨

毋固獲 毋揚飯 飯?毋以箸 毋?羹 毋絮羹 毋刺齒 毋

客絮羹 主人辭不能烹 客 主人辭以

濡肉齒決 乾肉不齒決 毋炙

男女不雜坐 不同?枷 不同巾櫛 不親授. 嫂叔不通問 諸母不漱裳. 外言不入於梱 內言不出於梱. 女子許嫁纓 非有大故 不入其門. 姑?妹女子子 已嫁而反 兄弟弗與同席而坐 弗與同器而食.

登城不指 城上不呼. 將適舍 求毋固. 將上堂 聲必揚. 戶外有二履 言聞則入 言不聞則不入. 將入戶 視必下. 入戶奉? 視瞻毋回. 戶開亦開 戶闔亦闔. 有後入者 闔而勿遂. 毋踐履 毋?席. ?衣趨隅 必愼唯諾26).

凡視 上於面則傲 下於帶則憂 傾則姦.

毋不敬 儼若思 安定辭 安民哉. 敖不可長 欲不可從 志不可滿 樂不可極. 賢者 狎而敬之 畏而愛之. 愛而知其惡 憎而知其善. 積而能散 安安而能遷. 臨財毋苟得 臨難毋苟免. ?毋求勝 分毋求多. 疑事毋質 直而勿有.

少儀曰, 侍燕於君子 則先飯而後已. 毋放飯 毋流?. 小飯而?之 數? 毋爲口容.

不窺密 不旁狎 不道舊故 不戱色 無拔來 毋報往 毋瀆神 毋循枉 毋測未至 毋?衣服成器 毋身質言語.

執虛 如執, 入虛 如有人.

論語曰, 君賜食 必正席先嘗之. 君賜腥 必熟而薦之. 君賜生 必畜之. 侍食於君 君祭先飯.

曲禮曰, 賜果於君前 其有核者 懷其核.

御食於君 君賜餘 器之漑者不寫 其餘皆寫.

禮記曰, 君賜車馬 乘以拜賜. 衣服 服以拜賜. 君未有命 弗敢卽乘服也.

樂記曰, 君子姦聲亂色 不留聰明. 淫樂慝禮 不接心術. 惰慢邪?之氣 不設於身體. 使耳目口鼻心知百體 皆由順正 以行其義.

范魯公質 戒從子詩曰, 戒爾勿多言. 多言衆所忌. 苟不愼樞機 災厄從此始. 是非毁譽閒 適足爲身累.

女敎云, 女有四行. 一曰婦德. 二曰婦言. 三曰婦容. 四曰婦功. 婦德 不必才明絶異也. 婦言 不必辯口利辭也. 婦容 不必顔色美麗也. 婦功 不必工巧過人也. 淸閑貞靜 守節整齊 行己有恥 動靜有法 是謂婦德. 擇辭而說 不道惡語 時然後言 不厭於人 是謂婦言. ?浣塵穢 服飾鮮潔 沐浴以時 身不垢辱 是謂婦容. 專心紡績 不好戱笑 潔齊酒食 以奉賓客 是謂婦功. 此四者 女人之大德而不可乏者也. 然爲之甚易 唯在存心耳. 古人有言, 仁遠乎哉. 我欲仁 斯仁至矣. 此之謂也.

劉忠定公見溫公 問盡心行己之要 可以終身行之者. 公曰, 其誠乎. 劉公問, 行之何先. 公曰, 自不妄語始.

劉公初甚易之 及退而自??日之所行與凡所言 自相??矛盾者多矣.

力行七年而後成. 自此言行一致 表裏相應 遇事坦然 常有餘裕.

劉寬雖居倉卒 未嘗疾言遽色.

夫人欲試寬令? 伺當朝會 裝嚴已訖 使侍婢奉肉羹 ?汚朝服. 婢遽收之.

寬神色不異 乃徐言曰, 羹爛汝手乎. 其性度如此.

孔子曰, 言忠信 行篤敬 雖蠻貊之邦 行矣. 言不忠信 行不篤敬 雖州里 行乎哉.

論語曰, 孔子於鄕黨 恂恂如也 似不能言者. 其在宗廟朝廷 便便言 唯謹爾. 朝與下大夫言 侃侃如也. 與上大夫言 誾誾如也.

冠義曰, 凡人之所以爲人者 禮義也. 禮義之始 在於正容體 齊顔色 順辭令. 容體正 顔色齊 辭令順 而後禮義備. 以正君臣 親父子 和長幼. 君臣正 父子親 長幼和 而後禮義立.

孟子曰, 人之有道也. 飽食暖衣 逸居而無敎 則近於禽獸. 聖人有憂之 使契45)爲司徒 敎以人倫. 父子有親 君臣有義 夫婦有別 長幼有序 朋友有信.

濂溪周先生曰, 仲由喜聞過 令名無窮焉. 今人有過 不喜人規 如護疾而忌醫 寧滅其身而無悟也. 噫.

康節邵先生 戒子孫曰, 上品之人 不敎而善. 中品之人 敎而後善. 下品之人 敎亦不善. 不敎而善 非聖而何. 敎而後善 非賢而何. 敎亦不善 非愚而何. 是知善也者 吉之謂也. 不善也者 凶之謂也. 吉也者 目不觀非禮之色 耳不聽非禮之聲 口不道非禮之言 足不踐非禮之地. 人非善不交 物非義不取. 親賢如就芝蘭 避惡如畏蛇?. 惑曰不謂之吉人 則吾不信也. 凶也者 語言詭譎 動止陰險 好利飾非 貪淫樂禍. 疾良善如?隙 犯刑憲如飮食. 小則隕身滅性 大則覆宗絶嗣. 或曰不謂之凶人 則吾不信也. 傳有之 曰, 吉人爲善 惟日不足. 凶人爲不善 亦惟日不足. 汝等欲爲吉人乎 欲爲凶人乎.

張思叔座右銘曰, 凡語必忠信 凡行必篤敬 飮食必愼節 字?必楷正 容貌必端莊 衣冠必肅整 步履必安祥 居處必正靜 作事必謀始 出言必顧行 常德必固持 然諾必重應 見善如已出 見惡如已病 凡此十四者 我皆未深省 書此當座隅 朝夕視爲警.

呂正獻公 自少講學 卽以治心養性爲本. 寡嗜慾 薄滋味 無疾言遽色 無窘步 無惰容. 凡嬉笑俚近之語 未嘗出諸口. 於世利紛華聲伎遊宴 以至於博奕奇玩 淡然無所好.

伊川先生母侯夫人七八歲時 誦古詩曰, 女子不夜出 夜出秉明燭. 自是日暮則不復出房閤. 旣長 好文而不爲辭章. 見世之婦女 以文章筆札傳於人者 則深以爲非.

李氏女戒曰, 貧者安其貧 富者戒其富. 貧不自安者 恥貧而廣求. 求旣不得 怨由玆生 室家相輕 恩易情薄. 富而不戒 則?勝之心生. 凌慢之容旣彰 和柔之色安在. 棄和柔之色 作嬌小之容 是爲輕薄之婦人.

柳玭嘗箸書 戒其子弟曰, 壤名災己 辱先喪家 其失尤大者五 宜深誌之. 其一, 自求安逸 靡甘澹泊 苟利於己 不恤人言. 其二, 不知儒術 不悅古道 ?前經而不恥 論當世而解? 身旣寡知 惡人有學. 其三, 勝己者厭之 ?己者悅之 唯樂戱談 莫思古道. 聞人之善嫉之. 聞人之惡揚之 浸漬頗僻 銷刻德義. 簪?徒在 ?養何殊. 其四, 崇好優游 眈嗜麴? 以銜杯爲高致 以勤事爲俗流. 習之易荒 覺已難悔. 其五, 急於名宦. 匿近權要 一資半級 雖或得之 衆恕群猜 鮮有存者. 余見名門右族 莫不由祖先忠孝勤儉以成立之. 莫不由子孫頑率奢傲以覆墜之. 成立之難如升天 覆墜之易如燎毛. 言之痛心 爾宜刻骨.

漢昭烈將終 勅後主曰, 勿以惡小而爲之 勿以善小而不爲.

范忠宣公 戒子弟曰, 人雖至愚 責人則明. 雖有聰明 恕己則昏. 爾曹但常以責人之心責己 恕己之心恕人 不患不到聖賢地位也.

孔戡於爲義 若嗜慾 不顧前後. 於利與祿 則畏避退怯 如懦夫然.

馬援兄子嚴敦 ?喜譏議 而通輕俠客. 援在交趾 還書誡之曰, 吾欲汝曹 聞人過失 如聞父母之名 耳可得聞 口不可得言也. 好議論人長短 妄是非正法 此吾所大惡也. 寧死不願聞子孫有此行也. 龍伯高敦厚周愼 口無擇言 謙約節儉 廉公有威 吾愛之重之 願汝曹效之 杜季良豪俠好義 憂人之憂 樂人之樂 淸濁無所失 父喪致客 數郡畢至. 吾愛之重之 不願汝曹效也. 效伯高不得 猶爲謹?之士. 所謂刻鵠不成 尙類鶩者也. 效季良不得 陷爲天下輕薄子. 所謂畵虎不成 反類狗者也.

第一 言行章 終

3. 石泉遺稿卷之三  雜著  胎敎新記序

夫二儀構精。醇醨未分。四大成形。聖凡已判。是以端莊之化。可以毓明聖之德。而勛華之導。不能變均朱之惡。盖未分則敎可從心。已判則習不移性。此胎敎之所以重也。柳夫人李氏。完山世族。今年八十有三。幼而好書。深明經訓。旁貫載籍。寄意高秀。以爲世之才難。胎敎之不行也。乃採掇典訓遺意先達微旨。凡妊婦之心志事爲視聽起居飮食之節。皆參經禮而垂範。綜墳記而炯鑑。酌醫理而啓悟。出入妙奧。勤成一編。子西陂子儆離章辨句而釋之。是謂胎敎新記。用補前人之所闕。烏呼遠矣。西陂子與余新知。有絶倫聡識。詩書執禮。固所雅言。其學尤深春秋。而於陰陽律呂星曆醫數之書。莫不達其源而窮其支。趙東海琮鎭南岳柳進士墓誌銘曰。嗚呼。天之生邃學通才之士。豈數數於往古來今哉。夫旣生之。則胡不使之揚于王而澤于民。竟窮老死於岩藪也。岩藪死則雖修辭盈篋。孰爲之傳之後也。使傳之後也。不少見用於當世。豈不惜哉。豈不悲哉。南岳柳戒仲。乃其人也。之人也。非吾友也。乃吾師表也。其赴至。余泣而擬誄曰。得交百年半。何望更遲留。又曰倘使我先南岳死。得其手誌成我葬。今也後死之責。手雖拙劣。何忍辭誌公墓也。悲已悲已。公自弱冠。從龍鄕來訪余。相交驩然莫逆。逢輒虗左。竟晷永夕質之。洞性命之原。發經傳之賾。貫天人之際。究經綸之具。其文章天成。特餘事耳。余爲之驚歎曰。子間起人也。有用之實學也。非世之能言之士也。後聞之其家。公生於龍仁馬山慕賢村。時元陵癸巳閏三月二十七日也。神采英發。知思異常。始晬母夫人指文字敎之。便解會。三四歲集字成四五言。五歲看性理大全喜之。晝夜不釋手母夫人欲示兩姊。書鷄鳴箴。題未及書原篇。公乃手書曰鷄鳴而起。孶孶爲善者。舜之徒也。鷄鳴而起。孶孶爲惡者。蹠之徒也。七歲見家語卷首。乃孔子畵像。輒奉冊立案上。再拜而後見其文。九歲談書傳朞三百註。大人木川公曰汝能解乎。對曰解。曰汝可能別作朞三百文乎。乃就前成一篇而進之。十歲畢讀通鑑孟子書。大人取通鑑全帙。歷問某某出處。某某事蹟。雖五季六朝。皆達通。自乳哺至十齡。多神異事。雖古神童。恐無以過也。十一歲丁外艱。執喪禮。多加於人。大祥祠板入廟。扶下室空交椅。哀號竟日夜。十三鋪九章等筭各法。演至無窮。十五明透易彖象卜筮。至十六七。讀覽經史。邃詣踐履之方。深究治亂之機。十八發解監試。一場圜觀。十九歲。母夫人疾病殆無奈何。乃血指書文。祝天地神明。願移兒年添母壽。通三夜乃瘳。鄕黨謂之孝感云。素不喜赴擧。雖往往赴。亦不致意。己巳卜居丹陽。愛其山水與天灾不入。十餘年移居廣州。辛巳遭內艱。歲制有備。自養生送終。人皆稱之以無憾。不似貧家之爲者。種藥灌田。勤道生財。竭力供親。祭薦備禮。婚娶亡伯氏孤孫。且宗孫貧苦。香火垂絶。公殫心力。畧置各位田。免廢祀。立宗禊以奉生曾祖時祀。凡屬祠宇之物。務完全。勑婦女精潔祭需。非乾物則使用箸排之。値夫日。輒一朔食素。到晩年十日素。雖客次素七日。後喪不毁之年。過朞素。柴毁繭梅。被仲姊泣止。乃從權。自奉極菲惡。往往服深衣。非其義。不芥取。不階家傳之寸土。皆自手辦。爲事則多前知。爲農則收多於人。非祿而潤族。不止自家身康濟而已。余甞訪公於丹陽。亦訪公於廣州。問於廣州之店人。曰柳進士如佛也。問於丹陽之田翁。曰柳氏孝而高云。在乙酉。路逢呂台東植。曰兄何之。吾呼新榜進士在柳淮陽家者來。是古稀之高士也。兄一見則必如舊。兄必往呼之。余笑曰是必吾友柳戒仲也。吾爲呼此進士出門來也。權台丕應。曾世居淸風。聞公居丹陽。儒雅亦稱歎。後竟相親如知舊誼。先是余三十歲時。堂兄于郊公重鎭謂余曰。汝見奇才乎。余曰見之。因言公紹介余。公訪于東郊新村。被留三日。其後 缺편  1 翁責余曰。汝何言柳某奇才也。余曰非奇才乎。曰斯人天下奇才也。何可但稱以奇才也。吾行年七十。始得見如此天下奇才也。又其後參倚齋尹台光顔。問余有誰邃識博學乎。亦言公。乃曰以分數言之何如。余曰柳友九分則老兄可三分也。參倚驚曰豈如是乎。於君何如。余曰如余者不足擬議也。恐老兄三分猶弱也。亦紹介。交之大驚喜。謝余曰子謂吾三分。今見斯人。吾未能三分也。嗟呼。于郊參倚二公。抱負望實。各足以服一世。而皆歎服公於眇少年時。况孟晉不已。到六十五年。見理益精。居業益廣乎。以如此人。而乃於丁酉二月初一日。寂寂死于龍仁南岳幽居。吾不可以復見。噫。公諱僖。初名儆。字戒仲。號南岳。鼻祖三韓壁上功臣重大匡大丞車達。二十一代祖樞密院事彦沉。曾以文化爲柳氏貫。自樞密公移封晉州。以晉州爲本。逮我朝爲靖國功臣領議政菁川府院君諱順汀。是公十一代祖。高祖司憲府持平兼春秋館記注官贈都承旨諱㝚。曾祖安峽縣監諱應運。祖成均生員諱紞。考木川縣監諱漢奎。妣李氏太支敬寧君後孫昌植女。公所著述。草藏于家近百卷。以春秋謂聖人之大用。而其學絶久。尤致力纂述。發揮殆過二十卷。歷代正朔攷夏小正經傳音義考工記與文通。此其槩也。至如天文地理醫藥種樹起水氣水量田黍鐘。下及鳥獸虫魚。鮮不解識。以利用厚生爲務。以程朱之學爲本。心究而服膺。甞體驗濂溪易通誠神幾之旨。以一箇誠字爲一生命門。處獨謹持身潔待人恕。而素以性直行方。寡諧于俗。曾前再被無據者造言謀害。而輒犂然不自辨。亦竟不一言彼短。甞語余曰吾早孤受敎於吾慈親。慈親所著胎敎新記書。仲姊跋之。藏于家。余作而曰大夫人是書。可嘉惠。不宜藏。使余若有力有千卷紙。將書且刊胎敎書與子所著諸書。可作人家範。亦可備後人解用。非如吾虛殼文字也。李上舍勉訥李監役亮淵。甞因公入拜公母夫人以請敎焉。夫人女中儒賢也。敎子女孔夙焉。再昨秋後訪余。撫吾鬢而歎曰。吾平生有自知。而猶望東海展布爲民國用。今已白種種矣。悵恨久之。作詩贈之曰。山川英氣幸鍾人。歎息君今白髮新。意思前庭靑草滿。詞章東海紫瀾頻。又曰安得幷騎雙白鶴。十洲珠樹月明飛。是有万万過語。而乃贈我之絶筆也。到今披看。比坡翁失聲於篔簹偃竹万倍矣。公初配全州李氏某女。無育。後配安東權氏某女。三男。長聖昭。娶潘南朴茂朱宗恒孫女。二幼。一女適呂明燮。庶子聖越。以丁酉某月某日。葬于舊觀靑里。三字缺 時余望八。老病不克會下。多愧范巨卿也。却憶公甞與申參議綽判書絢兄弟。近鄕友善。曩年判書卒。參議托於公誌其弟墓矣。今琮鎭誌公墓如是。人必謂之文繁。竊自謂獨無愧色如郭有道碑也。繫以銘曰。維我南岳。古昔鮮有。不試于今。後其不朽。此出柳氏家藏。文雖未工。柳公生平崖略。頗具於此。而旣故紙孤本。一朝湮沒。懼終逸墜。故錄附於此。使與石泉推許之辭相發。而又冀傳學術者有採焉。 君子謂夫人之敎使然。西陂子曰稼谷尹尙書甚奇此書。欲序未及而卒。子爲我成之。綽奉覽反復曰此秦漢以來所未有之書。况婦人立言垂世邪。昔曺大家作女誡。扶風馬融善之。使妻女誦焉。然女誡所以誡成人。成人而誡。豈若胎敎之力。夫胎者。天地之始。陰陽之祖。造化之槖籥。万物之權輿。太始氤氳。混沌之竅未鑿。玅氣發揮。幽贊之功在人。方其陰化保衛。脈養月改。靈原之呼吸流通。奇府之榮血灌注。母病而子病。母安而子安。情性才德。隨其動靜。哺啜冷煖。爲其氣血。故嘿成之敎。捷於桴皷。潛導之化。潤於沙雨。未施斧藻。龍鳳之章闇就。事同埏埴。瑚璉之器先表。學有生知。敎不煩師。用是道也。故曰賢師十年之訓。未若母氏十月之敎。覽此書者。誠能昭布景訓。衿佩諸媛。庶見金環載肅。無非義訓。而王國克生。盡爲思皇矣。

4.  石泉遺稿卷之三  雜著  柳木川夫人李氏墓誌銘

希賢堂李氏全州人。故木川縣監柳公諱漢奎之配。春秋八十三。今上廿載太歲辛巳九月庚午。終漢南之西陂寓廬。遺令以先妣手柬一軸。木川公性理問答一軸。自寫擊蒙要訣一通。藏諸綠中。粤三月庚寅。葬龍仁之觀靑洞鐺峰下。遷木川公柩合窆。子儆 後改名僖 旣顈。追撰遺徽。以來請銘曰。夫人之姓。系出太支敬寧君裶十一代孫。考昌植。祖咸溥皆未顯。夫人幼循整女紅。旣而希心古烈。乃取家禮小學及女四書。借績燈誦習。逾年成一家語。柳公序所云不减內訓女範者也。繼治毛詩尙書論語孟子中庸大學等書。綜理微密。辨解透晤。李宗丈夫莫之先也。在室爲父不肉不綿。服佩古訓。動遵禮訓。流馥下邑。聲稱彌遠。湖右先輩。莫不歎賞。時柳公喪其偶。無意復娶。聞夫人自笄年通經史行能殊異。喜曰是必能善事吾母。委禽焉。夫人入門。尊姑年老眼昏。多激惱。承懽左右。有順無違。舅黨諸人曰新婦不知勞不知怒。然素性嚴恪。根禮博識。人不可媟。故諸娣閥閱世族。小姑家貴富。且皆年長以倍。特相敬重。如見大賓。柳公以伉儷之重。兼道義之交。談討奧祕。吟咏性情。胥爲知己。平生言議。憲考亭。以爲氣質不離本然之性。體人心不在道心之外。援據的礭。恨古之胎敎不行於今。本經傳參岐黃。旁搜奇逸。著書三篇。是爲胎敎新記。樹聖善之寶坊。啓未來之華胄。善世開物之心。達乎卷面。窮居陋巷。朝夕之不暇謀。而怨欲不行於己。固辭割俸之餽。痛絶懷橘之養。鮮潔自修。孚於邇遠。來往商婆。不貳其價曰媽媽豈欺我哉。另貯嬴資。歲計而餘。贖還山下祭田。封修遠墓崩頹。預具後日祀用。凡百幹擧。多力所不逮。甞爲親家經紀立後。比晩年嗣又絶。族人遽瘞三世廟主。夫人痛絶于心曰餘生未亡。忍見親廟之毁。是亦喪之類也。爲之服素週。大耋以後。仍抱貞疾。而坐卧寄怡。不出典墳。李都正昌顯姜洗馬必孝。甞紹人轉達。質厥文疑。李上舍勉訥李處士亮淵。升堂而拜。自幸親炙。其爲有識所重如此。始夫人晝哭。牽率子女。寄寓龍仁。生人所須。求輒無有。然諸子女不以飢困廢業。終能嫁娶成立於義訓之中。儆旣聡明博考。多羽翼經史之功。女長適秉節郞李守默。次進士李在寧。次朴胤燮。幷著婦德。東海母儀。知有自焉。木川公系歷。前夫人所生在右壙之誌。銘曰。

懿夫人古女士。括儒圃恢道揆。垂物軌激芬蘤。斂華采超氛滓。延津合光氣紫。鐺之麓兆靈址。侔高塵石以紀。

5. 金華知非集卷第七 洌上徐有榘準平  墓誌銘  嫂氏端人李氏墓誌銘  [閨閤叢書관련]

往余在鶴山。葬我伯氏左蘇先生于先兆之阡。將鑽石埋辭。先以藳送質于邱嫂端人李氏。時端人絶食已三月。昏昏卧在牀。使子姪在傍者讀而聽之曰。無軼事無溢語。可以葬吾夫子矣。此如傳神。一髭不相似。便不是其人矣。嗚呼。今也銘端人。余其敢一言浮實。以負端人之知照哉。端人系出全州。綾州牧使贈議政府左贊成諱敏躋之孫。判敦寧府事文獻公諱昌壽之女也。文獻公娶于徐。无育早卒。繼室以柳氏。生一男一女。端人其晩生也。幼聦悟絶倫。父母奇愛之。不以女子視。寘諸膝口授毛詩小學。輒通其大義。性激烈好勝人。方其未齔也。見齊年者皆毁齒。恥己不若也。一夕持小椎敲拔上下齒殆盡。血淋漓口吻。文獻公見而喜曰堅忍不莊。弱其壽乎。旣而不怡曰女子從人者也。使他日事事無拂逆則可矣。不然而一有差池。得無自其手戕身乎。及長泛覽強記。工詩善著述。未笄而有女士稱。我徐三世睦于李。子女之雋才淑聞。不待媒妁而知。故端人卒歸于我。其饋也王父文靖公問曰聞汝好讀小學。其書所載嘉言善行。何事可法。端人對曰言先于行。不敢也。文靖公喟然曰遜而文。孰謂是女子乎。當是時。內外家皆貴盛。門闌烜赫。端人尤嫺儀度善辭令。瑀琚琮璜。蔚有光譽。妯娌娣姒。莫敢梯接。吾伯氏辟咡庭訓。劬躬讀書。平居無門外交。每咿唔有間則與端人揚扢墳典。唱酬古今體詩。朱黃筆硏。與刀尺相雜。逸妻也亦良友也。晩而家落。損先人之田殆盡。而拮据捋荼。擧倍稱之息。以日支二鬴。使夫子得以放情硏藝。消磨光陰。則又幹婦也勞人也。余少伯氏二歲。習端人始終。每以時省見。見端人裙布紉綴。乾沒於質典券契之中。未始不俛仰今昔。有餘愾焉。端人多擧子多殤。惟二女有歸。男長曰民輔。旣娶而夭。幼曰祖悅。生穎慧最被愛。九歲而殤。端人之喪二子也。輒啜泣不食者數十日。伯氏強食之曰使我老而畸乎。獨不可少須臾。葬我而從我乎。端人翻然強聽食。壬午七月。伯氏㬥疾亟。端人水漿不入口。齋沐禱于廟。請以身代。斮指進血不效。乘化之辰。跽告于前曰旣不能同日同時死。願以同日同時窆。仍絶食誓從死。家人競勸曰獨不念夫子葬我從我之言乎。端人始時進水飮。雪涕起治事。附於棺者必誠信焉。或以粥糜進則變色嗚咽曰夫子疾四日。吾執敦牟泣勸而竟不御一勺。吾何心更對粒食也。葬有期。端人謂婢㜎曰明將躐宗。若等且蚤睡蚤起。子婦兪氏夜深而覺。聞有聲局局呝呝。心動燭之。端人擊帛于頸。喘將絶。急捄之而甦。旣葬余將往沂川。求族子之多子者爲民輔後。告端人曰願嫂少待我。以歸報我伯氏也。端人泣曰諾。且治送兪氏曰吾且忍死以待爲之後者。汝其從叔往焉。凡號泣于門于庭。三日三夜。其家哀而許之。明年夏余再往沂川。抱兒而歸。見于端人。端人色喜曰今而後。可藉手見夫子于地下矣。朞之夕。端人潛求砒石芒硝諸毒藥貯小缾。懷在衣襟間。家人覺而奪諸懷。端人恚曰使我一日不死。是餉我一日毒也。迺作絶命詞曰生醉死亦夢。生死元非眞。髮膚受父母。何事視若塵。泰山與鴻毛。隨義互詘伸。念我結髮情。自非時俗倫。伉儷兼金蘭。倐已五十春。未解悅己容。庶報知己恩。今也得死地。片心可質神。捐生謝知遇。安得全吾身。手書付之壁。自是病日益㞃。氣日益綴。時時譫囈鄭重者。皆與夫子契濶語也。最端人始求死于殯而不死。再求死于祖而不死。三求死于祥之日而不死。人謂端人之求死。迄少休矣。而端人固未嘗一日忘死也。不粒食不櫛髮不易衣。無寒暑持一弊被。不改卧處者。首尾十九月。而始克遂其志焉。噫其囏矣。甲申歲首。端人忽語人曰夫子期我矣。以二月三日死。及期而絶。距其生己卯正月二十七日。享年六十六。將卒囑諸叔曰死三日而殯。殯三日而引。引三日而祔。勿淹我從夫子之日也。以歲之不易。權厝于伯氏墓右數武地。翌年二月甲申。始穿伯氏壙而祔焉。著有憑虛閣詩集一卷，閨閤叢書八卷，淸閨博物志五卷。其閨閤叢書。及端人在時。已聞于世。姻戚往往傳寫焉。伯氏諱有本。我徐先系子姓婚嫁。已具伯氏誌中。不再告也。始我高祖貞簡公之繼配曰貞夫人李氏。亦全州人。貞簡公之喪。以毁卒。筵臣聞于朝㫌其閭。後四世而有端人焉。時則鄕黨無爲之先者。烏頭赤角之典闕焉。夫閭而㫌。猶之襚而銘也。旣已表厥宅里。書諸簡策。以耀今而垂後。固無俟乎銘矣。若端人者。不銘于何章其烈。婦人不特銘。銘之必其特者也。余之特銘端人。其庶無愧色也夫。銘曰。

端人之於夫子也。生十五年而牉合。合四十九年而稱未亡。又三年而祔也合之。絜厥離合。孰短孰長。悲其言踐而志愜。銘庸章之。

2. 가정교육

1. 栗谷先生全書卷之二十三  聖學輯要五  正家第三凡八章

臣按。孟子曰。身不行道。不行於妻子。使人不以道。不能行於妻子。朱子曰。身不行道。以行言之。不行者。道不行也。使人不以道。以事言之。不能行者。令不行也。蓋修己。然後可以正家。故正家次於修己。此以下。治人之道也。

摠論正家章第一

臣按。正家煞有節目。今以論其大槪者。著于首。

治天下有本。身之謂也。治天下有則。家之謂也。本必端。端本。誠心而已矣。則必善。善則。和親而已矣。周子通書

朱子曰。則。謂物之可視以爲法者。猶俗言則例則樣。是也。心不誠則身不可正。親不和則家不可齊。

其家不可敎。而能敎人者無之。故君子不出家而成敎於國。孝者。所以事君也。弟者。所以事長也。慈者。所以使衆也。大學

朱子曰。孝弟慈。所以修身而敎於家者也。然而國之所以事君事長使衆之道。不外乎此。此所以家齊於上。而敎成於下也。

易曰。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦。而家道正。正家而天下定矣。家人卦彖辭

程子曰。父子兄弟夫婦。各得其道。則家道正矣。推一家之道。可以及天下。自古聖王。未有不以恭己正家爲本。故有家之道旣至。則不憂勞。而天下治矣。

正倫理。篤恩義。家人之道也。程子易傳

葉氏曰。正倫理。則尊卑之分明。篤恩義。則上下之情合。二者竝行。而後處家之道篤矣。然必以正倫理爲先。未有倫理不正。而恩義可篤者也。○朱子曰。人主之家齊。則天下無不治。人主之家不齊。則未有能治其天下者也。是以。聖賢之君。能修其政者。莫不本於齊家。蓋男正位乎外。女正位乎內。而夫婦之別嚴者。家之齊也。妻齊體於上。妾接承於下。而嫡庶之分定者。家之齊也。采有德。戒聲色。近嚴敬。遠技能者。家之齊也。內言不出。外言不入。苞苴不達。請謁不行者。家之齊也。然閨門之內。恩常掩義。是以。雖以英雄之才。尙有困於酒色。溺於情愛。而不能自克者。苟非正心修身。動由禮義。使之有以服吾之德。而畏吾之威。則亦何以正其宮壺。杜其請託。檢其姻戚。而防禍亂之萌哉。

臣按。正家之道。不出於正倫理篤恩義二者。下文推此而爲說。

孝敬章第二

臣按。孝爲百行之首。故正家之道。以孝敬爲先。

子曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。夫孝。始於事親。中於事君。終於立身。孝經。下同。

吳氏曰。人子之身。父母之所遺。自愛而不敢虧。所以爲孝之始也。能立身行道。則己之名揚於後世。而父母之名。亦顯矣。所以爲孝之終也。

愛親者。不敢惡於人。敬親者。不敢慢於人。愛敬盡於事親。而德敎加於百姓。刑于四海。此天子之孝也。

眞氏曰。孝者。不出乎愛敬而已。推愛親之心以愛人。而無所疾惡。推敬親之心以敬人。而無所慢易。則躬行於上。而德敎自刑於下。天下之人。無不皆愛敬其親矣。

在上不驕。高而不危。制節謹度。滿而不溢。然後能保其社稷。而和其民人。此諸侯之孝也。

陳氏曰。制節。自制禮節也。謹度。謹守法度也。

非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。然後能保其宗廟。此卿大夫之孝也。

陳氏曰。法。法度也。道。言也。宗。言人宗於此而祭祀也。卿大夫有廟。故言保宗廟。

以孝事君則忠。以敬事長則順。忠順不失。以事其上。然後能守其祭祀。此士之孝也。

陳氏曰。移事親之孝以事君。則忠矣。移事親之敬以事長。則順矣。上。卽君長也。士有田祿。以奉祭祀。故言守祭祀。

用天之道。因地之利。謹身節用。以養父母。此庶人之孝也。

吳氏曰。用天之道。謂順天之生長收藏。而耕耘斂穫。各依其時也。因地之利。謂因地之沃衍臯隰。而稻梁黍稷。各隨其宜也。謹身。謂守身而不妄爲。節用。謂儉用而不妄費。人能如此。則身安力足。有以奉養其父母矣。

故自天子至於庶人。孝無終始。而患不及者。未之有也。

陳氏曰。事親而不能有終有始。災及其身。必矣。

孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。

陳氏曰。致。極也。樂。謂愉色婉容。人子事親之心。自始至終。無一毫之不盡。可謂孝矣。

孟懿子問孝。子曰。無違。論語。下同。

朱子曰。無違。謂不背於理。

樊遲御。子告之曰。孟孫問孝於我。我對曰。無違。

朱子曰。夫子以懿子未達而不能問。恐其失指。而以從親之令爲孝。故語樊遲以發之。

樊遲曰。何謂也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。

朱子曰。生事葬祭。事親之始終。具矣。禮卽理之節文也。人之事親。自始至終。一於禮而不苟。其尊親也至矣。○胡氏曰。人之欲孝其親。心雖無窮。而分則有限。得爲而不爲謂苟簡儉陋者與不得爲而爲之。謂奢僭者均於不孝。所謂以禮者。爲其所得爲者而已矣。

右摠論事親之道○凡爲人子之禮。冬溫而夏凊。昏定而晨省。出必告。反必面。所游必有常。所習必有業。恒言不稱老。禮記。下同。

陳氏曰。溫以禦其寒。凊以致其涼。定其衽席。省其安否。出則告違。反則告歸。游有常。身不他往也。習有業。心不他用也。

曾子曰。孝子之養老也。樂其心。不違其志。樂其耳目。安其寢處。以其飮食忠養之。

方氏曰。養之以物。止足以養其口體。養之以忠。則足以養其志矣。

是故。父母之所愛。亦愛之。所敬亦敬之。至於犬馬。盡然。而況於人乎。會子語止此

吳氏曰。孝子愛敬之心。無所不至。故父母之所愛敬。亦愛敬之也。

孝子之有深愛者。必有和氣。有和氣者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。孝子如執玉。如奉盈。洞洞屬屬然。如弗勝。如將失之。嚴威儼恪。非所以事親也。

陳氏曰。洞洞。敬之表裏無閒也。屬屬。誠實無僞也。勝。當也。○陳氏曰。和氣愉色婉容。皆愛心之所發。如執玉。如奉盈。如弗勝。如將失之。皆敬心之所存。愛敬兼至。乃孝子之道。

聽於無聲。視於無形。

陳氏曰。先意承志也。○孔氏曰。常於心想像。似見形聞聲。謂父母將有敎使己然。

父母有疾。冠者不櫛。行不翔。言不惰。琴瑟不御。食肉不至變味。飮酒不至變貌。笑不至矧。怒不至詈。疾止。復故。

陳氏曰。此言養父母疾之禮。不櫛。不爲飾也。不翔。不爲容也。不惰。不及他事也。食肉。不至厭飫而口味變。飮酒。不至醺酣而顏色變耳。齒本曰矧。笑而見矧。是大笑也。怒罵曰詈。怒而至詈。是甚怒也。皆爲忘憂故戒之。

子曰。事父母。幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。論語

朱子曰。此章。與內則之言相表裏。幾。微也。所謂父母有過。下氣怡色。柔聲以諫也。所謂以下。皆內則文。下倣此。見志不從。志。謂父母之志。又敬不違。所謂諫若不入。起敬起孝。悅則復諫也。勞而不怨。所謂與其得罪於鄕黨州間。寧孰與熟同諫。父母怒不悅。而撻之流血。不敢疾怨。起敬起孝也。

公明儀問於曾子曰。夫子可以爲孝乎。曾子曰。是何言與。是何言與。君子之所謂孝者。先意承志。諭父母於道。參。直養者也。安能爲孝乎。禮記。下同

眞氏曰。諭者。開說曉譬之謂。爲人子者。平時能以理開曉其親。置之無過之地。猶臣之事君。格其非心。而引之當道也。其視有過而後諫者。功相百矣。故君子猶難之。

臣按。人子之孝。有精有粗。溫凊定省。孝之粗也。忠養愛敬。孝之精也。至於愉色婉容。聽於無聲。視於無形。則精而又精矣。然此則道其平時奉養而已。若遇疾病。則當致其憂。若遇過惡。則當熟其諫。至於先意承志。諭父母於道。然後乃爲孝之至也。由粗入精。其序如此。精粗固有難易。但能極其粗。然後能致其精。不可以其易而忽之。亦不可以其難而自沮。下引文武虞舜之事。以著實迹。願留孝思焉。

文王之爲世子。朝於王季。日三。雞初鳴而衣服。至於寢門外。問內豎之御者曰。今日安否何如。內豎曰安。文王乃喜。及日中又至。亦如之。及莫暮又至。亦如之。

陳氏曰。內豎。內庭之小臣。御。是直日者。世子朝父母。惟朝夕二禮。今文王日三。過人之行也。

其有不安節。則內豎以告文王。文王色憂。行不能正履。王季復膳。然後亦復初。食上。必在視寒煖之節。食下。問所膳。命膳宰曰。末有原。應曰諾。然後退。

陳氏曰。在。察也。問所膳。問所食之多寡也。末。猶勿也。原。再也。謂所食之餘。不可再進也。

武王帥而行之。不敢有加焉。文王有疾。武王不說脫冠帶而養。文王一飯。亦一飯。文王再飯。亦再飯。

莊氏曰。天下之理極其至。則不可以復加。文王之事親。豈一毫之不至哉。人之飮食。或疏或數。時其飢飽。今以親疾。志不在於飮食。一飯再飯。惟親之視。不敢如平時私適其欲。

虞舜。父頑母嚚。象傲。克諧以孝。烝烝乂。不格姦。虞書堯與

蔡氏曰。舜父號瞽叟。心不則德義之經爲頑。母。舜後母也。口不道忠信之言爲嚚。象。舜異母弟名。傲。驕慢也。諧。和。烝。進也。言舜不幸遭此。而能和以孝。使之進進以善自治。而不至於大爲姦惡也。

孟子曰。舜盡事親之道。而瞽瞍底豫。而天下化。瞽瞍底豫。而天下之爲父子者定。此之謂大孝。孟子

朱子曰。底。致也。豫。悅樂也。瞽瞍至頑。嘗欲殺舜。至是而底豫焉。書所謂不格姦。亦允若。是也。允若。信而順之也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以。天下之爲子者。知天下無不可事之親。顧吾所以事之者未若舜耳。於是。莫不勉而爲孝。至於其親亦底豫焉。則天下之爲父者。亦莫不慈。所謂化也。子孝父慈。各止其所。而無不安其位之意。所謂定也。爲法於天下。可傳於後世。非止一身一家之孝而已。此所以爲大孝也。○李氏曰。舜之所以能使瞽瞍底豫者。盡事親之道。共恭爲子職。不見父母之非而已。昔羅仲素語此云。只爲天下無不是底父母。了翁聞而善之曰。唯如此而後。天下之爲父子者定。彼臣弒其君。子弒其父者。常始於見其有不是處耳。

臣按。文武處其常。虞舜處其變。處常易。處變難。處變而盡其道。然後尤見其大孝。故以虞舜之事終之。右言生事之道

○子曰。子生三年。然後免於父母之懷。夫三年之喪。天下之通喪也。論語

朱子曰。懷。抱也。

孟子曰。三年之喪。齊疏之服。飦饘粥之食。自天子達於庶人。孟子

朱子曰。齊。衣下縫也。不緝曰斬衰。緝之曰齊衰。疏麤也。麤布也。飦。糜也。喪禮。三日始食粥。旣葬。乃疏食。此古今貴賤通行之禮也。○禮記曰。創鉅者。其日久。痛甚者。其愈遲。三年者。稱情而立文也。哀痛未盡。思慕未忘。然而服以是斷之者。豈不送死有已。復生有節也哉。凡生天地之閒者。有血氣之屬。必有知。有知之屬。莫不知愛其類。今是大鳥獸失喪其羣匹。越月踰時焉。則必反巡過其故鄕。翔回焉。鳴號焉。蹢躅焉。踟躕焉。然後乃能去之。小者。至於燕雀。猶有啁噍之頃焉。然後乃能去之。故有血氣之屬者。莫知於人。故人於其親也。至死不窮。邪淫之人。則彼朝死而夕忘之。然而從之。則是曾鳥獸之不若也。夫焉能相與羣居而不亂乎。修飾之君子。則三年之喪。二十五月而畢。若駟之過隙。然而遂之。則是無窮也。故先王爲之立中制節。一使足以成文理。則釋之矣。

子思曰。喪三日而殯。凡附於身者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。三月而葬。凡附於棺者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。禮記。下同。○子思語止此

陳氏曰。附於身者。襲斂衣衾之具。附於棺者。明器用器之屬也。○金華應子氏曰。附於棺者。若卜其宅兆。丘封壤樹之事。不獨明器之屬也。

臣按。天子。七日而殯。七月而葬。諸侯。五日而殯。五月而葬。此則言大夫之禮。天子諸侯之禮。推此可知。

程子曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。地美則神靈安。其子孫盛。然則曷謂地之美者。土色之光潤。草木之茂盛。乃其驗也。而拘忌者惑。以擇地之方位。決日之吉凶。甚者。不以奉先爲計。而專以利後爲慮。尤非孝子安措之用心也。惟五患者。不得不愼。須使異日不爲道路。不爲城郭。不爲溝池。不爲貴勢所奪。不爲耕犂所及。

臣按。地之爲美。惟在藏風向陽。土厚水深而已。不係於方位水破之說。今之卜兆者。偏信相地之書。有廣搜未定。久不葬親者。惑之甚矣。至如國家玄宮。必卜新域。曆數綿遠。畿甸將盡爲山林鳥獸之窟。殊非可繼之道。中朝列聖衣冠之藏。卜于一山。傳之無窮。此可爲法。

始死。充充如有窮。旣殯。瞿瞿如有求而弗得。旣葬。皇皇如有望而弗至。練而慨然。祥而廓然。

疏曰。事盡理屈爲窮。親始死。孝子匍匐而哭之。心形充屈。如急行道極。無所復去。窮急之容也。瞿瞿。眼目速瞻之貌。如有所失。而求覓之不得然也。皇皇。猶棲棲也。親歸草土。孝子心無所依託。如有望彼來而彼不至也。至小祥。但慨嘆日月若馳之速也。至大祥則情意寥廓。不樂而已。

子路曰。吾聞諸夫子。喪禮。與其哀不足而體有餘也。不若禮不足而哀有餘也。祭禮。與其敬不足而禮有餘也。不若禮不足而敬有餘也。

陳氏曰。有其禮而無其財。則禮或有所不足。哀敬則可自盡也。右言死葬之道

○祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。是故。君子合諸天道。春禘當作禴秋嘗。霜露旣降。君子履之。必有悽愴之心。非其寒之謂也。春。雨露旣濡。君子履之。必有怵惕之心。如將見之。禮記。下同

輔氏曰。君子於親。終身不忘。故氣序遷改。目有所見。則心有所感焉。

致齊於內。散齊於外。齊之日。思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齊三日。乃見其所爲齊者。

陳氏曰。致齊於內。若心不苟慮之類。散齊於外。若不飮酒不茹葷之類。○疏曰。先思其粗。漸思其精。故居處在前。樂嗜居後。○陳氏曰。五其字及下文所爲。皆指親而言。○毗陵慕容氏曰。心之官曰思。思有所至。則無所不達。夫不二其心。而致一於其所祭。故無形之中。視有所見。無聲之中。聽有所聞。皆其思之所能達。親之居處笑語志意樂嗜。往而不反。非有實也。夫豈形體之所能交哉。思之所至。足以通之矣。齊三日。乃其所爲齊者。言思之至。則如見其存。微之顯。誠之不可揜也如此。

祭之日。入室。僾然必有見乎其位。周還旋出戶。肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽。愾然必有聞乎其歎息之聲。

陳氏曰。入室。入廟室也。僾然。髣髴之貌。肅然。儆惕之貌。容聲。擧動容止之聲也。

是故。先王之孝也。色不忘乎目。聲不絶乎耳。心志嗜欲。不忘乎心。致愛則存。致慤則著。著存不忘乎心。夫安得不敬乎。

嚴陵方氏曰。色不忘乎目。常若承顏之際也。聲不絶乎耳。常若聽命之際也。○陳氏曰。致慤。極其誠也。存。以上文三者不忘而言。著。以上文見乎其位以下三者而言。

詩曰。念玆皇祖。陟降庭止。維予小子。夙夜敬止。周頌閔予小子之篇

朱子曰。皇祖。文王也。此是成王時詩言武王之孝。思念文王。常若見其陟降於庭。猶所謂見堯於牆。見堯於羹也。

又曰。湯孫奏假。格綏我思成。商頌那之篇

朱子曰。綏。安也。思成。鄭氏曰。安我以所思而成之人。謂神明來格也。蓋齊而思之。祭而如有見聞。則成此人矣。右言祭之之道

臣按。祭先以誠敬爲主。不以煩數爲禮。故周制。宗廟止於月祭。一月一祭傅說以黷祭弗欽戒高宗。後世設原廟。已乖禮意。而享祀之煩。至於日祭。有司疲倦。誠敬俱乏。可謂禮煩而亂矣。必有聖王深達孝道。力復古禮。然後祀典可正矣。

○子曰。父母。唯其疾之憂。論語

朱子曰。父母愛子之心。無所不至。唯恐其有疾病。常以爲憂也。人子體此。而以父母之心爲心。則凡所以守其身者。自不容於不謹矣。豈不可以爲孝乎。

事親者。居上不驕。爲下不亂。在醜不爭。居上而驕則亡。爲下而亂則刑。在醜而爭則兵。三者不除。雖日用三牲之養。猶爲不孝也。孝經

陳氏曰。醜。同類。兵。謂以兵刃相加。三牲。牛羊豕也。三者不除。災將及親。其爲不孝大矣。口體之奉。豈足贖哉。

曾子曰。身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居處之莊。非孝也。事君不忠。非孝也。涖官不敬。非孝也。朋友不信。非孝也。戰陳無勇。非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。禮記。下同。

吳氏曰。行。猶奉也。或疑奉遺體。而曰戰陳無勇。何哉。蓋殺身成仁。而孝在其中矣。

樹木以時伐焉。禽獸以時殺焉。夫子曰。斷一樹。殺一獸。不以其時。非孝也。

孟子曰。君子。親親而仁民。仁民而愛物。

曾子有疾。召門弟子曰。啓予足。啓予手。詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷。而今而後。吾知免夫。小子。論語

朱子曰。啓。開也。曾子平日。以爲身體受於父母。不敢毀傷。故於此。使弟子開其衾而視之。以其所保之全。示門人。而言其所以保之之難。至於將死而後。知其得免於毀傷也。○范氏曰。身體猶不可虧也。況虧其行。以辱其親乎。○樂正子春曰。天之所生。地之所養。惟人爲大。父母全而生之。子全而歸之。可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。故君子頃跬步而弗敢忘孝也。一擧足而不敢忘父母。是故。道而不徑。舟而不游。不敢以先父母之遺體行殆。一出言而不敢忘父母。是故。惡言不出於口。忿言不反於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。右言以孝守身

○伊尹曰。立愛惟親。立敬惟長。始于家邦。終于四海。商書伊訓○伊尹訓太甲之辭

蔡氏曰。立。植也。立愛敬於此。而形愛敬於彼。親吾親以及人之親。長吾長以及人之長。始于家。達于國。終而措之天下矣。○孔子曰。立愛自親始。敎民睦也。立敬自長始。敎民順也。敎以慈睦。而民貴有親。敎以敬長。而民貴用命。孝以事親。順以聽命。錯措諸天下。無所不行。

曾子曰。愼終追遠。民德歸厚矣。論語

朱子曰。愼終者。喪盡其禮。追遠者。祭盡其誠。終者。人之所易忽也。而能愼之。遠者。人之所易忘也。而能追之。厚之道也。故以此自爲。則己之德厚。下民化之。則其德亦歸於厚也。

子曰。治國者。不敢侮於鰥寡。而況於士民乎。故得百姓之懽心。以事其先君。治家者。不敢失於臣妾。而況於妻子乎。故得人之懽心。以事其親。夫然故。生則親安之。祭則鬼享之。災害不生。禍亂不作。孝經。下同

眞氏曰。人和則天地之和亦應。其始推愛親之心以及人。其終享愛人之福以及親。所謂以孝治天下者也。後世人君。蓋有暴虐其民。結怨稔禍。至於危其親以及宗廟者。然後知聖人之言。眞百世之蓍龜也。

昔者。明王事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。長幼順。故上下治。天地明察。神明彰矣。宗廟致敬。不忘親也。修身愼行。恐辱先也。宗廟致敬。鬼神著矣。孝弟之至。通於神明。光于四海。無所不通。

眞氏曰。天地者。人之父母。故事父孝。則事天之理明。事母孝。則事地之理察。明察云者。謂昭然顯著。洞悟於心也。事父母。事天地。豈有二道乎。故孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。孝弟一心。孝旣至。則弟亦至矣。天人一理。通乎神明。則亦光乎四海矣。此推言孝弟之極功。爲人君者所當深體也。右言以孝推於天下

臣按。人子之身。父母生之。血肉性命。皆親所遺。生成之恩。昊天罔極。是故。孩提之童。莫不知愛其親。天性然也。惟其物欲交蔽。失其本心。故父母遺體。認爲己有。父子之閒。便分物我。罔念生育之劬勞。只怨一時之少恩。故孝愛之根不植。自私之萌易長。多有先己而後親者。殊不知此身生於父母。非父母則無此身矣。身非己有。乃父母之所有也。遺之以物。人亦知感。況遺之以身者乎。竭力盡命。未足酬恩。爲人子者。能知此理。則於愛敬之道。思過半矣。世人之所謂孝者。或能愛而不能敬。或能愛敬。而不能盡其道。必也愛至於全其仁。敬至於全其義。然後可謂無忝所生矣。嗚呼。人之性命。受於父母。而性命之中。萬理具備。一理未明。一理未踐。則吾之所受於父母之本體。有所欠缺。直至踐其形而無歉。然後本體全矣。然則非聖人之盡人道。不足以盡孝矣。人惟無愛敬父母之心。故持身不謹。往往流於汚穢之境。若於此心。恒念父母。一有所失。悚然驚懼。若有傷於父母。則父母之遺體。恒立於淸明正大之域。仰法行健。而足以事天。俯則厚德。而足以事地。推而達之四海。而無不準也。準。人以是爲準也。於人子之心。豈不恔乎。且帝王之孝。與匹夫有閒。繼述先業。尤當盡誠。匹夫以十金之產。貽厥子孫。子孫猶思善守。況百年社稷。千里封疆。擧以相遺者乎。若有一毫自暇自逸之念。則孝思有缺。而先業有虧矣。尙敢肆然自放。以危宗祊。以辱先君乎。至如國君。多事母后。而宮壺之中。禮嚴情阻。非若家人母子之愉婉于朝夕。故宦寺婦人詐忠之徒。易售讒閒。使明王損其孝。哲母減其慈。若非孝敬素孚感于神明。則萋斐之說。亦可虞也。此是古今宮中之通患。伏惟殿下深省焉。

刑內章第三

臣按。治家必先正內。詩曰。刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。故孝敬之後。以刑內爲先。

易曰。家人。利女貞。家人卦彖辭

程子曰。家人之道。利在女正。女正則家道正矣。獨云女貞者。女正則男正。可知矣。○朱子曰。欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人卦彖傳

程子曰。尊卑內外之道正。合天地陰陽之大義也。

詩曰。關關雎鳩。在河之州。窈窕淑女。君子好逑。周南關睢之篇

朱子曰。關關。雌雄相應之和聲也。雎鳩。水鳥。狀類鳧鷖。今江淮閒有之。生有定偶而不相亂。偶常竝遊而不相狎。蓋其性然也。窈窕。幽閒之意。君子。指文王也。逑。匹也。文王生有聖德。又得聖女姒氏。以爲之配。宮中之人。於其始至。見其有幽閒貞靜之德。故作是詩。○匡衡曰。妃配匹之際。生民之始。萬福之原。婚姻之禮正。然後品物遂而天命全。孔子論詩。以關雎爲始。言太上者。謂人君也民之父母。后夫人之行。不侔乎天地。則無以奉神靈之統。而理萬物之宜。故詩曰。窈窕淑女。君子好逑。言能致其貞淑。不貳其操。情欲之感。無介於容儀。宴私之意。不形於動靜。夫然後可以配至尊而爲宗廟主。此綱紀之首。王敎之端也。自上世以來。三代興廢。未有不由此者也。○宋范祖禹言於宣仁皇后曰。皇帝納后。國家大事。萬世之本。福祚所繫。風化所先。今宜先知者有四。一曰族姓。二曰女德。三曰隆禮。四曰博議。所謂族姓者。古之帝王所與爲婚姻者。必先聖之後。勳賢之裔。不以微賤上敵至尊。故其福祚盛大。子孫繁昌。故族姓不可不貴。所謂女德者。三代之興。皆有賢妃。其亡也。皆有嬖女。夏之興也以塗山。其亡也以妺喜。商之興也以有娀。其亡也以妲己。周之興也以姜嫄。其亡也以褒姒。此皆聖賢所記。詩書所載。垂之後世。以爲永鑑者。選卜窈窕。母儀萬國。表正六宮。非有德。孰可以當之。然閨門之德。不可著見。必視其世族。觀其祖考。察其家風。參以庶事。亦可知也。所謂隆禮者。天子之與后。猶天之與地。日之與月。陽之與陰。相須而後成者也。哀公曰。冕而親迎。不已重乎。孔子愀然作色而對曰。合二姓之好。以繼先聖之後。以爲天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。蓋深非之也。按禮。冠昏惟有士禮。而無天子諸侯之禮。故三代以來。惟以士禮。推而上之。爲天子諸侯之禮。蓋以人之夫婦。自天子至於土。一也。天下豈有獨尊而無配偶者哉。故禮不可不隆。所謂博議者。古者。天子聘后。上公逆之。諸侯主之。國有大事。大臣不容不預聞也。進言者必曰。此陛下家事。非外人所預。自古誤人主者。多由此言也。天子以四海爲家。中外之事。孰非家事。大臣無不可預之理。且陛下用一執政。進一近臣。必欲協天下之望。況立皇后以母天下乎。今陛下之所選擇。莫若出其姓氏。宣問大臣。若聖志旣定。而衆議僉同。則卜筮協從。鬼神其依。天人之意。無不同矣。

又曰。鷄旣鳴矣。朝旣盈矣。匪鷄則鳴。蒼蠅之聲。齊風鷄鳴之篇

朱子曰。古之賢妃。御於君所。至於將旦之時。必告君曰。鷄旣鳴矣。會朝之臣。旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實非鷄之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當夙興之時。心常恐晚。故聞其似者。而以爲眞。非其心存警畏而不留於逸欲。何以能此。故詩人敍其事而美之也。○周宣姜后。賢而有德。事非禮不言。行非禮不動。宣王嘗早臥晏起。姜后乃脫簪珥。待罪於永巷。使其傅母。通言於王曰。妾不才。妾之淫心。見矣。至使君王失禮而晏朝。以見君王之樂色而忘德也。夫苟樂色必好奢。好奢必窮樂。窮樂者。亂之所興也。原亂之興。從婢子起。敢請罪。王曰。寡人不德。寔自生過。非夫人罪也。遂復姜后。而勤於政事。早朝晏退。繼文武之迹。興周室之業。○唐太宗文德長孫后喜圖傳。視古今善惡以自鑑。矜尙禮法。孝事高祖。性約素。服御取給則止。與帝言或及天下事。辭曰。牝鷄司晨。家之窮也。可乎。帝固要之。訖不對。後廷有被罪者。帝怒詔繩治。俟意解。徐爲開理。終不令有冤。兄無忌。於帝本布衣交。以佐命爲元功。帝將引以輔政。后固謂不可。密令牢讓。帝不獲已乃聽。后喜見顏閒。疾亟。太子欲請大赦。汎廣也度道人。祓塞災會。后曰。死生有命。非人力所支。若修福可延。吾不爲惡。使爲善無效。我尙何求。且赦令。國大事。佛老。異方敎耳。皆上所不爲。豈宜以吾亂天下法。請帝納忠容諫。勿受讒。省游畋作役。死無恨。后嘗采古婦人事。著女則十篇。及崩。宮司以聞。帝覽之悲慟。

又曰。嘒彼小星。三五在東。肅肅宵征。夙夜在公。寔命不同。召南小星之篇

朱子曰。嘒。微貌。三五。言其稀。蓋初昏或將旦時也。肅肅。齊遬貌。南國夫人。承后妃之化。文王之妃大姒化能不妒忌。以惠其下。故其衆妾。美之如此。蓋衆妾進御於君。不敢當夕。見星而往。見星而還。遂言由其所賦之分。不同於貴者。是以。深以得御於君。爲夫人之惠。而不敢致怨於往來之勤也。○漢顯宗明德馬皇后。年十三。入太子宮。奉承陰后。光武后傍接同列。禮則修備。上下安之。顯宗卽位。以爲貴人。時后前母姊女賈氏亦以選入。生肅宗。帝以后無子。令養之。謂曰。人未必當自生子。但患愛養不至耳。后於是盡心撫育。勞悴過於所生。肅宗孝性淳篤。恩性天至。母子慈愛。終始無纖芥之閒。后常以皇嗣未廣。每懷憂歎。薦達左右。若恐不及。後宮有進見者。每加慰納。若數所寵引。輒增隆遇。有司奏立長秋宮。皇后宮名帝未有所言。皇太后曰。馬貴人德冠後宮。卽其人也。遂立爲皇后。正位宮闈。愈自謙肅。右言善可爲法

○詩曰。哲夫成城。哲婦傾城。懿厥哲婦。爲梟爲鴟。婦有長舌。維厲之階。亂匪降自天。生自婦人大雅瞻卬之篇

朱子曰。哲。知也。懿。美也。言男子正位乎外。爲國家之主。故有知則能立國。婦人以無非無儀爲善。無所事哲。哲則適以覆國而已。故此懿美之哲婦。反爲梟鴟。以其多言而能爲禍亂之梯也。若是則亂豈眞自天降哉。特由此婦人而已。此刺幽王嬖褒姒以致亂也。○褒姒者。童妾之女也。幽王嬖之。出入同乘。不恤國事。驅馳弋獵不時。以適褒姒之意。飮酒沈湎。倡優在前。以夜續晝。褒姒不笑。幽王欲其笑萬端。故不笑。幽王與諸侯約。有寇至則擧烽火。召其兵來援。乃無故擧火。諸侯悉至而無寇。褒姒大笑。乃廢申后。以褒姒爲后。欲悅之。數爲擧燧。忠諫者誅。惟褒姒言是從。上下相諛。百姓乖離。申侯與犬戎寇宗周。幽王擧烽燧。徵兵莫至。遂弒幽王於驪山下。虜褒姒而去。○繆姜者。魯宣公之夫人。成公母也。聰慧而行亂。通于叔孫喬如。喬如與繆姜。謀去季孟而擅魯國。魯人不順喬如。盟而逐之。擯繆姜于東宮。始往。繆姜使筮之。遇艮之六。史曰。是謂艮之隨。隨。其出也。君必速出。姜曰。亡是。於周易曰隨。元亨利貞。無咎。元。善之長也。亨。嘉之會也。利。義之和也。貞。事之幹也。是以。雖隨無咎。今我婦人而與於亂。在下位而有不仁。不可謂元。不靖國家。不可謂亨。作而害身。不可謂利。棄位而姣。不可謂貞。有四德者。隨而無咎。我皆無之。豈隨也哉。我則取惡。能無咎乎。必死於此。不得出矣。卒薨於東宮。○南子者。宋女。衛靈公之夫人。靈公與夫人夜坐。聞車聲轔轔。至闕而止。過闕復有聲。公問夫人曰。知此謂誰。夫人曰。此蘧伯玉也。公曰。何以知之。夫人曰。妾聞。禮下公門。式路馬。所以廣敬也。夫忠臣與孝子。不爲昭昭信節。不爲冥冥惰行。蘧伯玉。衛之賢大夫也。仁而有智。敬於事上。此其人必不以闇昧廢禮。是以知之。公使視之。果伯玉也。公反之。以戲夫人曰。非也。夫人酌觴。再拜賀公。公曰。子何以賀寡人。夫人曰。始妾獨以衛爲有蘧伯玉爾。今衛復有與之齊者。是君有二臣也。國多賢臣。國之福也。妾是以賀。公驚曰。善哉。遂語其實焉。公與夫人同車。使孔子爲次乘。招搖市過之。孔子醜之曰。吾未見好德如好色者也。去適宋。南子有淫行。通於宋子朝。太子蒯聵。知而惡之。南子讒太子於靈公曰。太子欲殺我。公大怒。蒯聵奔宋。靈公薨。蒯聵之子輒立。是爲出公。蒯聵入。出公奔魯。蒯聵立。殺夫人南子。

臣按。此詩本刺衮姒。而女戎之亂。同一覆轍。故竝載繆姜, 南子之事焉。自古艶妻非一。而獨引二女者。何哉。夫冶容誨淫。無才可悅者。只足以蠱惑昏庸而已。英主不必沈溺也。惟聰明才智足以服人者。最可畏也。彼繆姜, 南子二女者。智足以曉善惡。辯足以明義理。聽其言。可追任, 姒。而迹其行。無異褒, 妲。雖明睿之主。或未免愛其色。悅其才。駸駸然蠹心喪德。故表出以爲戒。

程子曰。李覯謂。若敎管仲。身長在宮內。何妨更六人。此語不然。管仲時。桓公之心。特未蠹也。若已蠹。雖管仲。可奈何。未有心蠹而尙能用管仲之理。

臣按。內悅美色。外用賢臣。若不相妨。而忠臣良弼。汲汲以女寵爲戒者。何哉。人君好德之誠。不如好色。則枕席之閒。嬌媚之毒。日浸月漬。深入骨髓。守法之士。怫欲之言。日忤月乖。聽之邁邁。必有順旨逢惡之臣。伺隙入于左腹。以孼嬖爲根柢。內外膠結。以致政令顚倒。危亡隨至。故飛廉, 惡來。根柢妲己而商以亡。林甫, 國忠。根柢太眞而唐以亂。程子之言。豈不信哉。右言惡可爲戒

臣按。此以刑內名章。而只論后妃之善惡。不言刑妻之道者。何哉。蓋刑妻之道。無他。只是修己而已。修己旣至。而心志一乎內。容貌莊乎外。言語動作。一循乎禮。夫婦之閒。相敬如賓。衽席之上。無昵狎之失。幽暗之中。持整肅之容。則后妃亦且觀感變化。雖不知學。尙能自飭而蹈禮。況天資純美。素知學問者乎。若不先修己。自反多愧。而惟責后妃之正。切切於禮貌之閒。而於隱微之際。未免縱情而失儀。則已失正家之本矣。烏能儀表於一家乎。況下於此者。荒于艶色。失其正理。后妃雖賢。棄而不顧。溺於私嬖。惟言是從。貽害政事。釀禍國家。尙何足道哉。傳曰。飮食男女之閒。大欲存焉。孔子曰。吾未見好德如好色者也。雖英雄之才氣蓋一世者。尙且蠱心於一婦人。誤其平生者多矣。惟遵道願治之君。志在爲善。不爲他物所移者。乃能以正自律。而又能以正刑家也。伏惟殿下留意焉。

敎子章第四

臣按。夫婦之禮旣正。敎訓之法可擧。故敎子次之。

古者。婦人妊子。寢不側。坐不邊。立不蹕。不食邪味。割不正。不食。席不正。不坐。列女傳。下同。

吳氏曰。側。側其身也。邊。偏其身也。蹕。當作跛。謂偏任一足也。邪味。不正之味。

目不視邪色。耳不聽淫聲。夜則令瞽誦詩。道正事。

陳氏曰。道。言也。正事。事之合禮者。令瞽誦詩。以其精於聲也。

如此則生子。形容端正。才過人矣。

陳氏曰。婦人妊子之時。寢食坐立。視聽言動。一出於正。然後生子。形容端正。而才能過人矣。右言胎敎

○凡生子。擇於諸母與可者。必求其寬裕慈惠溫良恭敬愼而寡言者。使爲子師。禮記。下同。

陳氏曰。諸母。衆妾也。可者。謂雖非衆妾。而可爲子師者。司馬溫公曰。乳母不良。非惟敗亂家法。兼令所飼之子類之。

子能食食。音似敎以右手。能言。男唯女兪。男鞶革。女鞶絲。

吳氏曰。食。下食字飯也。男女皆以右手。取其强也。唯。應之速。兪。應之緩。剛柔之義也。鞶。小囊。盛帨巾者。男用韋。女用繒帛。亦剛柔之義也。一說。鞶。大帶也。

六年。敎之數與方名。七年。男女不同席。不共食。八年。出入門戶及卽席飮食。必後長者。始敎之讓。九年。敎之數日。

陳氏曰。數。謂一十百千萬。方名。東西南北也。數日。知朔望與六甲也。

十年。出就外傅。居宿於外。學書計。衣不帛襦袴。禮帥初。朝夕學幼儀。請肄簡諒。

陳氏曰。書。謂六書。計。謂九數。不以帛爲襦袴。爲太溫也。禮帥初。謂動作皆循習初敎之方也。肄。習也。簡者。簡要。諒。信也。謂習其簡而易知。諒而易信之事也。

十有三年。學樂誦詩。舞勺。成童。舞象。學射御。

吳氏曰。勺。周頌酌詩。歌酌爲節。而舞文舞也。象。周頌武詩。歌象爲節。而舞武舞也。

二十而冠。始學禮。可以衣裘帛。舞大夏。惇行孝弟。博學不敎。內而不出。

陳氏曰。始學禮。以成人之道。當兼習吉凶軍賓嘉之五禮也。大夏。禹樂。樂之文武兼備者也。不敎。恐所學未精。不可爲師也。內而不出。言蘊畜其德美於中。而不自表見其能也。○程子曰。古人生子。能食能言。而敎之小學之法。以豫爲先。人之幼也。知思未有所主。便當以格言至論。日陳於前。雖未曉知。且當薰聒。使盈耳充腹。久自安習。若固有之。雖以他言惑之。不能入也。若爲之不豫。及乎稍長。私意偏好生於內。衆口辯言鑠於外。欲其純完。不可得也。○又曰。憂子弟之輕俊者。只敎以經學念書。誦書也不得令作文字。

三十而有室。始理男事。博學無方。孫友視志。

陳氏曰。男事。受田給政役也。方。猶常也。孫友。順交朋友也。視志。視其志意所尙也。

四十。始仕。方物出謀發慮。道合則服從。不可則去。

朱子曰。方。猶對也。物。猶事也。隨事謀慮。

五十。命爲大夫。服官政。七十。致仕。

陳氏曰。服。猶任也。服官政。與聞邦國之大事也。致仕。謂致還其職事於君也。右言立敎之序

○凡三王。敎世子。必以禮樂。樂。所以修內也。禮。所以修外也。禮樂交錯於中。發形於外。是故。其成也懌。恭敬而溫文。禮記。下同。

陳氏曰。修內者。消融其邪慝之蘊。修外者。陶成其恭肅之儀。○眞氏曰。樂由內以達外。禮由外以入中。二者醺醲涵暢。相與無閒。故其成也。但見其悅懌而已。恭敬溫文而已。○陳氏曰。旣有恭敬之實德。又有溫潤文雅之氣象。禮樂之敎。大矣。

立太傅少傅以養之。欲其知父子君臣之道也。太傅。審父子君臣之道以示之。少傅。奉世子以觀太傅之德行而審喩之。太傅在前。少傅在後。入則有保。出則有師。是以。敎喩而德成也。師也者。敎之以事。而喩諸德者也。保也者。愼其身以輔翼之。而歸諸道者也。

眞氏曰。養者。從容啓迪。以養其本然之善。使之自然開悟也。審示。謂修於身以示之也。審喩。謂開說其義以曉之也。太傅。以身敎。少傅。以言敎。蓋互相發也。師者。敎以事而喩諸德。謂敎之以事親之事。則知孝之德。敎之以事長之事。則知弟之德。天下無事外之德也。保則安護世子之身。輔之翼之。使歸諸道。耳目口體。不以欲而動。卽所謂道。天下無身外之道也。一世子之身。而四人者扶持而左右之。敎安得不達。德安得不成哉。

知爲人子。然後可以爲人父。知爲人臣。然後可以爲人君。知事人。然後能使人。是故。養世子。不可不愼也。

嚴陵方氏曰。居君父之位。操使令之權。其可以不知臣子事人之道哉。

行一物而三善皆得者。惟世子。齒於學之謂也。故世子齒於學。國人觀之曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。有父在則禮然。衆知父子之道矣。其二曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。衆著於君臣之義也。其三曰。將君我而與我齒讓。何也。曰。長長也。衆知長幼之節矣。故父在斯爲子。君在斯謂之臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。父子君臣長幼之道得而國治。語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也。

陳氏曰。一物。一事也。語。古語也。樂正。主世子詩書之業。父師太師也主於成就其德。一有。書作一人。謂世子也。世子有大善。則萬邦皆正矣。○眞氏曰。身爲世子。而以尊君親親敬長之道。爲天下倡。人其有不翕然視效者哉。秦, 漢以來。禮樂旣廢。而又無師保之敎。齒冑之禮。世子生而狃於貴驕之習。此治之所以不古若與。○保傅篇曰。人性不甚相遠也。何三代之君。有道之長。而秦無道之暴。其故可知也。古之王者。太子生。固擧以禮。使士負之。有司齊肅端冕。見之南郊。見于天也。過闕則下。過廟則趨。孝子之道也。故自爲赤子而敎固已行矣。孩提有識。三公太師, 太傅, 太保。三少少師, 少傅, 少保。固明孝仁禮義。以導習之。逐去邪人。不使見惡行。皆選天下之端士孝悌博聞有道術者。以衛翊之。使與太子居處出入。故太子生而見正事。聞正言。行正道。左右前後。皆正人也。夫習與正人居。不能毋正。猶生長於齊。不能不齊言也。習與不正人居。不能毋不正。猶生長於楚。不能不楚言也。孔子曰。少成若天性。習貫慣如自然。及太子少長。入于學。承師問道。退習而考於太傅。太傅罰其不則。匡其不及。則德智長而理道得矣。及太子旣冠成人。免於保傅之嚴。則有記過之史。徹膳之宰。進善之旌。誹謗之木。敢諫之鼓。瞽史誦詩。工誦箴諫。大夫進謀。士傳民語。習與智長。故切而不愧。諫之雖切。能受之。而不愧恨也。化與心成。故中道若性。所爲合道。如性自然也。夫三代之所以長久者。以其輔翼太子有此具也。及秦而不然。其俗固非貴辭讓也。所上者。告訐也。固非貴禮義也。所上者。刑罰也。使趙高傅胡亥而敎之獄。所習者非斬劓人。則夷人之三族也。故胡亥今日卽位。而明日射人。忠諫者。謂之誹謗。深計者。謂之妖言。其視殺人。若艾刈草菅。豈惟胡亥之性惡哉。彼其所以道之者。非其理故也。諺曰。前車覆。後車誡。秦世所以亟絶者。其轍迹而見也。然而不避。是後車又將覆也。天下之命。懸於太子。太子之善。在於早諭敎與選左右。夫敎得而左右正。則太子正矣。太子正。而天下定矣。愼氏曰。保傅之篇。雖漢賈誼所作。大抵古之遺言也。○朱子曰。近世帝王敎子之法。疏略矣。蓋其所以敎者。不過記誦書札之工。而未嘗開以仁孝禮義之習。至於容貌詞氣衣服器用。則雖極於邪侈。而未嘗有以裁之也。寮屬具員。而無保傅之嚴。講讀備禮。而無箴規之益。至於朝夕所與出入居處而親密無閒者。則不過宦官近習埽除趨走之流而已。夫以帝王之世。當傅付之統。上有宗廟社稷之重。下有四海烝民之生。前有祖宗垂創之艱。後有子孫長久之計。而所以輔養之具。疏略如此。是猶家有明月之珠。夜光之璧。而委之衢路之側。盜賊之衝也。豈不危哉。右言敎世子之道

臣按。三代敎世子之法。禮記及保傅篇備載。而近世之失。朱子亦言之詳矣。蓋人有所敬而不肆。有所畏而不放。然後能動心忍性。進學修德焉。後世之敎。固甚疏略。而六七歲後。便有寮屬。已習爲人上。而無所敬畏。進講之官。極其尊奉。師道廢絶。接見有時。而規諫罕聞。惟是宦官宮妾。日與親昵。導之以宴安之樂。慣之以奢侈之具。故事舊習。無非不正。如是而望世子之學成德立。堪爲萬世臣民之所仰賴者。豈不難哉。必擇道德之士爲之傅。使世子致敬。以嚴師道。觀感取法。寮屬皆選端方志道之士。晝夜與處。左右挾輔。薰習成性。而有過則記。有怠則警。使世子心常謹愼。不暇自逸。然後學可日就。德可日躋矣。雖然。君者。世子之則也。君而自無所敬畏。放肆於上。則世子固無所取則。而彼師傅寮屬之賢者。亦將不安於朝廷。望望然去矣。雖欲敎養以道。豈可得乎。詩曰。貽厥孫謀。以燕翼子。書曰。啓佑我後人。咸以正罔缺。伏惟殿下深念焉。

親親章第五

臣按。孝慈之推。莫先於親親。故親親次之。

詩曰。常棣之華。鄂不韡韡。韋鬼反凡今之人。莫如兄弟。小雅常棣之篇。下同。

朱子曰。鄂。鄂然外見之貌。不。猶豈不也。韡韡。光明貌。此燕兄弟之樂歌。

脊令在原。兄弟急難。每有良朋。況也永歎。

朱子曰。脊令。水鳥也。飛則鳴。行則搖。有急難之意。故以起興。○東萊呂氏曰。疏其所親。而親其所疏。此失其本心者也。故此詩言朋友之不如兄弟。蓋示之以親疏之分。使之反循其本也。本心旣得。則由親及疏。秩然有序。兄弟之親旣篤。朋友之義亦敦矣。初非薄於朋友也。苟雜族而不孫。順也雖曰厚於朋友。如無源之水。朝滿夕除。胡可保哉。

妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟旣翕。和樂且湛。

朱子曰。翕。合也。湛。樂之久也。○疊山謝氏曰。兄弟不和。則家庭之閒。無非乖氣。雖有妻子之樂。亦不安其樂矣。惟兄弟和樂。則一家之情。無不相宜。妻子之樂。亦可長久。蓋天合者。微有乖睽。人合者。亦不得康寧也。

○帝堯克明俊德。以親九族。九族旣睦。平章百姓。百姓昭明。虞書堯典

蔡氏曰。明。明之也。俊。大也。九族。高祖至玄孫之親。擧近以該遠。五服異姓之親。亦在其中也。睦。親而和也。平。均。章。明也。昭明。皆能自明其德也。○王氏曰。親者。親之也。睦者。交相親也。

○公族有罪。三宥。致刑。禮記

禮記曰。公族其有死罪。則磬于甸人。磬。懸縊殺之也。甸人。掌郊野之官。爲之隱。故不於市朝。其刑罪。亦告讀爲鞠于甸人。公族無宮刑。獄成。有司讞于公曰。某之罪在辟。公曰。宥之。有司又曰。在辟。公又曰。宥之。有司又曰。在辟。及三宥。不對走出。致刑于甸人。公又使人追之曰。雖然。必赦之。有司對曰。無及也。反命于公。公素服不擧。殺牲盛饌曰擧親哭之。○長樂陳氏曰。不以公盡法。不以義掩恩。故三宥而又追之。至於無及。然後素服不擧。爲之變。

臣按。親親。有家之急務。而親親亦非一道。宗族之中。賢愚不同。敦睦之恩宜均。用舍之義宜別。養之厚。而敎之勤。擇其才德表著者而親任之。其無才德不可用者。使之食祿而已。則宗族可全。而政事無闕矣。後世。不得其中。若偏信而委任。則至於擅命而莫之制。若矯弊而抑之過。則雖賢能願忠。而莫之用。此皆非先王親親之義也。贈遺有節。接見有時。開以溫款。試其所習。使之各展其蘊。能者勸。而不能者戒。則情禮竝行。而興起爲善矣。後世不得其中。若偏私過厚。則有求必從。有罪不治。而貽害於時政。若泛而不切。則一不相接。疏外如路人。此皆非先王親親之恩也。必也不以私恩害公義。不以公義絶私恩。恩義兩盡。然後親親之道得矣。伏惟殿下留意焉。

謹嚴章第六

臣按。正倫理。篤恩義之說。上四章陳其大槪矣。二者以謹嚴爲主。故次之以謹嚴。

禮始於謹夫婦。爲宮室。辨外內。男子居外。女子居內。深宮固門。閽寺守之。男不入。女不出。禮記。下同。

陳氏曰。夫婦爲人倫之始。不謹則亂其倫類。故禮始於謹夫婦也。

男不言內。女不言外。非祭非喪。不相授器。其相授。則女受以篚。其無篚。則皆坐。奠之而后取之。

陳氏曰。祭爲嚴肅之地。喪當急遽之時。無他嫌也。非此二者。則女必執篚。使授者置之篚中也。皆坐。男女皆跪也。授者跪而置諸地。則受者亦跪而就地以取之也。

外內不共井。不共湢音逼浴。不通寢席。不通乞假。男女不通衣裳。內言不出。外言不入。男子入內。不嘯不指。夜行以燭。無燭則止。女子出門。必擁蔽其面。夜行以燭。無燭則止。道路。男子由右。女子由左。

陳氏曰。湢。浴室也。

易曰。閑有家。悔亡。家人卦初九爻辭

程子曰。閑。謂防閑法度也。治家者。苟不閑之以法度。則人情流放。必至於有悔。失長幼之序。亂男女之別。傷恩義。害倫理。無所不至。能以法度閑之。則無是矣。故悔亡也。

婦子嘻嘻。終吝家人九三爻辭

程子曰。嘻嘻。笑樂無節也。人之處家。在骨肉父子之閒。大率以情勝禮。以恩奪義。惟剛立之人。則能不以私愛失其正理。故以剛爲善。嚴謹之過。雖於人情。不能無傷。然苟法度立。倫理正。乃恩義之所存也。若嘻嘻無度。乃法度之所由廢。倫理之所由亂。安能保其家乎。終至敗家。可羞吝也。右言謹嚴於內外之別

○人。之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡。惡而知其美者。天下鮮矣。大學。下同。

朱子曰。之。猶於也。辟。猶偏也。五者在人。本有當然之則。然常人之情。惟其所向。而不加察焉。則必陷於一偏。而身不修矣。○北溪陳氏曰。敖。只是簡於爲禮。惰。只是懶於爲禮。有一等人。上非可愛。次非可敬。只是平平人。接之。自令人簡慢。

故諺有之。曰。人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。

朱子曰。諺。俗語也。溺愛者。不明。貪得者。無厭。是則偏之爲害。而家之所以不齊也。

子曰。惟女子與小人。爲難養也。近之則不孫。遜遠之則怨。論語

朱子曰。此小人。亦謂僕隷下人也。君子之於臣妾。莊以莅之。慈以畜許六反之。則無二者之患矣。右言謹嚴於接莅之公

○妻不在。妾御莫敢當夕。禮記

吳氏曰。古者。妻妾之御。各有夕。當夕者。當妻之夕也。○嚴陵方氏曰。避上僭之嫌也。

詩曰。綠兮衣兮。綠衣黃裏。心之憂矣。曷維其已。邶風綠衣之篇

朱子曰。綠。蒼勝黃之閒色。黃。中央土之正色。閒色賤而以爲衣。正色貴而以爲裏。言皆失其所也。已止也。莊公惑於嬖妾。夫人莊姜。賢而失位。故作此詩。言綠衣黃裏。以比賤妾尊顯。而正嫡幽微。使我憂之。不能自已也。

辛有曰。竝后匹嫡。兩政耦國。亂之本也。春秋左氏傳

眞氏曰。天無二日。土無二王。尊無二上。故妾不可以竝后。竝后。謂妾如后。庶不可以加嫡。匹嫡。謂庶如嫡。臣不可以儗君。兩政。謂臣擅命。耦國。謂大夫之邑如國都也。此天地之常經。古今之大義也。辛有周大夫以四者倂言。而竝后爲之首。故敍于此。○漢文帝所幸愼夫人。在禁中。常與皇后同席坐。及幸上林布席。袁盎引郤愼夫人坐。坐。席也。夫人怒。上亦怒。盎因前曰。臣聞。尊卑有序則上下和。今已立后。夫人乃妾也。妾主豈可與同坐哉。且陛下獨不見人彘乎。上說。語夫人。賜盎金五十斤。眞氏曰。文帝不惟赦之。又有以賞賚之。盎之直。固可尙。文帝亦賢矣哉。右言謹嚴於嫡妾之分

○桓公六年九月丁卯。子同生。春秋經。下同。

胡氏曰。經書子同生。所以正國家之本。防後世配嫡奪正之事。垂訓之義。大矣。此世子也。其不曰世子。何也。天下無生而貴者。誓於天子。然後爲世子。○眞氏曰。賈誼之書有曰。勢明則民定。而出於一道。故人爭爲宰相。而不姦爲世子。非宰相尊而世子卑也。不可以智求。不可以力爭也。已上。賈說。古者之生世子。則已表而揚之。使國人皆知之。所以繫衆望也。是則國本之定。不在於建儲之日。而已定於始生之初。此春秋於子同之生。必謹而書之也。

僖公五年夏。公及齊侯, 宋公, 陳侯, 衛侯, 鄭伯, 許男, 曹伯。會王世子于首止。秋八月。諸侯盟于首止。

林氏曰。惠王將廢太子鄭。而立王子帶。故齊桓公會王太子。以定其位。所以謀安周室也。○胡氏曰。王將以愛易世子。桓公有憂之。控大國。扶小國。會于首止。以定其位。太子踐祚。是爲襄王。一擧而父子君臣之道。皆得焉。故夫子稱之曰。管仲相桓公。一匡天下。民到于今。受其賜。微管仲。吾其被髮左衽矣。中國之爲中國。以有父子君臣之大倫也。一失則爲夷狄矣。故曰首止之盟。美之大者也。○漢文帝元年正月。有司言曰。蚤建太子。所以尊宗廟也。請立太子。上曰。朕旣不德。上帝神明未歆享。天下人民未有嗛愜志。今縱不能博求天下賢聖有德之人而禪天下焉。而曰豫建太子。是重吾不德也。謂天下何。其安之。安。徐也。有司曰。豫建太子。所以重宗廟社稷。不忘天下也。立嗣必子。所從來遠矣。子啓景帝名最長。純厚慈仁。請建以爲太子。上乃許之。○齊景公適子死。寵妾芮姬生子荼。荼少。其母賤無行。諸大夫恐其爲嗣。乃言願擇諸子長賢者爲太子。景公老。惡言嗣事。又愛荼母。欲立之。憚發之口。乃謂諸大夫曰。爲樂耳。國何患無君乎。景公病。命國惠子, 高昭子。立少子荼爲太子。逐羣公子。景公卒。太子荼立。是爲晏孺子。羣公子畏誅。皆出亡。田乞齊大夫攻高昭子殺之。乃使人之魯。召公子陽生。景公子請諸大夫盟立陽生。是爲悼公。遷晏孺子殺之。逐芮子。芮子賤而孺子少。故無權。國人輕之。文帝蚤建而立長。漢以興。景公不豫而立少。齊以亂。一可爲法。一可爲戒。右言謹嚴於國本之定

○惟治亂在庶官。官不及私昵。惟其能。爵罔及惡德。惟其賢。商書說命

蔡氏曰。六卿百執事。所謂官也。公卿大夫士。所謂爵也。官以任事。故曰能。爵以命德。故曰賢。惟賢惟能。所以治也。私昵惡德。所以亂也。○吳氏曰。官爵及私惡。是蔽於私意。非憲天聰明矣。○漢文帝竇后。兄長君。弟少君。聞后立。上書自陳后言。帝召見問之。具言其故。於是。竇后持之而泣。厚賜之。家於長安。絳侯周勃, 灌將軍嬰等曰。此兩人所出微。不可不爲擇師傅。又復放倣呂氏大事也。於是。乃選長者之有節行者與居。長君, 少君。由此爲退讓君子。不敢以富貴驕人。後帝以廣國卽少君之名。少君。其字也。賢。欲爲相。恐天下以爲有私。久念不可。乃以申屠嘉爲相。○成帝建始元年。封諸舅爲侯。夏四月。黃霧四塞。上委政元舅大司馬王鳳。劉向以王氏權位大盛。而上方嚮詩書古文。乃因尙書洪範。集合上古以來歷春秋六國至秦漢符瑞災異之記。推迹行事。連傅福禍  1。著其占驗。比類相從。各有條目。凡十一篇。號曰洪範五行傳論。奏之。天子心知向忠精。故爲鳳兄弟起此論也。然終不能奪王氏權。王章言鳳專權蔽主之過。上感悟納之。鳳憂懼。上疏乞骸骨。辭旨甚哀。太后聞之。垂涕不食。上少而親倚鳳。弗忍廢。乃使尙書劾章。下章吏。竟死獄中。自是公卿見鳳。側目而視。眞氏曰。成帝本導章使言。旣不忍退鳳。乃使尙書劾章。是誘而陷之於罪也。何其不忍於弄權之臣。而忍於爲國忠言之士也。忠言之士爲誰計。而略無愛惜之心耶。○臣按。成帝感悟。而不能決退王氏。是知國之危。而不爲之恤也。君心如此。更無可救之路矣。噫。鳳疾。薦王音自代。鳳卒。音爲大司馬。音卒。王商爲大司馬。商卒。王根爲大司馬。根病免。薦王莽自代。終至於篡漢。東漢之興。伏誅。

臣按。外戚之禍。史不絶書。今取二人著于此。竇氏之賢。可以爲法。王氏之姦。可以爲戒。或者以文帝不相廣國。爲內不足而避嫌。此不知文帝者也。文帝爲子孫慮深矣。賢如廣國。尙不可柄用。況不賢者乎。以此爲坊。子孫昧於家法。尙且以外家亡國。況素無貽謀者乎。夫外戚之亂政。皆由人君不能好賢故也。惟其不能好賢。故忠邪臧否。茫不辨識。疏遠之臣。擧歸之不信。而只以戚畹。爲可親信。殊不知小人見利忘義。雖父子之閒。尙不能無隙。況於外族乎。惟喩義之君子。然後乃能愛君如父。伏節死義矣。尙何親疏遠近之有閒乎。以此言之。戚畹之人。非有才德兼備。忠誠表著。爲一時淸論所宗主者。則終不可任以國政也。夫撫之以恩。用適其才。使之不失其祿。是固敎戚屬之善策。而謙退自守。不居要地。保族全家。此亦戚屬自處之良謀也。善乎。樊宏漢光武之舅之言曰。富貴盈溢。未有能終者。吾非不喜榮勢者。天道惡盈而好謙。前世貴戚。皆明戒也。保身全己。豈不樂哉。宏以謙柔畏愼自處。宗族染其化。未嘗犯法。榮寵終身。子孫受慶。後世之人主。欲保外家者。宜以此爲敎。外戚之貪權樂勢。進不知止。危國敗家者。其亦法此而自悛。可也。右言謹嚴於敎戚屬

○詩曰。匪敎匪誨。時維婦寺。大雅瞻印之篇

朱子曰。寺。奄人也。其言雖多。而非有敎誨之益者。是惟婦人與奄人耳。豈可近哉。蓋二者常相倚而爲奸。不可不幷以爲戒也。歐陽公嘗言宦者之禍。甚於女寵。其言深切。有國家者。可不戒哉。。○孔氏曰。奄人親近人主。庸君以其少小慣習。朝夕給使。顧訪無猜憚之心。恩狎有可悅之色。且其人久處宮掖。頗曉舊章。探知主意。或乃色和貌厚。挾術懷奸。或乃捷對敏才。飾巧亂實。遂能迷罔視聽。愚主信而任之。國家滅亡。多由此作。孔氏之言。深明宦寺情態。○張子韶曰。閹寺聞名。國之不祥也。堯舜閹寺。不聞於典謨。三王閹寺。不聞於誓誥。豎刁聞於齊而齊亂。伊戾聞於宋而宋危。○唐宦者仇士良致仕。其黨送歸私第。士良敎以固權寵之術曰。天子不可令閒。常宜以奢靡娛其耳目。使日新月盛。無暇更及他事。然後可以得志。愼勿使之讀書。親近儒臣。彼見前代興亡。心知憂懼。則吾輩疏斥矣。其黨拜謝而去。眞氏曰。士良所謂可以得志者。未然也。夫人主修德講學。則天下安。昆蟲草木。亦皆得所。況左右之臣。其有不得所乎。人主德不修。學不講。則天下亂。昆蟲草木。亦皆失所。況左右之臣。其有得其所乎。故秦室危而斯高僇。漢業壞而張, 趙誅。士良。小人。但知以竊權固寵爲榮。而不知國敗家亡。則權寵亦無自保之理。故士良用事五朝。身雖幸免。而破家之禍。卒貽於身後。曷若馬存亮輩不貪權而溢寵。爲能保其身哉。然士良之言。自古姦臣之所未道。爲人主者。宜寫此一通。置之坐側。必近儒生。必親經史。則奢靡不能惑。姦佞不能蔽矣。否則未有不爲士良輩所愚者。

臣按。宦官之禍。古今宜有。蓋其親近人主。情狎迹祕。浸潤日久。有以潛消默鑠人主好善之心故也。漢假威權。唐授兵柄。欲制不得。史冊昭然。可爲鑑戒者  2。我國先王。家法嚴肅。二百年來。未嘗有宦官預政者。此誠近代之所罕聞也。然未可恃此而不慮於所忽。日新檢飭。宮府一體。使貉璫之輩。嚴畏士大夫。然後可以永守先王家法矣。右言謹嚴於待宦寺

臣按。謹嚴一章。治家之道悉備。蓋辨別內外。閑以禮法。則男女得其正。克去偏私。莅以公明。則好惡當乎理。嚴嫡妾之分。則上和而下敬。謹國本之定。則統一而民安。敎戚屬以謙德。則義正而恩隆。律宦寺以常憲。則陽長而陰消。宦寺。陰類也。其綱在於閑以禮。莅以公耳。禮不嚴。而心不公。則嘉言善政。皆苟爲文具而已。所謂禮之嚴者。宮壺整肅。尊卑長幼。秩然有序。莫敢踰分。戚屬謹飭。不敢私通請謁之謂也。所謂心之公者。一視內外。少無偏繫。內庭之作善爲惡者。戚黨之輸忠犯科者。皆付有司。論其刑賞。一裁以正之謂也。夫如是而倫理正。恩義篤。則推之而治國治天下。無所往而不得其當矣。伏惟殿下致意焉。

節儉章第七

臣按。正家之法。已備於前。而節儉最爲人君之美德。故表而出之。

子曰。禹。吾無閒然矣。菲飮食而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎黻冕。卑宮室而盡力乎溝洫。禹。吾無閒然矣。論語

朱子曰。閒。罅隙也。謂指其罅隙而非議之也。菲。薄也。致孝鬼神。謂享祀豐潔。衣服。常服。黻。蔽膝也。以韋爲之。冕。冠也。皆祭服也。溝洫。田閒水道。以正疆界。備旱潦者也。或豐或儉。各適其宜。所以無罅隙之可議也。故再言以深美之。○陽氏曰。薄於自奉。而所勤者。民之事。所致飾者。宗廟朝廷之禮。所謂有天下而不與也。夫何閒然之有。

周公曰。文王。卑服。卽康功田功。周書無逸

蔡氏曰。卑服。猶所謂惡衣服也。康功。安民之功。田功。養民之功。言文王於衣服之奉。所性不存。而專意於安養斯民也。卑服。蓋擧一端而言。宮室飮食自奉之薄。皆可類推。○漢文帝卽位二十三年。宮室苑囿車騎服御。無所增益。有不便。輒弛以利民。嘗欲作露臺。召匠計之。直百金。上曰。百金。中人十家之產。吾奉先帝宮室。常恐羞之。何以臺爲。身衣弋綈。所幸愼夫人。衣不曳地。帷帳無文繡。示敦朴爲天下先。眞氏曰。文帝斯言。有二善焉。曰。百金。中人十家之產。念細民爲生之艱也。曰。吾奉先帝宮室。帝恐羞之。念祖宗創業之艱也。人主常存此心。雖勸之奢侈。亦不爲矣。凡繼世之君。多恣耳目之娛者。正以不知錙銖財用。莫非生民膏血。而己之所處。皆先世積累之餘功故也。故曰文帝斯言有二善焉。可以爲後世法矣。○武帝時。天下侈靡趨末。上問。吾欲化民。豈有道乎。東方朔對曰。堯舜禹湯文武成康上古之事。經歷數千載。難言也。臣願近述孝文皇帝之時。當世耆老。皆聞見之。貴爲天子。富有四海。身衣弋綈。足履革舃。以韋帶劍。筦蒲爲席。兵木無刃。衣縕無文。集上書囊。以爲殿帷。以道德爲麗。以仁義爲準。於是。天下望風成俗。昭然化之。今陛下。土木衣綺繡。廏馬被繢罽。宮人垂珠璣。飾文采。叢珍怪。上爲淫侈如此。而欲使民獨不奢侈失農事之難者也。陛下誠能用臣朔之計。推甲乙之帳。燔之於四通之衢。却走馬。示不復用。則堯舜之隆。宜可與比治矣。眞氏曰。東方朔。可謂知化民之本矣。文帝之儉如彼。風俗安得而不厚。武帝之侈如此。風俗安得而不薄。朔近述孝文時事。愛君之至情。言治之確論。而武帝不之聽。卒以奢靡敝其國。惜哉。

伊尹曰。愼乃儉德。惟懷永圖。商書太甲○伊尹戒太甲之辭

眞氏曰。太甲不惠于阿衡之時。故伊尹訓之者如此。夫儉則心小。而爲慮者遠。侈則心大。而爲謀者疏。方是時。太甲方以欲敗度。縱敗禮。心爲二者所蔽。若浮雲之翳日月。未知斯言之爲忠也。一旦處仁遷義。而本心復明。然後知受病之源。端在於此。克終之美。光昭簡冊。伊尹訓戒之功。夫豈小哉。

臣按。儉。德之恭也。侈。惡之大也。蓋儉則心常不放。而隨遇自適。侈則心常外馳。而日肆無厭。今以人家子孫言之。先世勤勞。立其產業。子孫以儉約自守者。傳累代而家業不替。一有侈縱者出焉。則肆意爲樂。積年所聚。一朝蕩盡。一家成敗。則所係者小矣。若邦國則祖宗積累之功。非起家之比。而府庫所藏。秋毫莫非生民之膏血。豈敢妄事奢靡。以費天財。以困民力。以敗先業乎。至如我國。先王累代。以節儉繩家。量入爲出。綽有餘財。故府庫之蓄。陳陳積億。自燕山以後。宮中用度。日漸侈大。不遵先王之舊。厥後因循。未見改紀。故國用日縮。目今宮中。別無新創華靡之習。國內別無非時士木之功。而一歲之入。不能支一歲之出。累朝宿儲。將至罄竭。脫有飢饉之災。兵革之虞。則無以措手足。豈不大可寒心哉。宮中服用。已變於國初。無以示儉約。故閭巷之閒。奢靡成俗。以美麗之衣。珍盛之饌。爭能鬪巧。倡優下賤。寢處錦綺。上下無章。糜費不貲。人心日放。民力日困。若不自上有以變化之。則馴至於國非其國矣。變化之術。不可處以常規。必也自上以帝堯茅茨土階爲心。內殿以馬后躬服大練爲法。節損宮中用度。儉約之制。始于掖庭。使士大夫家。觀感取則。達于庶民。然後錮習可革。天財不流。民力漸舒矣。伍擧之言曰。私欲弘侈。則德義鮮少。德義不行。則邇者騷離。而遠者距違。伏惟殿下致思焉。

正家功效章第八

臣按。人君正家之效。積累於衽席之閒。洋溢於邦域之中。不待發號出令。自能移風易俗。故以化成於民者終焉。

一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。大學。下同。

朱子曰。此言敎成於國之效。

詩云。其儀不忒。正是四國。其爲父子兄弟足法而后。民法之也。

朱子曰。詩。曹風鳲鳩篇。○問。父子兄弟足法。而後民法之。然堯舜不能化其子。周公不能和兄弟。是如何。朱子曰。聖賢是論其常。堯舜周公。是處其變。如不將天下與其子而傳賢。便是能處變得好。若周公不辟管叔。周如何不亂。是不得已著恁地。而今且理會常底。今未解有父如瞽叟。兄弟如管, 蔡。未論到變處。

詩曰。桃之夭夭。灼灼其華。之子于歸。宜其室家。周南桃天之篇

朱子曰。夭夭。少好之貌。灼灼。華之盛也。之子。是子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜者。和順之意。室。謂夫婦所居。家。謂一門之內。文王之化。自家而國。男女以正。婚姻以時。故詩人因所見以起興。而歎其女子之賢。知其必有以宜其室家也。

又曰。南有喬木。不可休息。韓詩作思漢有游女。不可求思。漢之廣矣。不可泳思。江之永矣。不可方思。周南漢廣之篇

朱子曰。思。語辭也。方。桴也。文王之化。自近而遠。先及於江漢之閒。而有以變其淫亂之俗。故其出游之女。人望見之而知其端莊靜一。非復前日之可求矣。因以喬木起興。江漢爲比。而反復詠歎之也。

又曰。肅肅兔罝椓之丁丁。赳赳武夫。公侯干城。周南兔罝之篇

朱子曰。肅肅。整飭貌。罝。罟也。丁丁。椓杙聲也。赳赳。武貌。干。盾唇上聲也。干城。皆所以扞外而衛內者。化行俗美。賢才衆多。雖罝兔之野人。而其才之可用猶如此。故詩人因其所事以起興而美之。而文王德化之盛。因可見矣。

臣按。周南爲正家之詩。故引三詩。以著正家之效。蓋男女以正。而江漢變淫亂之俗。賢才衆多。而野人抱干城之器。則其化之入人者。深矣。推原其本。則是文王意誠心正之功。故朱子曰。意誠心正之功。不息而久。則其熏蒸透徹。融液周徧。自有不能已者。非智力之私所能及也。惟其意不誠。心不正。故不能推以正家。家不正。故不能推以治國。苟能意誠而心正。則家國在擧而加之耳。古之人君。固有家不正。而粗能爲國者矣。若齊桓公內嬖六人。而任管仲。霸諸侯。唐太宗宮闈多醜。而用魏徵。治天下。雖假仁義。以獲一時之安。譬如無源之水。雖溢而易涸。無根之木。雖茂而易枯。桓公身歿不葬。尸蟲出戶。齊國之亂。數世靡定。太宗付託非人。墓木未拱。麀聚瀆倫。子孫誅夷。豈若三代聖王。自身而家。自家而國。自國而天下。有源有本。流遠而瀾盛。華美而實繁者哉。不特人君爲然。人臣之欲致君澤民者。或以言語之學。求感悟於頰舌之閒。而不曾反省厥躬。考其行。未免愧怍。觀其家。未底和肅。男牽欲而失其剛。婦狃說而忘其順者。多矣。其何能誠動君父。惠及蒼生乎。是故。人君不正宮壺。而欲化民。人臣不正妻子。而欲格君者。是猶不耘而求穫也。縱使善於假仁。姑濟一世。豈可恃以長久乎。伏望殿下。先正國家之本。力行善則之道。以關雎麟趾之意。行周官禮樂之制。萬世幸甚。

2. 退溪先生文集卷之四十  書  寄子寯

蒙兒漸至長大。不可每呼兒名。今命以嘉名。字則當隨後。但從此當漸有成人之責。不知稍可敎以義方否。欲子孫之佳。人之至願。而顧多徇情愛而忽訓勑。是猶不耘苗而望禾熟。寧有是理。向見汝於兒子。愛愈於嚴。故及之。

3. 학교교육

1. 율곡전서(栗谷全書)  栗谷先生全書卷之十五  雜著  學校模範  이이(李珥)

天生蒸民。有物有則。秉彝懿德。人孰不稟。只緣師道廢絶。敎化不明。無以振起作成。故士習偸薄。良心梏亡。只尙浮名。不務實行。以致上之朝廷乏士。天職多曠。下之風俗日敗。倫紀斁喪。念及于此。誠可寒心。今將一洗舊染。丕變士風。旣盡擇士敎誨之道。而略倣聖賢謨訓。撰成學校模範。使多士以爲飭躬制事之規。凡十六條。爲弟子者。固當遵行。而爲師者。尤宜先以此正厥身。以盡表率之道。

一曰立志。謂學者先須立志。以道自任。道非高遠。人自不行。萬善備我。不待他求。莫更遲疑等待。莫更畏難趦趄。直以爲天地立心。爲生民立極。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平爲標的。退託自畫之念。姑息自恕之習。不可毫髮萌於胸次。至於毀譽榮辱利害禍福。一切不動其心。奮發策勵。必要作聖人而後已。

二曰檢身。謂學者旣立作聖之志。則必須洗滌舊習。一意向學。檢束身行。平居。夙興夜寐。衣冠必整。容貌必莊。視聽必端。居處必恭。步立必正。飮食必節。寫字必敬。几案必齊。堂室必淨。常以九容持身。足容重。不輕擧也。若趨于尊長之前。不可拘此。手容恭。手無慢弛。無事則當端拱。不妄動。目容端。定其眼睫。視瞻當正。不可流眄邪睇。口容止。非言語飮食之時。則口常不動。聲容靜。當整攝形氣。不可出噦咳等雜聲。頭容直。當正頭直身。不可傾回偏倚。氣容肅。當調和鼻息。不可使有聲氣。立容德。中立不倚。儼然有德之氣象。色容莊。顏色整齊。無怠慢之氣。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。所謂非禮者。稍違天理。則便是非禮。如以粗處言之。則倡優不正之色。俗樂淫靡之聲。鄙褻傲慢之戲。流連荒亂之宴。尤宜禁絶。

三曰讀書。謂學者旣以儒行檢身。則必須讀書講學。以明義理。然後進學功程。不迷所向矣。從師受業。學必博。問必審。思必愼。辨必明。沈潛涵泳。必期心得。每讀書時。必肅容危坐。專心致志。一書已熟。方讀一書。毋務汎覽。毋事彊記。其讀書之序。則先以小學。培其根本。次以大學及近思錄。定其規模。次讀論孟中庸五經。閒以史記及先賢性理之書。以廣意趣。以精識見。而非聖之書勿讀。無益之文勿觀。讀書之暇。時或游藝。如彈琴習射投壺等事。各有儀矩。非時勿弄。若博弈等雜戲。則不可寓目以妨實功。

四曰愼言。謂學者欲飭儒行。須愼樞機。人之過失。多由言語。言必忠信。發必以時。重然諾。肅聲氣。毋戲謔。毋諠譁。只作文字義理有益之話。若荒雜怪神及市井鄙俚之說。不可出諸其口。至如追逐儕輩。空談度日。妄論時政。方人長短。皆妨功害事。切宜戒之。

五曰存心。謂學者欲身之修。必須內正其心。不爲物誘。然後天君泰然。百邪退伏。方進實德。故學者先務。當靜坐存心。寂然之中。不散亂。不昏昧。以立大本。而若一念之發。則必審善惡之幾。善則窮其義理。惡則絶其萌芽。存養省察。勉勉之已。則動靜云爲。無不合乎義理當然之則矣。

六曰事親。謂士有百行。孝悌爲本。罪列三千。不孝爲大。事親者。必須居則致敬。以盡承順之禮。養則致樂。以盡口體之奉。病則致憂。以盡醫藥之方。喪則致哀。以盡愼終之道。祭則致嚴。以盡追遠之誠。至於溫凊定省。出告反面。莫不一遵聖賢之訓。如値有過。盡誠微諫。漸喩以道。而內顧吾身。無行不備。始終全德。無忝所生。然後可謂能事親矣。

七曰事師。謂學者誠心向道。則必須先隆事師之道。民生於三。事之如一。其可不盡心歟。同處則晨昏參謁。異處則於受業時參謁。朔望齊會。行禮見再拜。平居侍奉。極其尊敬。篤信敎誨。服膺不失。如値言論行事。有可疑者。則須從容講問。以辨得失。不可直以己見。便非議其師。亦不可不思義理而只信師說。至於奉養之宜。亦當隨力致誠。以盡弟子之職。

八曰擇友。謂傳道解惑。雖在於師。而麗澤輔仁。實賴朋友。學者必須擇忠信孝弟剛方敦篤之士。與之定交。相箴以失。相責以善。切磋琢磨。以盡朋友之倫。若立心不篤。檢束不嚴。浮浪嬉遊。尙言尙氣者。皆不可與之交也。

九曰居家。謂學者旣修身心。則居家須盡倫理。兄友弟恭而視若一體。夫和妻順而毋失於禮。訓子以義方而不以愛惑聰。至於御家衆。主嚴而行恕。軫念其飢寒。上下整肅。內外有別。一家所處之事。宜無所不用其極。

十曰接人。謂學者旣正其家。則推以接人。一遵禮義。事長以弟。如寢食行步。皆後長者。十年以長。則以兄事之。年長以倍。則待之益恭。撫幼以慈。至於睦族交鄰。無不得其歡心。每以德業相勸。過失相規。禮俗相成。患難相恤。常懷濟人利物之心。若傷人害物底意思。則不可一毫留於心曲。

十一曰應擧。謂科第雖非志士所汲汲。亦近世入仕之通規。若專志道學。進退以禮義者。則不可尙已。如或觀國之光。不免應擧。則亦當以誠心做功。勿浪過時月。但不可以得失。喪其所守。且常懷立身行道忠君報國之念。不可苟求溫飽而已。苟能志道不怠。日用無非循理。則科業亦日用閒一事也。何害於實功。今人每患奪志者。不免以得失動念故也。且近日士子通病。怠惰放弛。不務讀書。自謂志慕道學。不屑科業。而悠悠度日。學問科業。兩無所成者多矣。最可爲戒。

十二曰守義。謂學者莫急於辨義利之分。義者。無所爲而爲之者也。稍有所爲。皆是爲利蹠之徒也。可不戒哉。爲善而求名者。亦利心也。君子視之。甚於穿窬。況爲不善而征利者乎。學者不可以一毫利心。存諸胸中。古人爲親服勞。雖行傭負米。亦所不辭。而其心介潔。不爲利汚。今之爲士者。終日讀聖賢書。而尙不免有利心。豈不可哀也哉。雖或家貧營養。不免有所經畫。但不可萌求利之念耳。至於辭受取與。審察當否。見得思義。不可一毫苟且放過。

十三曰尙忠。謂忠厚與氣節。相爲表裏。無自守之節。而以摸稜爲忠厚。不可也。無根本之德。而以矯激爲氣節。不可也。世俗淆薄。實德日喪。非詭隨阿人。則必矯亢尙氣。中行之士。誠難得見矣。詩曰。溫溫恭人。維德之基。又曰。柔亦不茹。剛亦不吐。必溫恭和粹。根本深厚。然後乃能植立正義。臨大節而不可奪矣。彼卑諂鄙夫。固不足道矣。名爲學問之士。而挾才挾賢。輕人侮物者。其害不可勝言。得少爲足。悻悻自好者。豈能眞有氣節哉。近日士子之病如此。良由禮學不明。虛驕成習故也。必須講明禮學。以盡尊上敬長之道。苟如是。則忠厚氣節。兩得之矣。

十四曰篤敬。謂學者進德修業。惟在篤敬。不篤於敬。則只是空言。須是表裏如一。無少閒斷。言有敎。動有法。晝有爲。宵有得。瞬有存。息有養。用功雖久。莫求見效。惟日孜孜。死而後已。是乃實學。若不務此。而只以辨博說話。爲文身之具者。是儒之賊也。豈不可懼哉。

十五曰居學。謂學者居學宮時。凡擧止。一依學令。或讀書。或製述。食後暫爾游泳。舒暢精神。還習所業。夕食後亦然。羣居必講論相長。攝以威儀。整齊嚴肅。若先生是師長在學宮。則行揖之後。講問靖益。虛心受敎。佩服周旋。如無益之書。不可請問。枉用心力。

十六曰讀法。謂每月朔望。諸生齊會于學堂。謁廟行揖。禮畢後坐定。師長若在。則坐于北壁。諸生則坐于三面。掌議掌議有故。則有司或善讀書者代之。抗聲讀白鹿洞敎條及學校模範一遍。因相與講論。相勉以實功。有師長則因以質疑如有議事則因講定。諸生有議事。則師長先出。諸生有故。不能參。則必具狀。告于會處。衆所共知。有病及的知下鄕及忌日外。託故不參者。至再度。則黜座。一朔如是而猶不來。則告于師長論罰。黜座。卽俗所謂損徒。還許座時。必滿座面責。右十六條。師弟子朋友。相與勸勉戒勖。拳拳服膺。諸生如有存心飭躬。一遵模範。學問將就。表表可稱者。則會議時。詢于衆。得僉可則書于善籍。其中尤卓異者。具其實狀。呈單子于師長。以示勸獎。如或諸生不遵學規。向學不篤。荒嬉度日。持身不謹。放心不收。行止不莊。言語不實。事親不盡其誠。兄弟不能友愛。家法雜亂無章。不敬師長。侮慢齒德。輕蔑禮法。疏薄正妻。昵愛淫倡。妄喜干謁。不顧廉恥。妄交非人。屈身下流。嗜酒放蕩。沈酗爲樂。好尙爭訟。可已不已。經營財利。不恤人怨。忌賢嫉才。誣毀良善。宗族不睦。鄰里不和。祀事不嚴。怠忽神明。不特一家祭祀。如學官之祭。託故不參。是怠忽神明。禮俗不成。患難不救。如外方則不謹租賦。譏詆邑主。如此過失。朋友隨所聞見。各相規警。不悛則告掌議有司。於衆會顯責之。若猶不悛。强辨不服。則輕則黜座。重則告于師長黜齋。黜齋者。不得來學。改過後還來。書于惡籍。只黜齋者。書于惡籍。黜齋之後。革心改過。顯有向善之迹。則還許入齋而爻其籍。還入齋時。滿座面責。若終不悔過。長惡益甚。反怨責己者。則告于師長。削其名籍。因通文于中外學堂。削籍之人。若自怨自艾。顯有向善之迹。過三年而益篤。則還許入學。凡過失之籍。必自立法後始錄。若法前之惡。皆勿追論。許其自新。仍舊不改。然後乃論罰。

敎化之具。莫先於擇師。而近來訓導之任。不擇其人。徒循請囑。臯比之座。反爲寒生餬口之資。故訓導之名。爲人所賤。至相訾謷。師旣非人。則士風日衰。理勢必然。無足怪者。今雖欲變舊規。別擇師長。而人多不信。不樂赴任。良法美意。終歸文具。而且學校付籍之士。亦皆無意於學問。以避役爲計。雖得其師。無可學之人。若不一變前轍。以新耳目。則作成無期。故擇師養士之規。謹錄如左。以下係事目

一。凡有學行。爲人所推重。可堪師表之任者。每年。京則漢城府五部。外則監司守令。悉心聞見。得其實狀。鈔名啓下吏曹。館堂上亦會館學諸生。使之公薦可合者。鈔名報吏曹。每年歲末。京外例爲鈔名以啓。吏曹更加詳察。隨闕塡差。例受所居近邑。觀者成效。其中功績卓異。丕變士風者。陞品授實職。其次稱職有效者。卽通仕路。又其次則仕滿。更遷他邑。成效益著。然後乃入仕路。

一。前銜朝官。勿論罷職及出身與否。擇其中可作師表者。授以校官。六品以上則授敎授。七品以下則授訓導。有成效者。待仕滿復職。

一。京外所鈔師表可當之人。若生員進士及名字表著者。則不拘才格有無。卽授校官。不然則必須考其才格。使無僥倖之弊。

一。京外以學行可用被薦將入仕者。及生進可堪入仕者。先試之校官。觀其能否。雖不待仕滿。閒閒登仕。使校官朝士。混爲一途。使士類知訓導爲榮選。以洗前日卑賤之名。

一。學枝之師。旣已精擇其人。則亦須待之以禮。使自重之士。得安其職。監司守令。常加優禮。如未赴任者。敦勸令就。迎命時。只依大典。候于大門之外。勿立于馬頭。只考所敎儒生之學問能否。持身敬肆。以爲褒貶。而訓導則勿試講。但與商論敎誨之術。且定其廩料。牧以上則月給米太各二石租四石。都護府則月給米二石太一石租三石。郡則月給米一石五斗太一石租二石。縣則月給米太租各一石。皆以耗穀計給郡以上尤甚殘邑。則監司量宜減給。

一。除生進外。京中志學之士。皆入下齋及四學。外方則勿論士族寒門。凡學儒者。皆入鄕校。初入時。諸生十人。薦其志學。然後試講許入。以學校模範。使之飭行。若厭憚拘束。不籍名于學校者。不得赴科擧。

一。京外已赴學校之士。勢難一時汰去。只令以學校模範律身。不遵學規者。乃可汰去。四學則以一百人爲定額。試講以曾入學者。更試而取取足其數。分作五番。每番二十人居學。以十日爲限輪回。額內儒生供兩時。若不參額者。亦分五番來學而自備糧。不得食公糧。外方列邑。亦試講取足額數。牧以上則九十。都護府以上則七十。郡則五十。縣則三十。若能文者不足。則雖不滿額數。只以能文者。隨其多少。稱額內饋以公糧。亦分五番。若未參額內者。分番則同。而不得食公糧。外方公糧。監司邑宰。必須經畫爲子母之資。使不乏絶。額內之儒有闕。則試講取額外之人塡闕。臨番而不就學者一度則面責。二度則損徒。三度濁則黜齋。黜齋者。告于師不得就學。改過自新後。許復入。凡損徒及黜齋者。復參座時。必滿座面責。四度則削學籍。削學籍者。定軍役。必改過自新而必得參初試。然後乃得復入。若有疾病事故。不得就學者。具由呈單子于師長。免罰。託故者勿聽。一。校生亦須待之以禮。邑宰不得以官事。有所差任。只令專心學問。至如校官從馬。不可責辦。皆自官中辦出。除監司初巡迎命時外。凡使臣到來時。謁聖則祗迎于校門之外。不謁聖則不迎。雖監司。若再巡則不迎于官門。

一。每閒一年。委送使臣于八道列邑。試諸生學業。且考持身之狀。第其校官之能否以啓。監司則每巡考試。以明其黜陟。守令不能遵行事目者。亦隨輕重論罰。

一。每大小科擧時。太學則先期。館堂上會館官及堂長, 掌議, 有司于明倫堂。盡取上下齋名錄及善惡籍。參以平日所聞見。必擇行無玷汚者。始許赴擧。四學則學官各會于本學。與堂長有司商議。鈔擇如右例。外方則邑宰與校官及鄕校, 堂長, 掌議, 有司商議。鈔擇如右例。鄕居生進。行有瑕疵。不合赴擧者。則邑宰採一鄕公論。報監司。移文于成均館。若有志學之士。名編軍伍。願赴科擧者。京則成均館官員。外則守令審察眞僞。得其實狀。則亦許赴擧。

2. 율곡전서(栗谷全書)  栗谷先生全書卷之二十七  擊蒙要訣  이이(李珥)

序

人生斯世。非學問。無以爲人。所謂學問者。亦非異常別件物事也。只是爲父當慈。爲子當孝。爲臣當忠。爲夫婦當別。爲兄弟當友。爲少者當敬長。爲朋友當有信。皆於日用動靜之間。隨事各得其當而已。非馳心玄妙。希覬奇效者也。但不學之人。心地茅塞。識見茫昧。故必須讀書窮理。以明當行之路。然後造詣得正。而踐履得中矣。今人不知學問在於日用。而妄意高遠難行。故推與別人。自安暴棄。豈不可哀也哉。余定居海山之陽。有一二學徒。相從問學。余慙無以爲師。而且恐初學不知向方。且無堅固之志。而泛泛請益。則彼此無補。反貽人譏。故略書一冊子。粗敍立心飭躬奉親接物之方。名曰擊蒙要訣。欲使學徒觀此。洗心立脚。當日下功。而余亦久患因循。欲以自警省焉。丁丑季冬。德水李珥。書。

立志章第一

初學。先須立志。必以聖人自期。不可有一毫自小退託之念。蓋衆人與聖人。其本性則一也。雖氣質不能無淸濁粹駁之異。而苟能眞知實踐。去其舊染。而復其性初。則不增毫末。而萬善具足矣。衆人豈可不以聖人自期乎。故孟子道性善。而必稱堯舜以實之曰。人皆可以爲堯舜。豈欺我哉。

當常自奮發曰。人性本善。無古今智愚之殊。聖人何故獨爲聖人。我則何故獨爲衆人耶。良由志不立。知不明。行不篤耳。志之立。知之明。行之篤。皆在我耳。豈可他求哉。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。我亦當以顏之希舜爲法。

人之容貌。不可變醜爲妍。膂力不可變弱爲强。身體不可變短爲長。此則已定之分。不可改也。惟有心志。則可以變愚爲智。變不肖爲賢。此則心之虛靈。不拘於稟受故也。莫美於智。莫貴於賢。何苦而不爲賢智。以虧損天所賦之本性乎。人存此志。堅固不退。則庶幾乎道矣。

凡人自謂立志。而不卽用功。遲回等待者。名爲立志。而實無向學之誠故也。苟使吾志誠在於學。則爲仁由己。欲之則至。何求於人。何待於後哉。所貴乎立志者。卽下工夫。猶恐不及。念念不退故也。如或志不誠篤。因循度日。則窮年沒世。豈有所成就哉。

革舊習章第二

人雖有志於學。而不能勇往直前。以有所成就者。舊習有以沮敗之也。舊習之目。條列如左。若非勵志痛絶。則終無爲學之地矣。

其一。惰其心志。放其儀形。只思暇逸。深厭拘束。其二。常思動作。不能守靜。紛紜出入。打話度日。其三。喜同惡異。汩於流俗。稍欲修飭。恐乖於衆。其四。好以文辭。取譽於時。剽竊經傳。以飾浮藻。其五。工於筆札。業於琴酒。優游卒歲。自謂淸致。其六。好聚閒人。圍棋局戲。飽食終日。只資爭競。其七。歆羨富貴。厭薄貧賤。惡衣惡食。深以爲恥。其八。嗜慾無節。不能斷制。貨利聲色。其味如蔗。習之害心者大槪如斯。其餘難以悉擧。此習使人志不堅固。行不篤實。今日所爲。明日難改。朝悔其行。暮已復然。必須大奮勇猛之志。如將一刀快斷根株。淨洗心地。無毫髮餘脈。而時時每加猛省之功。使此心無一點舊染之汚。然後可以論進學之工夫矣。

持身章第三

學者必誠心向道。不以世俗雜事亂其志。然後爲學有基址。故夫子曰。主忠信。朱子釋之曰。人不忠信。事皆無實。爲惡則易。爲善則難。故必以是爲主焉。必以忠信爲主。而勇下工夫。然後能有所成就。黃勉齋所謂眞實心地。刻苦工夫。兩言盡之矣。

常須夙興夜寐。衣冠必正。容色必肅。拱手危坐。行步安詳。言語愼重。一動一靜。不可輕忽苟且放過。

收斂身心。莫切於九容。進學益智。莫切於九思。所謂九容者。足容重。不輕擧也。若趨于尊長之前。則不可拘此。手容恭。手無慢弛。無事則當端拱。不妄動。目容端。定其眼睫。視瞻當正。不可流眄邪睇。口容止。非言語飮食之時。則口常不動。聲容靜。當整攝形氣。不可出噦咳等雜聲。頭容直。當正頭直身。不可傾回偏倚。氣容肅。當調和鼻息。不可使有聲氣。立容德。中立不倚。儼然有德之氣像。色容莊。顏色整齊。無怠慢之氣。所謂九思者。視思明。視無所蔽。則明無不見。聽思聰。聽無所壅。則聰無不聞。色思溫。容色和舒。無忿厲之氣。貌思恭。一身儀形。無不端莊。言思忠。一言之發。無不忠信。事思敬。一事之作。無不敬愼。疑思問。有疑于心。必就先覺審問。不知。不措。忿思難。有忿必懲。以理自勝。見得思義。臨財必明義利之辨。合義然後取之。常以九容九思。存於心而檢其身。不可頃刻放捨。且書諸座隅。時時寓目。

非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動四者。修身之要也。禮與非禮。初學難辨。必須窮理而明之。但於已知處力行之。則思過半矣。

爲學在於日用行事之間。若於平居。居處恭。執事敬。與人忠。則是名爲學。讀書者。欲明此理而已。

衣服不可華侈。禦寒而已。飮食不可甘美。救飢而已。居處不可安泰。不病而已。惟是學問之功。心術之正。威儀之則。則日勉勉而不可自足也。

克己工夫。最切於日用。所謂己者。吾心所好。不合天理之謂也。必須檢察吾心。好色乎。好利乎。好名譽乎。好仕宦乎。好安逸乎。好宴樂乎。好珍玩乎。凡百所好。若不合理。則一切痛斷。不留苗脈。然後吾心所好。始在於義理。而無己可克矣。

多言多慮。最害心術。無事則當靜坐存心。接人則當擇言簡重。時然後言。則言不得不簡。言簡者近道。

非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。此當終身服膺者也。

爲學者一味向道。不可爲外物所勝。外物之不正者。當一切不留於心。鄕人會處。若設博奕樗蒲等戲。則當不寓目。逡巡引退。若遇倡妓作歌舞。則必須避去。如値鄕中大會。或尊長强留。不能避退。則雖在座。而整容淸心。不可使奸聲亂色有干於我。當宴飮酒。不可沈醉。浹洽而止可也。凡飮食當適中。不可快意有傷乎氣。言笑當簡重。不可喧譁以過其節。動止當安詳。不可粗率以失其儀。

有事則以理應事。讀書則以誠窮理。除二者外。靜坐收斂此心。使寂寂無紛起之念。惺惺無昏昧之失可也。所謂敬以直內者如此。

當正身心。表裏如一。處幽如顯。處獨如衆。使此心如靑天白日。人得而見之。

常以行一不義。殺一不辜而得天下。不爲底意思。存諸胸中。

居敬以立其本。窮理以明乎善。力行以踐其實三者。終身事業也。

思無邪。毋不敬。只此二句。一生受用不盡。當揭諸壁上。須臾不可忘也。

每日頻自點檢。心不存乎。學不進乎。行不力乎。有則改之。無則加勉。孜孜毋怠。斃而後已。

讀書章第四

學者常存此心。不被事物所勝。而必須窮理明善。然後當行之道。曉然在前。可以進步。故入道莫先於窮理。窮理莫先乎讀書。以聖賢用心之迹及善惡之可效可戒者。皆在於書故也。

凡讀書者。必端拱危坐。敬對方冊。專心致志。精思涵泳。涵泳者。熟讀深思之謂。深解義趣。而每句必求踐履之方。若口讀而心不體身不行。則書自書我自我。何益之有。先讀小學。於事親敬兄忠君弟長隆師親友之道。一一詳玩而力行之。

次讀大學及或問。於窮理正心修己治人之道。一一眞知而實踐之。

次讀論語。於求仁爲己。涵養本原之功。一一精思而深體之。

次讀孟子。於明辨義利。遏人慾存天理之說。一一明察而擴充之

次讀中庸。於性情之德。推致之功。位育之妙。一一玩索而有得焉。

次讀詩經。於性情之邪正。善惡之褒戒。一一潛繹感發而懲創之。

次讀禮經。於天理之節文。儀則之度數。一一講究而有立焉。

次讀書經。於二帝三王治天下之大經大法。一一領要而㴑本焉。

次讀易經。於吉凶存亡進退消長之幾。一一觀玩而窮研焉。

次讀春秋。於聖人賞善罰惡抑揚操縱之微辭奧義。一一精研而契悟焉。

五書五經。循環熟讀。理會不已。使義理日明。而宋之先正所著之書。如近思錄, 家禮, 心經, 二程全書, 朱子大全, 語類及他性理之說。宜閒閒精讀。使義理常常浸灌吾心。無時閒斷。而餘力亦讀史書。通古今。達事變。以長識見。若異端雜類不正之書。則不可頃刻披閱也。

凡讀書。必熟讀一冊。盡曉義趣。貫通無疑。然後乃改讀他書。不可貪多務得。忙迫涉獵也。

事親章第五

凡人莫不知親之當孝。而孝者甚鮮。由不深知父母之恩故也。詩不云乎。父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。人子之受生。性命血肉。皆親所遺。喘息呼吸。氣脈相通。此身非我私物。乃父母之遺氣也。故曰。哀哀父母。生我劬勞。父母之恩。爲如何哉。豈敢自有其身。以不盡孝於父母乎。人能恒存此心。則自有向親之誠矣。

凡事父母者。一事一行。毋敢自專。必稟命而後行。若事之可爲者。父母不許。則必委曲陳達。頷可而後行。若終不許。則亦不可直遂其情也。

每日未明而起。盥櫛衣帶。就父母寢所。下氣怡聲。問燠寒安否。昏則詣寢所。定其褥席。察其溫涼。日間侍奉。常愉色婉容。應對恭敬。左右就養。極盡其誠。出入。必拜辭拜謁。

今人多是被養於父母。不能以己力養其父母。若此奄過日月。則終無忠養之時也。必須躬幹家事。自備甘旨。然後子職乃修。若父母堅不聽從。則雖不能幹家。亦當周旋補助。而盡力得甘旨之具。以適親口可也。若心心念念。在於養親。則珍味亦必可得矣。每念王延隆冬盛寒。體無全衣。而親極滋味。令人感歎流涕也。

人家父子閒。多是愛逾於敬。必須痛洗舊習。極其尊敬。父母所坐臥處。子不敢坐臥。所接客處。子不敢接私客。上下馬處。子不敢上下馬可也。

父母之志。若非害於義理。則當先意承順。毫忽不可違。若其害理者。則和氣怡色柔聲以諫。反覆開陳。必期於聽從。

父母有疾。心憂色沮。捨置他事。只以問醫劑藥爲務。疾止。復初。

日用之間。一毫之頃。不忘父母。然後乃名爲孝。彼持身不謹。出言無章。嬉戲度日者。皆是忘父母者也。日月如流。事親不可久也。故爲子者須盡誠竭力。如恐不及可也。古人詩曰。古人一日養。不以三公換。所謂愛日者如此。

喪制章第六

喪制當一依朱文公家禮。若有疑晦處。則質問于先生長者識禮處。必盡其禮可也。

復時。俗例必呼小字。非禮也。少者則猶可呼名。長者則不可呼名。隨生時所稱可也。婦女。尤不宜呼名。

母喪。父在則父爲喪主。凡祝辭。皆當用夫告妻之例也。

父母初沒。妻妾婦及女子。皆被髮。男子則被髮。扱上衽。徒跣。小斂後。男子則袒括髮。婦人則髽若子爲他人後者及女子已嫁者。皆不被髮徒跣。男子則免冠

尸在牀而未殯。男女位于尸傍。則其位南上。以尸頭所在爲上也。旣殯之後。女子則依前位于堂上。南上。男子則位于階下。其位當北上。以殯所在爲上也。發引時。男女之位。復南上。以靈柩所在爲上也。隨時變位。而各有禮意。

今人多不解禮。每弔客致慰。專不起動。只俯伏而已。此非禮也。弔客拜靈座而出。則喪者當出自喪次。向弔客再拜而哭可也。弔客當答拜

衰絰。非疾病服役。則不可脫也。

家禮。父母之喪。成服之日。始食粥。卒哭之日。始疏食糲飯也水飮。不食羹也不食菜果。小祥之後。始食菜果。羹亦可食禮文如此。非有疾病。則當從禮文。人或有過禮而啜粥三年者。若是誠孝出人。無一毫勉强之意。則雖過禮。猶或可也。若誠孝未至。而勉强踰禮。則是自欺而欺親也。切宜戒之。

今之識禮之家。多於葬後返魂。此固正禮。但時人效顰。遂廢廬墓之俗。返魂之後。各還其家。與妻子同處。禮坊大壞。甚可寒心。凡喪親者。自度一一從禮。無毫分虧欠。則當依禮返魂。如或未然。則當依舊俗廬墓可也。

親喪成服之前。哭泣不絶於口。氣盡則令婢僕代哭葬前。哭無定時。哀至則哭。卒哭後則朝夕哭二時而已。禮文大槪如此。若孝子情至。則哭泣豈有定數哉。凡喪。與其哀不足而禮有餘也。不若禮不足而哀有餘也。喪事。不過盡其哀敬而已。

會子曰。人未有自致者也。必也親喪乎。送死者。事親之大節也。於此不用其誠。惡乎用其誠。昔者。少連, 大連善居喪。三日不怠。三月不懈。期悲哀。三年憂。此是居喪之則也。孝誠之至者。則不勉而能矣。如有不及者。則勉而從之可也。

人之居喪。誠孝不至。不能從禮者。固不足道矣。間有質美而未學者。徒知執禮之爲孝。而不知傷生之失正。過於哀毀。羸疾已作。而不忍從權。以至滅性者或有之。深可惜也。是故。毀瘠傷生。君子謂之不孝。

凡有服親戚之喪。若他處聞訃。則設位而哭。若奔喪。則至家而成服。若不奔喪。則四日成服。若齊衰之服。則未成服前三日中。朝夕爲位會哭。齊衰降大功者。亦同。師友之義重者及親戚之無服而情厚者與凡相知之分密者。皆於聞喪之日。若道遠不能往臨其喪。則設位而哭。師則隨其情義深淺。或心喪三年。或期年。或九月。或五月。或三月。友則雖最重。不過三月。若師喪。欲行三年期年者。不能奔喪。則當朝夕設位而哭。

四日而止。止於四日之朝○若情重者。則不止此限。

凡遭服者。每月朔日。設位。服其服而會哭。師友雖無服。亦同。月數旣滿。則於次月朔日。設位服其服。會哭而除之。其間哀至則哭可也。

凡大功以上喪。則未葬前。非有故。不可出入。亦不可弔人。常以治喪講禮爲事。

祭禮章第七

祭祀。當依家禮。必立祠堂。以奉先主。置祭田。具祭器。宗子主之。

主祠堂者。每晨。謁于大門之內。再拜。雖非主人。隨主人同謁無妨。出入必告。

或有水火盜賊。則先救祠堂。遷神主, 遺書。次及祭器。然後及家財。

正正朝至冬至朔一日望十五日則參。俗節則薦以時食。

時祭則散齊四日。致齊三日。忌祭則散齊二日。致齊一日。參禮則齊宿一日。所謂散齊者。不弔喪。不問疾。

不茹葷。飮酒不得至亂。凡凶穢之事。皆不得預。若路中猝遇凶穢。則掩目而避。不可視也。所謂致齊者。不聽樂。不出入。專心想念所祭之人。思其居處。思其笑語。思其所樂。思其所嗜之謂也。夫然後當祭之時。如見其形。如聞其聲。誠至而神享也。

凡祭。主於盡愛敬之誠而已。貧則稱家之有無。疾則量筋力而行之。財力可及者。自當如儀。

墓祭忌祭。世俗輪行。非禮也。墓祭則雖輪行。皆祭于墓上。猶之可也。忌祭不祭于神主。而乃祭于紙榜。此甚未安。雖不免輪行。須具祭饌。行于家廟。庶乎可矣。喪祭二禮。最是人子致誠處也。已沒之親。不可追養。若非喪盡其禮。祭盡其誠。則終天之痛。無事可寓。無時可洩也。於人子之情。當如何哉。曾子曰。愼終追遠。民德歸厚矣。爲人子者所當深念也。

今俗多不識禮。其行祭之儀。家家不同。甚可笑也。若不一裁之以禮。則終不免紊亂無序。歸於夷虜之風矣。玆鈔祭禮。附錄于後。且爲之圖。須詳審倣行。而若父兄不欲。則當委曲陳達。期於歸正。

居家章第八

凡居家。當謹守禮法。以率妻子及家衆。分之以職。授之以事。而責其成功。制財用之節。量入而爲出。稱家之有無。以給上下之衣食及吉凶之費。皆有品節。而莫不均一。裁省宂費。禁止奢華。常須稍存贏餘。以備不虞。

冠婚之制。當依家禮。不可苟且從俗。

兄弟。同受父母遺體。與我如一身。視之當無彼我之閒。飮食衣服有無。皆當共之。設使兄飢而弟飽。弟寒而兄溫。則是一身之中。肢體或病或健也。身心豈得偏安乎。今人兄弟不相愛者。皆緣不愛父母故也。若有愛父母之心。則豈可不愛父母之子乎。兄弟若有不善之行。則當積誠忠諫。漸喩以理。期於感悟。不可遽加厲色拂言。以失其和也。

今之學者。外雖矜持。而內鮮篤實。夫婦之間。衽席之上。多縱情慾。失其威儀。故夫婦不相昵狎。而能相敬者甚少。如是而欲修身正家。不亦難乎。必須夫和而制以義。妻順而承以正。夫婦之間。不失禮敬。然後家事可治也。若從前相狎。而一朝遽欲相敬。其勢難行。須是與妻相戒。必去前習。漸入於禮可也。妻若見我發言持身。一出於正。則必漸相信而順從矣。

生子。自稍有知識時。當導之以善。若幼而不敎。至於旣長。則習非放心。敎之甚難。敎之之序。當依小學。大抵一家之內。禮法興行。簡編筆墨之外。無他雜技。則子弟亦無外馳畔學之患矣。兄弟之子。猶我子也。其愛之。其敎之。當均一。不可有輕重厚薄也。

婢僕。代我之勞。當先恩而後威。乃得其心。君之於民。主之於僕。其理一也。君不恤民則民散。民散則國亡。主不恤僕則僕散。僕散則家敗。勢所必至。其於婢僕。必須軫念飢寒。資給衣食。使得其所。而有過惡。則先須勤勤敎誨。使之改革。敎之不改。然後乃施楚撻。使其心知厥主之楚撻。出於敎誨。而非所以憎嫉。然後可使改心革面矣。

治家當以禮法。辨別內外。雖婢僕。男女不可混處。男僕非有所使令。則不可輒入內。女僕皆當使有定夫。不可使淫亂。若淫亂不止者。則當黜使別居。毋令汚穢家風。婢僕當令和睦。若有鬪鬩喧噪者。則當痛加禁制。

君子憂道。不當憂貧。但家貧無以資生。則雖當思救窮之策。亦只可免飢寒而已。不可存居積豐足之念。且不可以世間鄙事。留滯于心胸之間。古之隱者。有織屨而食者。樵漁而活者。植杖而耘者。此等人。富貴不能動其心。故能安於此。若有較利害計豐約之念。則豈不爲心術之害哉。學者要須以輕富貴守貧賤爲心。

居家貧窶。則必爲貧窶所困。失其所守者多矣。學者正當於此處用功。古人曰。窮視其所不爲。貧視其所不取。孔子曰。小人。窮斯濫矣。若動於貧窶。而不能行義。則焉用學問爲哉。凡辭受取與之際。必精思義與非義。義則取之。不義則不取。不可毫髮放過。若朋友則有通財之義。所遺皆當受。但我非乏。而遺以米布則不可受也。其他相識者。則只受其有名之饋。而無名則不可受也。所謂有名者。賻喪賮行。助昏禮。周飢乏之類是也。若是大段惡人。心所鄙惡者。則者饋雖有名。受之心必不安。心不安則不可抑而受之也。孟子曰。無爲其所不爲。無欲其所不欲。此是行義之法也。

中朝則列邑之宰有私俸。故推其餘。可以周人之急矣。我國則守令別無私俸。只以公穀。應日用之需。而若私與他人。則不論多少。皆有罪譴。甚則至於犯贓。受者亦然。爲士而受守令之饋。則是乃犯禁也。古者。入國而問禁。則居其國者。豈可犯禁乎。守令之饋。大抵難受。若私與官庫之穀。則不論人之親疏。名之有無。物之多寡。皆不可受也。若分厚邑宰。以衙中私財周急。則或可受也。

接人章第九

凡接人。當務和敬。年長以倍則父事之。十年以長則兄事之。五年以長。亦稍加敬。最不可恃學自高。尙氣陵人也。

擇友。必取好學好善方嚴直諒之人。與之同處。虛受規戒。以攻吾闕。若其怠惰好嬉柔佞不直者。則不可交也。

鄕人之善者。則必須親近通情。而鄕人之不善者。亦不可惡言揚其陋行。但待之泛然。不相往來。若前日相知者。則相見。只敍寒暄。不交他語。則自當漸疏。亦不至於怨怒矣。

同聲相應。同氣相求。若我志於學問。則我必求學問之士。學問之士。亦必求我矣。彼名爲學問。而門庭多雜客。喧囂度日者。必其所樂。不在學問故也。

凡拜揖之禮。不可預定。大抵父之執友則當拜。洞內年長十五歲以上者當拜。爵階堂上而長於我十年以上者當拜。鄕人年長二十歲以上者當拜。而其間高下曲折。在隨時節中。亦不必拘於此例。但常以自卑尊人底意思。存諸胸中可也。詩曰。溫溫恭人。惟德之基。

人有毀謗我者。則必反而自省。若我實有可毀之行。則自責內訟。不憚改過。若我過甚微。而增衍附益。則彼言雖過。而我實有受謗之苗脈。亦當剗鋤前愆。不留毫末。若我本無過。而捏造虛言。則此不過妄人而已。與妄人何足計較虛實哉。且彼之虛謗。如風之過耳。雲之過空。於我何與哉。夫如是則毀謗之來。有則改之。無則加勉。莫非有益於我也。若聞過自辨。嘵嘵然不置。必欲置身於無過之地。則其過愈深。而取謗益重矣。昔者。或問止謗之道。文中子曰。莫如自修。請益。曰。無辨。此言可爲學者之法。

凡侍先生長者。當質問義理難曉處。以明其學。侍鄕黨長老。當小心恭謹。不放言語。有問則敬對以實。與朋友處。當以道義講磨。只談文字義理而已。世俗鄙俚之說及時政得失。守令賢否。他人過惡。一切不可掛口。與鄕人處。雖隨問應答。而終不可發鄙褻之言。雖莊栗自持。而切不可存矜高之色。惟當以善言誘掖。必欲引而向學。與幼者處。當諄諄言孝悌忠信。使發善心。若此不已。則鄕俗漸可變也。

常以溫恭慈愛惠人濟物爲心。若其侵人害物之事。則一毫不可留於心曲。凡人欲利於己。必至侵害人物。故學者先絶利心。然後可以學仁矣。

居鄕之士。非公事禮見及不得已之故。則不可出入官府。邑宰雖至親。亦不可數數往見。況非親舊乎。若非義干請。則當一切勿爲也。

處世章第十

古之學者。未嘗求仕。學成則爲上者擧而用之。蓋仕者。爲人非爲己也。今世則不然。以科擧取人。雖有通天之學。絶人之行。非科擧。無由進於行道之位。故父敎其子。兄勉其弟。科擧之外。更無他術。士習之偸。職此之由。第今爲士者。多爲父母之望。門戶之計。不免做科業。亦當利其器俟其時。得失付之天命。不可貪躁熱中。以喪其志也。

人言科業爲累。不能學問。此亦推託之言。非出於誠心也。古人養親。有躬耕者。有行傭者。有負米者。夫躬耕行傭負米之時。勤苦甚矣。何暇讀書乎。惟其爲親任勞。旣修子職。而餘力學文。亦可進德。今日之爲士者。不見爲親任勞如古人者。只是科業一事。是親情之所欲。今旣不免做功。則科業雖與理學不同。亦是坐而讀書作文。其便於躬耕行傭負米。不翅百倍。況有餘力。可讀性理之書哉。只是做科業者。例爲得失所動。心常躁競。反不若勞力之不害心術。故先賢曰。不患妨功。惟患奪志。若能爲其事而不喪其守。則科業理學。可以幷行不悖矣。今人名爲做擧業。而實不著功。名爲做理學而實不下手。若責以科業則曰。我志於理學。不能屑屑於此。若責以理學則曰。我爲科業所累。不能用功於實地。如是兩占便宜。悠悠度日。卒至於科業理學。兩無所成。老大之後。雖悔何追。嗚呼。可不戒哉。

人於未仕時。惟仕是急。旣仕後。又恐失之。如是汩沒。喪其本心者多矣。豈不可懼哉。位高者。主於行道。道不可行。則可以退矣。若家貧未免祿仕。則須辭內就外。辭尊居卑。以免飢寒而已。雖曰祿仕。亦當廉勤奉公。盡其職務。不可曠官而餔啜也。

3. 李德懋, 『靑莊館全書』卷之五十五,  盎葉記二, 群經字數

羣經字數

金石文字記。顧炎武撰。唐國子學石經。周易二萬四千四百三十七字。尙書二萬七千一百三十四字。毛詩四萬八百四十八字。周禮四萬九千五百一十六字。儀禮五萬七千一百一十一字。禮記九萬八千九百九十四字。春秋左氏傳一十九萬八千九百四十五字。公羊傳四萬四千七百四十八字。穀梁傳四萬二千八十九字。孝經二千▣百▣十三字。論語一萬六千五百九字。爾雅一萬七百九十一字。張參五經文字。唐元度九經字樣。九經幷孝經論語爾雅字㨾等。都計六十五萬二百五十二字。今在西安府儒學鄭耕老勸學曰。毛詩三萬九千一百二十四字。案今錄。趙吉士所引與周密所引。往往字數不同。故幷錄之。毛詩三萬九千二百三十四字。大抵周密所錄不大錯。趙雖爲主。必錄周記。○與唐石經字數。無一相同。尙書二萬五千七百字。周禮四萬五千八百六字。禮記九萬九千二十字。周密所引九萬九千一十字。○中庸大學若剔出。則中庸三千五百六十八字。大學一千七百五十一字。周易二萬四千二百七字。周密所引二萬四千一百七字。春秋左氏傳一十九萬六千八百四十五字。論語一萬二千七百字。周密所引一萬一千七百五字。孟子三萬四千六百八十五字。孝經一千九百三字。大小九經合四十七萬四千九百五字。以今所錄計之。則合四十七萬九千九百九十字。其曰四十七萬四千九十五字云者。大誤。周密所引。則合四十七萬八千九百九十五字。當以周密所引爲定。肰數爻傳寫易譌。若得暇日。則當手計十三經章數字數以正之。而亦未易也。若以中才爲率。日誦三百字。則不過四年半可畢。或以天姿稍鈍。中才之半。日誦一百五十字。亦止九年可畢。苟能熟讀溫習之。使入耳著心。久不忘失。全在日積之功耳。閻詠曰。九經非唐制。亦非宋制。唐以禮記春秋左傳。爲大經。詩周禮儀禮。爲中經。易書春秋公穀。爲小經。宋合三傳。舍儀禮而以易書詩周禮禮記春秋。爲六經。又以孟子。升經。論語孝經爲三小經。明郝敬九經。又異於是。竊謂儀禮公穀。皆不可闕。當補曰。案閻詠識鄭耕老勸學之後故曰當補。儀禮五萬六千六百二十四字。公羊傳四萬四千七十五字。穀梁傳四萬一千五百十二字。合十四萬二千二百十一字。與唐石經字數無一相合。日誦三百字。更一年三四月可畢。卽減半亦不過二年半矣。爾雅十一卷。存以流覽。可。不復成誦。徐緘讀書說曰。合九經。計之以葉數。凡二千八百四十有七。周易程傳本義四百七十五葉。尙書蔡傳二百四十七葉。詩集註三百三十四葉。春秋左傳，公羊，穀梁，胡傳八百一十五葉。禮記纂註五百一十五葉。論語，孟子集註。大學，中庸章句四百三十四葉。史以資治通鑑爲折衷及仁山前編，續宋元鑑，國語，戰國策，史記，甲子會紀，前漢書凡一萬七千七百九十有八。通鑑溫公原本胡三省註九千五百八十六葉。前編一千六十六葉。宋元一千五百四十七葉。國語韋註二百九十七葉。戰國策正文三百八十葉。史記小司馬註一千九百四十九葉。會紀三百零四葉。班固漢書二千六百六十九葉。以一歲日力計之。自慶弔祭祀伏臘而外。可得三百日。日以半。治經程三。以半治史程二十。閱三載。經史俱可訖功。毛奇齡二友銘曰。徐伯調諱緘。家山陰之梅市。自著讀書記云云。每日以半治經限三葉。以半治史限二十葉。閱三年訖功。其勤如此。肰尤富聞見。雖口吃不善辨。而旁通曲引。歷歷穿貫。叩之無不鳴。王崇簡曰。昔友人宋文玉。少司空。爲給諫時。曾於十三經。分爲段落。日讀幾行。一年除歲時曠去。以一人計之。自十二三歲讀起。至十八九歲可畢。案鄭耕老以九經準九年。葢準稍鈍者。而宋氏以十三經。準七年。程課頗峻。陸隴其曰。讀書分年日程三卷。元程畏齋先生。依朱氏讀書法修之。以示學者。朱子言其綱而程氏詳其目。誠由其法而用力焉。內聖外王之學。在其中矣。當時頒行學校。明初諸儒。讀書奉爲準繩。故一時人才。雖未及漢宋。經明行修。彬彬盛焉。及乎中葉。學校廢弛。由之者鮮矣。今國家尊崇正學。諸不在朱子之術者。皆擯不得進。羽翼朱學之書。以次漸行。學者始有此書。余故校而梓之。

4.  靑莊館全書卷之二十七  李德懋  士小節[上]

士小節序

德懋著士小節五冊。凡三篇。曰士典。曰婦儀。曰童規。總九百二十四章。德懋家世淳樸。家大人敎德懋。不施夏楚訶責。不托外傅。不離房闥之間。而勤其課讀。禁止其外誘而已。以其軆氣羸薄。故不敢作惡。禀性謹拙。故不敢違訓。匪所謂質美而志夫學者也。葢欲察乎小節。寡其過而顧有所不能。人有恒言。不拘小節。竊嘗以爲畔經之言也。書曰。不矜細行。終累大德。細行。卽小節也。尙書大傳曰。公卿大夫元士之適子十有三年。始入小學。見小節。踐小義。二十。入大學。見大節。踐大義。故小節之不修。而能致其大義者。未之見也。論語。揭鄕黨之篇。管氏。紀弟子之職。皆小節也。昔周盛時。曲爲之防。事爲之制。故曰經禮三百。威儀三千。周衰而諸侯踰法越度。滅其籍。至秦大壞。漢興而禮稍出焉。纖悉曲折。皆本乎小節。至曲禮而始著矣。孔穎達曰。周公述曲禮節威儀。陸明德편  1曰。曲禮是儀禮舊名。然則周公。亦嘗從事乎小節。漢唐之儒。嫺於度數名物。宋元之儒。詳於理氣心性。著書垂訓。不爲不少。其專言小節。盖亦鮮矣。竊意日用常行。不失規度。以爲固有之事。顧不足以煩言歟。雖然。不拘小節之說肆行。而士無顧忌。於是乎朱子憂之。述小學之書。立敎明倫。以至于心術威儀衣服飮食之禮。皆所以備小節也。德懋。亦嘗謹讀而持循之。然至于六七百年之下。處于遐僻之鄕。古今迭遷。風俗不齊。習氣彌偸。反諸身而驗諸心。其於小節。不能踐之者。十之七八。有所自得而能行者。亦幾十之二三。其所能行者少。則爲善甚難。其所不能者多。則不幾於爲惡之甚易乎。常愳身不修小節。而家人之無則也。惕然而思。載之于冊。不擇其煩複。不刪其委細。以其貧賤之士也。故其所道說。多貧賤之節。而援昔賢遺訓。備箴警也。紀今人近事。資觀感也。匪敢曰範俗而規人。只自爲身家之法則而已。士典迺所自砭。以期乎寡過。婦儀。以之警戒室婦。童規。所以訓夫子弟。玆亦庶幾不墜家大人之敎德懋者云。

上之五十一年乙未南至日。完山李德懋。撰。

士典[一]

內四端  1。外九容  2。曁五品  3。天之庸。修則吉。悖迺㐫。吉維何。禮爲墉。㐫維何。慾爲鋒。握不墮。作士宗。撰士典第一。

凡今之人。資品之善不善。習俗之醇不醇。余以三事觀之。見小學書近思錄  4。能不欠伸  5歟。對拱  6手危坐  7。修整威儀者。能不訕笑歟。聞忠信義理之言。能不厭苦歟。於此三者。悅而服之。則不失爲吉人善士。惡而違之。則不爲浮薄悖戾之徒者。幾希矣。

王考府使公  8遺訓。不登白雲臺  9。不食河豚 1 湯。我諸父謹守之。以及乎余兄弟。推此二者。則身不可而蹈危險之地。不可以口腹。易其性命。可觸類而長也。

放達 11。固快活也。似勝於庸陋者。然一志於放達。而無所顧忌。則踰越禮防。自蹈狂妄。反爲庸陋者之所笑。士而至此。亦足寒心。故多有俊氣者。自命放達。而亦須時時讀義理書。警其恣肆。又於朋儕中擇一嚴莊者。時受其規箴。則猶不失爲好人。不然則其所謂放達者。安知不駸駸流於盜賊耶。

對酒。須减盞。讀書。必加籌。

或問士之本分。凡幾何矣。余曰。其大略曰入孝出恭。晝耕夜讀。只四事而已。

過奬。傷於諂。過非。傷於訐。當奬而不奬。吝也。當非而不非。弱也。故先立識見。無此四愆。

勿抨 12人之弓。勿撫人之劒 13。它人樂器。己不曉音。勿妄吹彈 14。

當食勿。咳 15方食勿。笑 16旣食勿。欠 17飯已飮水。毋卽更啖醎饌。

凡借人以物與周人之急。不可德色而自誇曰。非吾顧 18子。誰復顧子。

凡借人書籍。主人若好古。其譌謬處當校正。別書小紙。標其旁。不可妄爲塗抹 19亂書。若主人吝而不好古。其將奈何。

出入進退。有信有漸。不可來如驟雨。去如飄風。

客或善談淫媟。不可酬應。子弟在坐。故使之事也出。而勿使聽之。

凡浴濯 2 。侍者雖卑賤。勿使磨 21垢攀足。

言言諧嘲。心則放而事皆無實。人亦狎而侮之也。

跨好馬。著新衣。勿顧眄作誇耀狀。

觀書畫 22。勿以手捫之。以爪劃之。

凡入人家。有客先坐便利。客又先起。勿亟坐其座。是與奪座同。若窄室。亦不拘此。

語時。勿搖身，搖頭，搖手，搖膝，搖足，瞬 23目，轉睛，翻脣，流沫 24，支頤 25，捋須 26，吐舌，抵掌 27，彈指，攘臂 28，昂面，刮席 29，扯衣，倒擲，扇 3 頭，回繞帶末。

凡寓宿人家。勿求便。但從主人之旨。不必解衫與袴。朝日旣盥 31。勿拭主人帨 32。非曰汚也。人各異情。或恐主人好潔。惡人之垢也。主人若勸拭。略以帨端拭之。勿漬涕唾 33。客若來宿於我。必手定寢處。勸解衣卧。盥必與帨。若汚。辭以汚。

人或醉中失儀妄言。不可大以爲異。當心念曰酒令人狂。故彼如此。嘗看彼醒時。本不如此。俟其醒。從容言其醉時之大略。彼必悔恧。亦不可向它人極言其醉時事。

世或有急性者。食無味則潑 34棄。衣不愜則裂破。此㐫悖之行。可以爲鑑。

對人喫膾 35。不可多食芥 36醬以嚔涕 37。亦勿多食蕪菁 38。向人致噫 39。

見尊貴者。或生䟱之客。頭則垂而面發紅。身則搖而手多容 4 者。中無主也。故君子勉有德而修其儀也。

借人雨帽 41。晴後卽還。人情易忘故也。此雖小事。加意行之。

雖有驢馬 42。同閈相訪。不可騎也。

演義小說 43。作奸誨淫。不可接目。切禁子弟。勿使看之。或有對人。娓娓誦說。勸人讀之。惜乎人之無識。胡至於此。三國演義 44。混於陳壽 45正史。須當嚴辨。

聞淫媟悖亂。誕妄譏訕。機詐峭刻。誇張㤪恨之言。切不可酬答。逡廵而退。

與人書札 46。只可通暢。不可使隱僻文字。不可有晻昧生硬難知之語也。

人或有病。神氣沮薾。不善酬應。不可勒責其不能愿欵。且揣其平日而細究。今何異也。有病而然。可以恕也。余嘗羸弱善病。有時言笑。自然簡寡。人或誚之慙惶慙惶。

卑賤者拜見。必溫顔色。問之曰。近日好過否。

居喪。不可讀浮華之書。只讀喪祭禮。而不可好其聲音。世有居喪而作擧子詩賦者。其於忘哀。何哉。 47

座有附耳瞬目之客。而主人出入閃忽。不可久坐。而亦不可數往。此主人。必有市井駔儈 48之術也。

凡獲人書札。當詳察其首尾。逐條目。對答纖悉。日月不錯。名字不譌。雖便人急督寫後一番校過。然後封緘。亦不可遅滯。沈思。如作一部大文字也。

書牘。署年月日。不可用古干支寒食臘日 49等日。

讀書聲欲其詳雅通亮。若或務悅人耳。強爲好聲。不惟不曉文義。何異妓女伶人之打令 5 曲子乎。

家中寘奕棋 51等具。此敎子弟渝惰。世有父子對局。奴主同博。彜倫之斁。而名敎之敗也。殺活勝負之機。豈可以技戱而忍爲之也。

凡食。毋太緩嚼如厭。毋太急嚼如劫。箸毋頓槃。匙毋戛器。

與人共食一卓。若肉若餠。己欲食者雖左。毋援置于前。各對一案。我食旣訖。毋加食人之所食。

與衆人共食一卓。勿蹲而攫焉。雖礙毋免笠 52。人或爭取四邊。我只徐取當前而已。

噉菁若梨栗。勿數嚼。簌簌 53有聲。喫麵若羹粥。勿頓吸輥輥 54有響。飮水勿使喉中汩汩 55。

它人醉酗 56可恕。自己醉酗不可恕。傳曰。躬自厚而薄責於人。

祈寒盛暑。客自遠方來。疲困委薾。必審其暄凉以處之。夜不可多語。亦爲之早睡。不可使客心中冀主人之早就寢也。

自謂寬裕溫柔。焉知非優游怠忽。自謂發剛強毅。焉知非躁妄激作。忿戾近齊莊。瑣細近密察。矯似正。流似和。毫釐不辨。離眞愈遠。此歐陽德 57之檢身也。取人之眞。恕其戇。取人之樸。恕其愚。取人之介。恕其隘。取人之敏。恕其䟱。取人之辨。恕其肆。取人之信。恕其拘。可因短以見長。不可忌長以摘短。此陳無競 58之容物也。

我將有事。而客或久坐。不可顰蹙作氣色。直告將行某事。則客當辭退。

羹之濁醬。不可澆飯。惡其淆雜也。

衫口 59之汗巾長濶者。養其懶惰。不便執役。雖除之可也。大抵袖裾冗長。大妨執事。

勿作有意強笑。勿生無故激惱。須防先事多疑。須慮後時徒悔。

男子長處內而頻入。閨 6 則儀多失而令不行。

若入內而聞客來。雖有事。捨而卽出。若食未半。持餘飯而出也。不可遅淹。使客彷徨。

常戒子弟奴婢。若有客至。必卽通焉。不可謾之曰主人不在。家夫不能安於家。紛紛出門。其心放已久。

凡入人家。主人有慌忙之色。或憂愁不言。或忙迫數數入內。卽時辭退。不可久坐也。

尖薄輕纖之語。將欲出口。亟於胷中。先按抑 61之。愼勿透脫口外。受人侮而害亦隨之。可不惕哉。

致齋 62雖有客。勿放言笑。外曾祖。錦平尉朴公 63齋日。必泣涕漣如。年踰九十而猶不懈焉。

當行祭。子侄婦女。雖或執事䟱卛。可從容指敎。不可咄嗟詬叱也。哀敬而持和氣。可也。

凡趨拜。不可使膝砉 64然有響。

凡宿人家。必後主人卧。先主人起。起必。摺衾 65安置舊處。著上衣正坐。主人勸。頮 66卽起行之。毋遅留也。主人無僮。不卽供水。只乾著。網巾 67

當牎看書。風忽吹翻。火刀打石 68。石頑而火不延絨。三呼奴婢。不卽應。夜行頭觸柱。束裝將行。雨忽作。邀醫。醫故遅來。日暮當津。船不卽待。此等事。皆不可激觸嗔怒。損吾和氣。姑安心。更爲調度。莫曰小事。俱是作人之基。

人示我以自己詩文。須再三詳讀。言其利害。不可少示厭倦訕笑之色。不惟自露浮薄。若値褊狹之人。害亦從此而起。

與人買賣。勿抑低昂而苛論價。亦勿以人微而勒取之也。旣定約而督退之也。

窄窄之衣。尖尖之襪。銀鞘帛袴。刷 69鬢鑷 7 眉。裊裊而步。工於言笑。薄有才情。厭避先輩。此人妖也。寧死。不欲見吾家子弟倣此輩也。

長者及親友。問近日何業。必直答讀曰讀。著曰著。鈔曰鈔。不可一例答以近日自然閒遊。姑諱其所業也。亦不可無所業而強對以勤於課課 71。姑掩其懶散也。夫日有課程。心不外馳。

娣妹女姪新昏者。不可擧其舅姑夫婿。嘲謔之也。

士人多有無故納妾者。家道由之以墜。志業由之以壞。妻無子。妻有廢病及有罪。逐棄及死。而無主饋食。與官高者皆可納妾。外於此數者。貪色也。甚至狎近婢子。沉惑妓女。凌蔑正嫡。倒置名分。而不之覺也。又從而喪身滅性。哀哉。

馬疲倦步。勿須憤悶厲聲氣。使奴打撲。

見牛犬豕鷄之肥腯。勿議其烹割。 72

椉倦馬遇登降處。輒下步。非惟憐其力弱。亦免顚躓之患。

宗人復初 73。行不履影。朝日則行路左。夕日則行路右。行必拱手直脊。嘗與之同行三四十里。諦視之無少改焉。

羣居終日。其爲言談。不出於嘲諧博奕女色酒食科宦升沈家閥 74高下。其亦可悶也。對人必講論經史。余不及見矣。對小學書。其不欠伸者鮮矣。哀哉。

曩與我一番接談之人。忽逢於稠人之中。眼中依俙。欲與之寒暄 75而忽生疑訝。則必詳察其。幾微 76或問於旁人。明知其前所親焉者。然後必先問安否。仍摧謝其不敏也。勿招驕傲之譏可也。

簡默人。勿遽加以暴厲之目。溫欵人。勿遽加以諛佞之稱。

凡入人家。或在家而有它客。非有甚病及篤老。勿於溺器溺之。雖寒。必出門向屛處。元玄川 77嘗來吾家。不擧溺器曰。恐其猥也。

見人之物。不可強奪。亦不可以吾物之不好者。強換人之好物。若扇若帶若刀子等。此雖小物。足傷大廉。余十五六歲時。以余鈍火刀。易人之好火刀。至今思之而恧焉。若人我之物相當而俱便。雖重且大者。易之可也。

入人僻陋之室。雖不堪坐。勿掩鼻蹙眉。旋卽出焉。此而不耐。其於大此者。亦何以哉。

勿對人搔癢搜 78齒。刮鼻剔 79爪。團垢彈汗。露䯻 8 脫襪。亦勿裸 81身破蚤蝨 82。或投于爐。以颺穢烟。或不滌爪血。不恤人之醜之也。勿曰此言太逼。盖不得已也。

君子之覽。鏡 83整衣冠尊瞻視。非事妖冶也。或有鏡。不離手。刷剔眉須。日事媚嫵。此妾婦之行也。昔有賤夫照鏡作嚬笑百態。擇其悅人之態。慣習爲容。人果愛之。如此之人。使我嘔哇。

網巾只可斂髮。不可緊係。使額有陷痕。不可緩係。使鬢有散毛。勿使壓眉。而亦勿使眼尾倒竪。

俯着笠而從笠簷。流睨伺察人氣色。非陽明祥吉之象。勿翻笠。勿。勿散纓。獵纓 84勿使纓過于耳。

自以爲善諷刺人。其弊易流於礙逼。而傷害人也。

或病瘡瘍。雖果脯。不可手持與人。雖舊病。常掃塵拂垢。無有穢氣。

兒啼之。唴唴 85犬吠之。狺狺 86鴉鳴之啞啞 87。馬倦而不迅。僮頑而不慧。皆近乎無情。不可惱怒叱罵。費吾聲氣。擾吾心性。

行見落火必滅之。見覆鞋 88必正之。見墮紙 89必收之。見遺粒必掃之。

凡在稠坐。有事出戶。履雖雜錯。必著我履。勿著它人好履。兩足亦勿各著異色履。

父兄尊丈書札及聖賢遺言及邸報 9 。不可偃卧。懈惰看之也。

親戚婦人。使人問訊。雖卧。必起而敬聽。

墻壁雖踈。勿窺人家。張生僎 91。謹飭士也。兒時遊於籬下。見隣家閨女。大驚惕也。匍匐 92而避。不敢。轉眄 93此可則也。

盥。勿使口鼻有聲。勿潑水于席。勿彈水于壁。勿冶容而遅。

言語不可。呢喃 94不可。啁啾 95不可。散漫 96不可遅滯。不可綿纏 97。不可絶落。不可低殘。不可暴急。

對人食。勿言瘡瘇泄利諸臭穢等事。人未訖食。雖急勿登溷 98。

久坐人家而食方至。椉主人未擧匙。先辭而退。

尊者對案食。勿遽拜也。 99

方食而客至。必固勸客。客固辭乃已。亦不可苦勸之也。恐其煩瀆。

董蘿石   曰。但有一毫厭人之心。卽謂之不敬。稍有此心。人先厭我。鄒汝海  1曰。看人太俗。是學者病痛。此二語於待人處世。大有功效。

卑賤者。自言有病。勿勒罵以詐病。強使之執役。

張先輩學聖  2。余嘗敬慕者也。舊奴死。哭臨焉。此可爲式。

見娣妹姑姨等于其家。不可久坐絮言  3。以其家它婦女。閉門久避。事務廢墜故也。且暑月。尤不可久坐。

貧而能文者。多爲富貴子弟。借述科文。雖飢餓不能存。不可萌此等想。何也。大而欺天欺君欺世。其次負吾心而賊人之子。習俗膠固  4。雖不悟焉。究其用心。罪莫大焉。亦須明辨。役心於陞補學製  5。壞心術。

稠坐中。勿與人。附耳偶語。

與人羣居。人或有老成之言。必敬恭聽也。不可嘲之爲腐陳。

我若有器用書冊。人來借之。勿慳而亟借之。我借於人。人或不借。不可惱怒。後日人又來借。亦不可以不借相報也。若父兄不欲借。則始必陳達。而終若不聽則不可強借人。而不必曰父兄不借云耳。

名流貴客。偶然過訪。或有書札寄問。不可逢人輒誇。以爲榮耀。

能心忘則心謙。勝心忘則心平。侈心忘則心澹。躁心忘則心泰。嫉心忘則心和。此劉師川  6之治心之良方也。去此矜己之言與短人之言。戔戔  7之陳言。悠悠之漫言。謔言綺  8言流言。終日無可啓口者。此劉蕺山  9之愼言之要旨也。

穪譽人才藝。不必曰天下第一。古來無雙。徒取識者之笑。况有意諂人乎。人之欲汲汲求此譽。而旣聞之。斷然自恃者。必暗人也。

凡束帶。高不至胸。下不至臍。勿緊迫。勿緩散。結必同心 1 。齊其端也。

不可因一小愁。作嚬蹙欲哭之狀。不可因一小恚。作吼咆欲罵之容。

幅巾 11之帶。必雙綰 12也。毋使參差。

人云我云。匪謙虗也。言出立異。匪貞介也。無見識而多偏私也。

與衆人坐。當言故事或異聞。必拈大略。先向人曰。某事云云。諸君聞之否。人若已聞。只擧其要語。驗其異同而已。不可重言其首尾。以犯支離 13之戒。

人若言故事異聞。我雖已聞。彼方劇言。當詳聽其竟也。不可徑說中間曰。此事如此。我已詳知。君則後聞。莫須疊言也。

聞人言。雖與我所聞。有異同。不可牢守我先聞。盛氣折人。呶呶 14不已也。

人或詿誤妄言。不可逢輒提說嘲笑之。亦不可傳播它人。

凡於衆坐。不可手持一編。孤坐無言。以其近於傲也。人或如此。我則不可奪彼書而藏之曰。君何不言。書何必觀。此則近於粗也。

子女弟姪婦妾輩。若有罪過。隨其輕重。詢詢面戒。或切責之。雖至。楚撻 15須當嚴愛幷至。不可出决絶之言。亦不令他人知之。世或有不勝其恚。向人說其過惡。此讒間易入。而倫理將滅之兆也。其所惱怒。雖或出於至愛之情。漸亦不可長也。子曰。父爲子隱。子爲父隱。直在其中。 16傳 17曰。爲親者諱。

子弟婢僕。偶有一過。當卽地戒責。勿留胷中。或於它日。又作它過。不可歷提前過。呶呶督責也。

居喪讀經。凡引詩處。當闕而不作聲。李全州謙鎭 18。居喪讀尙書。不讀。賡載歌 19五子之歌 2 。李君亨祥 21

對居喪者。不可傳說古今詩句。居喪者亦當如是。居喪者。或不作。五七律絶古詩 22而必作科塲詩曰。業也不可廢。且與他詩有異。殊不知其爲題。皆艶麗豪宕聲色詩酒之事。且其音響節族。極其淫放。反有甚於古詩。身掛衰絰。而方其諷咏。能無皷動而擊節。此時其果有慘惻哀傷之情也哉。大是名敎之敗。習俗難曉。恬不知耻。莫非科擧之累也。喪中亦不可評批它人之詩。國恤未因山。不可作擧業。

見有病人。病雖劇。勿劇言病狀之危重。只慰其安心調護。勿妄勸方藥 23。

病中。勿惱怒調護人之不如意。勿肆意觸風寒食生冷。病雖劇。勿作悲辭苦語恐㥘以爲將死。亦不可作垂死之狀。却醫藥食飮以恐動之。

風聞塗聽 24依俙髣髴語。勿遽丁寧傳與人。大抵非我親見。須十分詳審。

與人同游山水。隨諸伴一心行休。不可別生異議。與人乖角。若或先行後至。或孤坐它處。又忙催同伴。俱失同遊之義也。

良辰名節。朋友相歡。醵 25錢約爲酒食。勿須慳吝厭避。強爲之諾。若家貧無所供。亦勿愧恧而苟且辦備。以諱貧。我若有備。亦勿嘲笑它人之不能備。

假如有勢人。雖遠在數十百里。聞有微疴。必身往候之。無勢人。雖近在隣閈。聞其淹病。不一使人問訊。此等處。須當大加審察義利之辨。無陷於不近人情之科。

與人相約會。人或過時不至。當徐思其所以然 26。不可躁急詬責不已。大抵相約失期。人道虧處。

凡言語。勿先作假辭。如作文冐頭 27然。使人厭聽。語貴精詳簡當。忌煩複纖瑣。

俚俗之言一出口。士行卽時墜地。

凡謄書。首尾如一。不可雜楷草 28。亦勿始勤終怠。以示心力之粗卛。當成一部全書乃已。

制暴怒。省煩言。治家御衆之先務。

人之書籍詩文圖畫看訖。請借。主人不許。不可強攫內 29袖而起。

言語行止。恒有拂觸人礙逼人氣像者。十分謹待之可也。非曰畏彼。所以敬吾。

與人相約會。必先赴。雖風雨。必踐言。參祭祀。勿遅洗面著冠帶後於人。而有窘急不逮之患。

不敎子弟以小學。責其實效。只憂輕率險詐。是孟子所謂罔 3 民。

客見主人。主人有疾。雖強起坐對客。有嚬蹙忍病之色。客必勸卧。卽辭而退。

凡與人言。先問寒暄。次問其父母安否。次問程課。次問生計。又有隨其人次第可問之事。世或於少者卑者。闕而不一問焉。非驕亢則不近人情者也。

婚姻之家。有兄弟之誼。雖有過失。當較它人。加意包容。無失和厚之意。彼雖先失。非大悖於義。勿有相報之心。可也。

嚴寒盛暑。吊人之喪。不可久留長語。爲其主人。有所損傷也。

羡心忌心。相爲內外。先除羡心。可無忌心。

無事時。彷徨階砌。周匝散行。不自止焉。亦係心無主宰之病。

口不絶言於科宦得失之事者。其心必不寧謐。亦使人搖動心志。故君子罕言榮利。甘於澹泊。

凝塵滿室。書帙衾褥筆硯 31牀席。顚倒錯亂。人或以爲高致。此亦氣質之痼病。

身有瘡瘍。不可對人按摩。足有繭。或鷄眼 32。不可對人鍼刺。惡其褻也。

吸烟草 33。不可延火於燈。灰墮于油。不可多築。墮爐烟爆。不可半爇。仍投于溺器。不可潑烟涎于壁間爐中。不可含烟盃于衾褥書帙飯肴之間。不可於病人之室。閉戶滿吸。

心有機關。其言也僻。言多刺譏。其心也激。

慣習一種話頭。對人盛言。後又對其人。忘前所言而又復道之。如此屢數。則其人必厭聽焉。訝其重複。此雖聦明不足之致。亦復心氣粗率之病也。

聞人之言。煩鎖喧聒。整頓神氣。記其大略。勿亂聽也。

士大夫讀醫書。可以悟敬身。讀律令。可以知行己。以其怵惕恐懼。病與罪。若將逼焉。心常警戒。以遠害也。

有攘取貨財之念。當思是名爲貪盜。有狎近女色之想。當思是名爲奸淫。於是薾然沮喪。冉冉若無氣。便是吉人善士。故君子畏犯淸議。

方言人之過失。而其人適入門。其爲愧恧當奈何。故君子貴罕言。而必愼於長短人物。

飢寒之至。子弟怨父兄曰。何使我飢寒。父兄恚子弟曰。何使我飢寒。此孟子所謂無恒心者也。故人倫之際。雖至死亡患難。務敦厚而戒刻薄也。

參族人昏姻會。勿妄論壻婦優劣。

見新娶少年。勿從陋俗。掛脚打撲。侵以媟語。討索酒食。以爲勝事。 34

事涉苟且。而亦有可以已者。斷然不爲之。可也。如從人借器用奴馬。而若有難色。不可固請。雖書冊亦然。非所以慍于彼也。吾心自不能安也。

凡與人同看書。我雖盡理會。不可遽翻書葉 35。而少遅留且問盡看否。

看書。勿涎指揭葉。勿以爪劃行。勿摺葉以標方看。勿捲書腦。勿揉書面。勿以汗手承而讀之。勿枕書。勿以肘憑書。勿以書覆酒缸。勿開書於掃塵處。勿看書引睡。墮摺於肩股間。勿擲書。勿以挑燈搔首之指翻葉。勿用力猛翻葉。勿揮撲窓壁以拂塵也。

我有好意接賓。爲置酒食。家人或不善措辦。過爾遅延。當不費聲色。深思所以然而善處之也。不可打婢罵僕。一番騷屑。此雖出於待客之盛心。反不知客心之甚不安也。

雖寒。勿以短襦 36襲於上。雖暑。勿開襟。勿只着。短衫 37勿脫襪。卷袴口 38

勿長爪甲。剪爪毋犯肉。勿齒齧爪甲。勿亂棄剪爪房室之間。

洪湛軒 39大容曰。凡入人家。奴僕見客迎拜克恭也。可知主人之善齊家也云。近世士大夫不能撿飭家人。客至而奴僕踞坐含烟盃。不卽通焉。且出慢語。故湛軒嘗飭厲而有此歎也。

雖有事。食至。必擧匙。不可遅留。使食氣冷而棲 4 塵。又不可使同食者。待而不敢先食。且思家之卑幼。或藉此餕 41餘爲朝夕。則亦不得不速食。食於人家。尤不可遅滯。雖有可怒。對食必降氣安舒。勿咆哮。勿頓放匙箸。勿太息。

世有謁見妻之姊妹者。此雖出於通家 42之厚誼。然不可頻頻接見。雖有相關之事。不可以書札相通也。

童稚時所與好者。壯大之後。或無故相踈。如此之人。可謂淺薄。必知其貧賤時相交者。富貴而相棄也。

與人初交。雖稍愜於心。不可遽穪曰知己。交稍久而少忤於心。則不可遽議其絶交。

不有知識而善評品人詩文書畫。又參醫藥卜筮之術。眞妄人也。况敢議人材之高下。世道之升降乎。

聞人一行一藝。必詳問其姓名居住容貌年紀。欽歎其幸與我同時。願一接晤也。聞見異事異物。則亦當詳問其緣起沿革 43制度名數。不可鹵莾 44也。

器什 45財物得失成壞。猶生死之理。其失且壞也。只一責守護之。或不謹。不可過時嗟惜。打罵子弟及奴婢也。

人有恒言。棊雅而博俗。妨工墜志。安有雅俗之分。一切伎戱之屬。不可入手。明代士大夫。頟頟於馬吊牌 46。此亡國之俗也。無識之輩。動必曰堯始作棊。聖人之遺也。予以爲堯若作棊。决非聖人也。言者瞠然。

淺狹之人。得數千錢。則必生侈心。得先輩一奬。則必自負。得參館 47學月課之抄。便驕人。大於此。則其過愈甚。嗟夫。

讀書。有名物文義疑難。輒箚 48記。逢人必問辨。張先輩學聖及吾宗人復初。見人輒問。

友雖狎。不可爾汝。雖自童子時相交。旣各壯大。不可仍呼小名。今世不相爾汝。以爲踈冷。余以爲惑也。

勿穪人以漢 49以物。雖卑賤者。因恚怒。勿穪賊穪畜穪讐。又從而罵曰可殺。又曰。胡不死也。

勿苦勸人酒。長者苦勸。如不得辭。只沾脣。可也。

酒食相歡。美事也。然親知之人。或有不肯供具者。則不可使諷而辦之。勒而索之。露出討食之意。匪曰小事。違行甚大。戒之。

飮食之。會 5 十分詳審赴之。未知此食出於何處。會者爲誰也。

栗谷 51之善事庶母。重峯 52之善事後母。皆於艱險處。委曲行。至哉行乎。

勿誦人惡句。傳播於人。勿以詩文。換易撰者以騙 53人。

授小兒書。雖十分鈍庸。須十分耐恕。

勿慣言馬驢家宅，佩刀扇墜 54等價。及娼妓樂工輩。名字色藝。此等人。何暇。言經傳倫常爲己之事。

流俗。固無論也。稍知讀書者。亦對雜術人。必問何日登科除官。得財多寡。彼諂而曰吉且好。則必巍然 55自負。彼若恐嚇 56之。則薾然自沮。嗚呼。雖曰讀書。其眞不知讀書者也。

食訖。必整匙箸。無以柄剩出案外。恐其退時。拂觸於門棖 57也。予幼時。食訖。輒不能整匙箸。仲父 58戒之。至于今。每食思之。不敢不整也。

勿入官廨。勿遊離宮。勿犯夜禁。元玄川重擧與李凌壺 59麟祥。對門而居。相約日昏。勿相往來。毋犯。夜禁 6 先輩之謹飭如此。

勿斥呼宰相及名賢及耆耉及尊丈及族父兄之名及字。勿以狗猪俚俗不典之名。名子女。 61

勿以涎磨墨 62。勿嚙筆柄。剪紙勿斜仄。入人家。勿亂汚人紙筆。若有用。必聽主人備給。寫訖。必安置舊處。毋敢少違。客或亂汚紙筆。我則不可少示慳惜之色。

家有不時飮食。雖甚少。老少貴賤。均分沾味。和氣藹然。

人或托我以事。須當沉思。其可爲而諾焉。若或纔聞人托。先思末端彌縫 63其不可成之術。不忍遽却。輕自諾曰。此事我自當之。它日果然餙詐言。彌縫其不成。盖初不營爲而人則深信。事竟。狼狽 64此心術之大病。或恐犯此。深以爲戒。

雨行沾濕。勿遽入人房室。被雪而勿彈衣笠於乾凈處。

病向瘥。須振掣 65精神。不可久卧。養成懶習。小病勿騷擾。問人病。加意誠欵。家有藥餌及補病之資。必須餽之。

入親戚之家。見其婦女。不敢放其言笑。

終日言。事事夸耀自己才能。它人言不一入焉。不可以入聖人之域。其亦可悶也已。傳 66曰。實若虗。書曰。謙受益。 67吾之事事夸耀。則人之事事自然貶斥。

枕頭或刻或繡。皆添花草禽鳥之象。或寫文字。卧時必檢而整置。不可使顚倒不正。書帙不可覆置。屛跗 68不可倒設。

平生久交。雖中間阻絶。當須時時記念。若更相逢。殷勤欵洽。不可忽爾齟齬 69。幾於無情也。

子弟有過。循循勅戒。切勿過時恚怒。萬石君 7 之便坐不食。損軆貌。近於徑情。非正經也。然萬石之醇謹而爲此猶之可也。後人之粗暴而效此者。徒作一家之牢騷 71耳。

士人頭上。雖忙且倦。不可一時無冠。惟囚首之罪人。被髮之孝子。可以無冠。趙月川穆 72。子弟有未及整冠者。月川厲聲曰。昔管寧遇風波。仰天呼曰。吾平生無它罪。但三晨不頭。不冠甚是惡事。愼勿如是。

襪背之縫。不可側也。袴口之係 73。不可緩也。衫有巾。不可長也。笠有纓。不可濶也。

使奴婢。問訊於人。不可語之煩細。奴婢未必盡傳。事徒淹滯。

勿狎戱傔人 74之便佞者。先受侮而後見欺也。

夫婦之間。微細之過。皆所易知。故督責易生。然從容規戒。不可厲聲暴色。互相咎怨。當此之時也。父母爲之憂歎。子女爲之傷恨。須宜上念父母。下憐子女。各自悔悟。以抵于和也。

人或有因父子兄弟之有過。心甚不平。必向親知之人。道其所以不平者曰。今吾與子。事同一家。故言之如此。予則深以爲不然曰。一家之內。尙不能調和。反以它人爲同一家耶。曾子 75曰。親戚不悅。不敢外交。

徐妹之葬也。妹壻。徐君 76將贈。玄纁 77地師置之一上一下曰。此俗禮也。對置則多忌。予正色正之曰。此輩無識。誤人正禮。

憂愁。多出於不如意。必挾怒並發。人情往往如此。可調抑而不可挑激。

凡入人家。又有人若坐背後。無論知不知。回身而坐。便其瞻視。人或背我而坐。我亦起身改坐。

朝廷之政令。親知之過失。雖燕居不可肆意放言。常預念此言一發。則朝廷必加譴誅矣。親知反成仇讎矣。我何以辭其罪乎。念念如此。則可以少過。

不可持自己文字。向人要譽。人或譽之。則勃然興起。人或非之。則薾然沮喪。才有限量。名有定價。豈可以私意。容於其間哉。余嘗深戒于此。不敢以文字輕示人。以求評批。勿掠人美詩文冒 78己名傳與人。

後生少年。懶惰不讀經史。必問於先輩曰。先讀何書。利於科文。先輩勸讀演義小說。嗟乎胥失 79也。

凡入人家。不可搜覔所藏文字及它器物。如有不可示人者。不獨主人之惶赧。吾心之不安。亦當如何。戒之哉戒之哉。

人之未完之抄書。不可搜發。易其次第。未裝之書畫。不可請借。

人莫不愛惜身命。而於食色。忘其戕生。人或有修勅節操。而於食色。忘其敗行。故善讀醫書。惕然驚愳。則其爲功效。與詩禮同也。

勿以富貴鄙俚語。書。春帖 8 座右。勿揭美人障子。

天下之最可閔者。不曉一事而強作高談。家有如此子弟。當切責而痛禁之。方希直 81曰。未能執筆。已斥顔柳 82。不知晉人筆法。未能遣辭。已呼蘓子瞻 83爲阿軾。欲毁棄其文。孔孟 84書未嘗詳讀。旬日。已指程朱 85說經之誤。紛然辨駁。嗚呼。今之學生。試讀此言。能不騂顔。

凡見賓友族親。拜揖起居。不可少缺。今人不講此禮。揖則手至乳而因弛。或合手。斜揭 86拜則急投於地。背傾尻 87仄。或拜太遅。我尙俯而彼已起立。皆失儀也。客來而無坐席。主人不可兀然獨坐席。

凡送尊客。隨至軒下。送等輩。輒拱手起立。俟下庭。始坐。客纔回身未出戶外。以爲彼不見也。旋卽坐焉。是慢也。對人箕踞 88偃卧。雜言紛紛。去禽獸不遠。

癡獃 89人。貧窮人。癃 9 疾人。鄕野人。及衰麻者。人必嘲諧。此非仁心也。尤當謹起居。誠意溫言以待之。童子尤易笑此輩。宜深責之。謹避狡童醉人悍馬猘犬 91。

世無淳厚之俗。或於內舅及婦翁。易生慢忽之心。不能知內舅爲母之行。而婦翁與父相抗也。敢不敬歟。嘲侮庶族。大是夷貊之風。雖曰庶出。自祖先視之。則均是子孫。其可侮之乎。甚至幼少者。戱打白首祖叔之行者。盍少反思之。

尊丈問年。直對以二十歲三十歲。不必曰某干支生 92。恐尊丈不易計數也。

今人見尊丈拜之。辭退。或有不拜者。非禮也。見十年長稱老兄者。見必拜之可也。

退溪先生 93。僑居 94漢城。隣家栗樹數枝過牆。子熟落庭。恐兒童取食。拾而投之牆外。許魯齋 95。暑中過河陽。暍 96甚。道有梨。衆爭取啖而獨危坐。或言世亂。此無主。曰。梨無主。吾心獨無主乎。

借人藏書。精讀抄。趁期還之。不可淹滯過時。勤索不還。又轉它人。壞汚失落。以玷吾行。

君子消災辟病之符。不近於身。戶上不貼硃呪。 97不懸荊條，産席，虎頭 98等雜物于門上。忍令家人及賓客。出入門戶。頭上常戴不典之物乎。况又未必消災辟病耶。一切不爲之可也。

拘忌。多生於婦女小人之無識者。一切嚴斥。家道始正。昏姻拘於忌煞。或有舅姑不見新婦者。葬時。喪主或有畏日者地師 99言而避不臨壙者。不知自陷於大罪。可哀也已。

凡入有喪之家。不可喧笑諧嘲。勿言外事。恒有惻隱之色。若有可執之事。盡心行之。主人好禮。考撿禮書。無使失禮。若主人野俗。不好禮。不聽吾言。亦不可煩數強辨。

出入門戶。必鞠躬。張先輩學聖家。樑木甚卑。客入門。必以手指樑曰。樑卑。恐觸笠。此亦可見其誠謹也。

凡入人家。不可回頭轉睛。忙看四壁。雜抽書帙。亂撿器什。主人苦止之。而若猶前焉者。决非莊士。

乞人來乞。先抑賤侮之心。哀憐而周惠之。若無物可施。亦當溫言謝遣。如或侮之。彼輩素多失其恒性。安知不反怒而辱我乎。

人情莫不喜人之承奉我也。故凡人之始交也。莫不親愛者。以其互相承奉也。及其久慣。各知其過失。或相規箴。則始大忤其意。而交始背焉。故君子貴謙虗愼始終。詩云。靡不有初。鮮克有終。난2

凡入㫌門난2 1之家及宗子之家尊行之家。必下馬門外。

乘馬執轡甚固。勿聳肩。勿穹背。勿昂腹。勿以足深入于鐙난2 2。

勿於人扇面，素壁，冊衣，軸尾。胡난2 3草涴난2 4

勿厭避老年人，學問人，嚴整好直言人。

與尊丈言。勿出諧語。勿平坐。勿立一膝植一掌而仄坐。勿對坐。

看書。先看序난2 5及凡例，著書人，參校人，卷帙幾何，錄目幾條。別其。軆裁난2 6不可鹵莾胡亂。自命博學。

士貴讀書者。一言語。一動作。必思聖賢事行訓戒。引以爲準則。可無顚倒。俗人不讀一字。專無指向。恣情而行。此不足道。至於素稱多讀書者。專用章句於科擧之文。自家身上。不一試而受其效驗。可哀之甚也。亦或有熟誦古書。言言引據。考其心術。則鄙諂狡詐。向所引據。只爲粉餙口角之資。此等讀書雖多。奚以哉。讀書而軟媚者。人莫不愛之。噫。

古與今。事行皆同。善讀古書。則一一符合난2 7於吾今日之事行。它書姑無論。至於小學一書。善爲運用。則大小輕重。無事不有。信手取用。霈然有餘。

主人肉食。供客草具。非美事也。稱家有無。同其豐薄。若或主人老且有病。雖獨享粱난2 8肉。未爲不可。第當預飭家人。不當。斑駁난2 9若或主人內食。使客獨食。亦非厚風。客若卑賤。則不拘於此。亦有與客等輩。或又稍尊。而主人先進食案者。此夷虜之風也。此而不察。何事可爲。

借人書帙。旣讀。當更拂塵。整其次第。襆裹還之。借法書。臨摹난21 。較他書易爲涴汚。加意護惜。可也。

士若用心於飮食器皿之精豐華緻。長事督察。少不愜意。則譴責家人。甚至潑棄不食。天下之薄行。無逾於此。余見多矣。似此之人。必受陰殃。可不戒哉。

勿遽嘲人讀書音義之錯誤。此不是異事也。我若有眞實之見。考檢以示。使之釐正。可也。

人有公服軍裝。不可以白身난211。公然試着。此雖戱事。失儀甚大。

雨中泥鞋난212。不可脫於人之廳事난213。勿剔其泥於乾凈之階戺난214

隣里之義。器用書籍。必相借焉。閔飢餓而助貸錢穀。念疾病而分給藥餌。吉㐫之禮。助物助力。若無物力。躬自往見。或書札問訊。慰賀申勤。不可恝然無心。視若楚越。大抵京城風俗渝薄。反不如窮鄕遐土猶有古朴之俗。

一先輩嘗於人家。見主人之子已冠者。與父同坐而溺於虎子난215。先輩以爲父子無禮也。因絶而不復往焉。人以爲過。我以爲不過。

世或有父子兄弟同宮난216而異食者。非善俗也。一家之內。朝晡난217之食。必有先後豐薄有無之不齊焉。其各爲心。安乎否乎。大抵此等事。皆出於婦人之主張난218。

出繼人本生家。各於書辭稱號。講定名目。不可混穪以壞禮節。尤菴先生난219曰。今世人倫。不明於出繼人。例以親喪作書。出繼者亦以親喪自處。此大昧一本之義者也。

我諸父俱在時。篤於友愛。五昆季同會一堂。怡怡如也。先恭人。난22 敬事諸兄公。朝晡之供。必手自爲之。五飯五羹。必列於一大案進之。圍而共食。和氣藹然。余幼時。猶及見之。今則四父俱逝。先恭人亦不在世。家君衰老孑然。有時談此事。未嘗不泫然也。今記此。以示功懋，重駒。난221

祖父母，外祖父母，伯叔仲季父及姑，內舅，從母，從兄弟，中表兄弟，姨兄弟，從子女及甥姪。皆緣父母。而竪之橫之난222。爲吾血氣之親焉。雖有內外之別。其至情則均爲無間。孝友。睦婣난223雖有次叙。恩義爲之統會。而恩義之本。只一厚字而已。彼踈薄異姓之親。甚至視若路人者。眞不近人情者也。

己巳冬。自一至五十四張。石隅沈少年灝正夫書。自五十五至篇終。宣傳三從侄書彬洛瑞書。

士典[二]

族祖諸叔之行。雖少於吾二三十歲。不以幼冲。易之也。明王燾  1。䕤水人。七世同居。廵方御史  2微服  3私造其門。有二叟坐。見一婦人抱嬰  4兒至。肅然起立。問其故。曰。此兒雖小。諸父行也。御史喜曰。不意此間。尙有古風。請於朝。㫌其門曰孝義。

一事不愜而事事疑人。豈良友也。吉士也。

不妄求人一錢。不固守吾萬金。

處子  5論夫婦事。人必惡之。故士不可以談朝廷。

勿置人於無所容身之地。

徒  6行大道。必遵旁邊。勿步正中。以避車馬。勿疾趨。勿太徐徐。勿掉臂。勿垂袖。勿穹背。勿突胸。勿回首指點。勿左古轉眄。勿緩曳履而搖後。勿散足高下。勿首  7低昂。視日早晩。量其疾徐。

道逢官人喝道  8。莫問文武。必亟下馬。若徒行。亦隱身屛處。以避叱喝。逢婦人轎子。勿擧眼而避去。

人於路上。逢鮮衣婦人。必回頭注目。甚至宮人。帷帽  9里女袿 1 衣。亦必流眄。此醜習也。當遠避。切勿轉眼。謹持吾身。可也。

勿參涉人詞訟䟽章關節防納 11等事。小則被謗。大則取禍。古今人以此狼狽者。何限。

翼翼兢兢。恪守素分。勿以勝氣加人。古人云。酒醉怕謹厚者發狂。棋輸 12怕退讓者發怒。

讀書識得好義。必樂告同人。猶恐不及。嘐嘐齋 13金公。老白首。好學不倦。每逢聦敏年少。必欣然手撿積書。窮尋古人美事旨言。諷咏講論。娓娓不厭。申申不已。予每一謁。虗往實歸。農巖三淵 14。遺風可挹。

父子兄弟。若有過失。子弟可以諫諍。父兄可以訓責。隨其大小。明白言之。毋宿藏怨怒。不可諷諭。亦不可以使之聞之。二者物我已分。待外人之道也。犯分踰義。非善物也。程子家人之傳 15曰。正倫理。篤恩義。

借人奴馬。毋過期不還。須軫念其飢渴。

鞍與轎易壞。借此二物。宜須申戒奴僕。勿使皮革金鐵裝餙。失且落也。

訓蒙之師。雖與傳道之師有異。然非訓蒙之師。何以開智慧。進學於傳道之師也哉。且訓蒙之勞苦。與傳道者殊絶。故論其功。則訓蒙之師。沒身敬之不衰。不可自以爲頭角嶄 16然。專然不思昔日之敎我也。予顓 17愚而不幸自幼無師。然尙記十餘歲時。受論語冉求曰 18。非不說子之道也章於洪三洲 19先生禹烈。詳說胡氏 2 註中芻 21豢二字之義。聞甚感悅。至今歷歷如昨日。而三洲棄世已十五六年。每一念之。未嘗不愴然也。

靜庵 22之明直。退溪之沈謹。栗谷之詳和。重峯之勤確。儒者之宗準也。

自遠方。至貧親戚家。若以好意。備食挽留。當黽勉留食。不可只念其貽勞。望望然拂意苦辭而去。此雖出於恕人之好心。殊不覺其自歸於薄情。

長者恚怒卑幼。責罵不已。卑幼雖果有罪。子弟不可從而訐訴呶呶嘈嘈。以助長者之怒。但以溫語周旋。勿使長者。益其過也。

飯羹雖赫熱。勿口次也。大荳小荳 23之粥。勿以匙攪之。使之稀薄。

葅 24若不合。一口。嚼而斷之。勿更反其餘也。別置案中。竟嚼無餘。

凡脯鱐 25之類。勿數數嗅 26焉。

凡魚肉及果實菜菔。勿以刀尖揷而向口。亦勿使人開口受之。

雖貧。不可向富貴人作寒餓乞憐之狀。彼不惟不卽周恤。亦且厭侮。縱或周給。出於吝心。無異呼蹴 27。以此充腹。不如餓死。稱貸 28雖非惡事。不可向富貴而驕吝者。數數求貸。

向富貴人稱貸。彼或不施。不可勒非其慳吝。勃然怨怒。必徐思以爲世間如我者多。彼雖富貴。安能一一均施哉。自然心平。

書 29曰。祈寒暑雨。下民怨咨。下民者。愚夫愚婦也。心甚褊塞。風雨寒暑。動必咎恨。平壤黃執庵 3 。質直士也。其妻方有事。天雨不得行。恚而罵雨。執庵聞而責之曰。是怨天也。天可怨乎。不可無懲。於是送歸其家。凡幾日方許歸。若謫罰然也。此事雖迂。然丈夫而心褊急者。亦可爲戒。王陽明。一日早起看天。欲有事。卽自覺曰。人方望雨。我乃欲雨晴耶。其自省如此。

喜旹言。諂而夸。怒時言。激而乖。此予驗而知之也。

托跡於有才學及有名位長者先輩。不識向方。徒拾餘論。作爲氣勢。峻語高議。甘歸狂妄。反不知貽辱於長者先輩。此天下之至耻也。切宜深戒。

風俗貪嗜烟葉。王政之當禁也。然人家父母。有敎其幼子稚女吸烟。此明是無識之父母。父母禁之而子女偸吸者。此明是不肖之子女。嗜烟者。動必曰可已蟲痰 31。余嘗見業嗜烟葉者。亦患蟲痰。余則一生不近烟。而余姑不患蟲痰。世人徒憂蟲痰。而不憂耗神害氣之爲大患。惑之甚也。家法。當嚴禁子女之吸烟。陸稼書 32曰。大賢君子無喫者。知非佳物。

人不吸烟。則人皆曰何其無味。殊不知不吸烟。大是趣味。孔孟在世。必不吸烟。人每怪余之不吸烟。亦有勸之者。輒謝曰。不能吸。亦不必吸。或有自幼不吸。而動於無味之說。亦恐不諧於俗。具烟器 33。耐辛苦嚬蹙而強習之者。何其陋也。亦有平生所尊慕者。偶然嗜烟。則因從而效吸焉。噫。習俗固有不可去者。然至於吸烟。决不可從俗也。亦不可曰父兄之所爲。子弟不可遽改也。

善言之支離。聽之者尙厭之。况惡言之多者乎。

贗 34欵欵。不如眞落落。

人只知物之乖常爲灾異。不知事之違理爲災異也。大事姑無論。假如目容不端。目之災也。口容不止。口之災也。統而言之。一身之災也。人人而違理。天下之災。孰甚於此。

噫。讀書人之過。有時甚於癡獃人。以其餙也。

氣浮則心侈。心侈則志濫。志濫則行玷。

見人詩文。不與我同一意致。則必大生疑忌。公然勒定曰。敗世道。壞心術也。嗚呼如此之人。眞是敗世道壞心術也。詩文如其面之不同。何必強而同之。

河豚不可食。當遺戒子孫。以其習俗易染也。縱有不死。是幸免也。果有人面 35之名。仁者不食其肉。里有狗葬之號。孝子不瘞其親。此眞無毒無災。眞惡其名之似也。河豚眞有殺人之理。豈忍納吾藏府中也哉。科擧俗流。當科不食蟹 36。蟹者。解也。忌其解散也。不食章擧 37。章擧者。俗名落蹄。惡其音近於落第也。然竟食河豚。以爲勝事。愛惜性命。反不如一科第。哀哉。

說夢兆而傅會 38休咎者。眞不知命者也。

談命析字觀相堪輿 39之流。素多傾仄不祥之人。愚惑生民。譸張妖言。士君子斥而遠之。可也。豈可墮其術中。又從而信之乎。程可久 4 曰。易以道義配禍福。故爲聖人之書。陰陽家 41獨言禍福。而不配以道義。故爲技術。如此而詭遇獲禽則曰吉。得正而斃則曰㐫。故王仲淹 42曰。京房 43，郭璞 44。古之亂常人也。

不可因一不如意事。激怒不平。輒出了語如我當死人可殺。天地崩坼。家國敗亡。流離乞丐之類。

見儒生。不可以科擧之說。聳動之。亦不可以不能科擧。恐嚇之也。嗟乎一科擧。豈能使人輕重。

不可挑勸稚子。慢弄賓客。仍發辱言歐打。以爲哄笑。又相褒奬曰兒有奇氣。長必騰達。殊不知放恣無憚。將爲㐫悖之漸。須當嚴加呵禁。何忍助之。詩云無敎猱升木。無塗塗附。 45

同里賤人。不可因一小忿。縛束歐打。小則折傷。大則殞斃。隨其輕重。罪罰立至。因一斯須之忿。以致終身之玷。豈不寒心。我國士夫。最爲豪強。藉以名分。惡習難改。自恃自尊。自取辱禍。切宜銘心。

吾家婢僕。與人相閧。其果人則是而婢僕非也。明治其罪。不少顧藉。婢僕縱使不非。切責其爲人所閧。又當禁其互相報復。不可右婢僕而抑它人也。

士夫偏黨。人家昏閥。當世名流。文學高下。朋友隱慝。國家災異。一切禁諱之言。勿於稠坐中。自穪慷慨。肆口妄論。

勿以詩文題僧軸。入寺勿嘲侮佛像 46。勿爪刮金身。勿題名龍。勿以魚肉汙彼應器。此數者。非曰事佛。迺敬吾身之道也。

勿討食於寺僧。勿侵擾悍僧。作氣打喝。以石摩耳。勿以淫媟女色等語。調戱僧尼。

凡與吾不相合者。非吾智力所可制。則不得不援引當世之有名有勢者。恐喝之曰。某之某事。某公甚非之。吾親耳聞甚可畏也。吾爲之解之也。嗟乎其所謂某公。未嘗非之也。縱使非之。元不解之。反迺搆捏激挑之也。此韓文公 47所以著釋言也。吾則甚耻。而不願與此輩相交也。

磨墨欲速。係心躁也。用力而忙。易躓于池 48。勿以熟水添池。勿以腥鹹器盛水注池。掃塵時。勿開硯。

耻憤惕悔。爲人之基。

有所挾而驕。淺也。無所挾而驕。昏也。

乍露險心時。是作大盜張本。欺人殺人之漸。

萵苣 49，馬蹄菜 5 ，海苔 51包飯。勿徒使指掌。惡其褻也。必先團飯于匙。橫置器口。次以箸挾包菜二三葉。整覆于團飯。始擧匙入口。旋勺醬以啖。勿大包難容口。以其輔墳 52而不典也。

魚肉餘骨。勿吮勿囓勿嚼。折雉脛。恐其刺也。勿囓剝牛脇 53。恐其漬也。勿以蠏匡 54調飯。近於纖也。

世俗以額髮早禿。爲騰達之相。悶其髮之不鬝 55。結䯻帶網。必嚴緊。冀其早脫。甚至籋 56拔。亦有預慮衰老之日頂鬝而難於戴笠。必剪䪿 57髮。以待衰老之用也。此皆出於躁心。而反不知父母之遺軆爲可敬。

凡吃餘。若水澆飯若魚羹若麵若粥。勿遽與人。恐人之惡其不潔也。而或棄之也。故量腹適食。勿使有餘。而水澆之飯。尤可勿遺一粒。

羹魚勿以匙箸攪壞。凡喫水麵。勿以口餘。亂落于水。飯在口而有沙。毋吐于案。魚鯁 58勿墜葅醬。

甘苽 59。必刀疈片食。勿使漬也。西苽 6 。勿噴犀於席。勿判犀以齒。惡其口手。俱失容也。

言頭過去。不可譏誚不相干之人。甚至元不深知而勒定其罪。可乎。此心術之病也。可不戒乎。

衆坐人言。一一照管。知其大略。人方言之。而聽之無心。又爲它事所牽。大是粗䟽。當此時。言之者中止。可也。如或不察人之不聞吾言。而獨竟其端者。亦非精確之人也。

卑幼有過。隨其輕重。敦戒而嚴責之。不可疾聲厲色。煩言複語。顚倒錯亂。不惟恩威俱失。亦恐情義有傷。

羅一峯 61曰。居喪須避嫌疑。不可自信而已。古人之受汙者多以此。人或以是汙之。亦無路分辨也。此語至當。避嫌疑三字。爲居喪之嚴法。陳壽居父喪。使婢丸藥。鄕黨以爲貶議。坐是沈滯。謝惠連 62。先愛會稽郡吏杜德靈 63。及居父憂。贈以五言詩 64。行於世。坐廢。唐憲宗時。駙馬 65都尉于季友 66。坐居嫡母喪。與進士劉師服 67宴飮。季友削官。笞四十。忠州安置。師服笞四十。流連州。于頔 68。以不能訓子。削階。姚興 69時有黃門侍郞古城詵 7 。以天下是非。爲己任。京兆韋高 71居母喪。彈琴飮酒。詵聞而泣曰。吾當私刃斬之。以崇風敎。遂持釰求高。高逃匿。終身不敢見。夫此四者。坐於食色聲詩。予今表出。以實居喪避嫌疑之旨。

逢人夸張我妻子之才能。與暴揚我妻子之過失。其事雖不同。反其常則一也。以其溺愛而辟惡也。

㓗以持己。溫以接物。斯吉矣。

祭侈踰分者。夸耀它人之心勝矣。事先之誠。於斯歧 72焉。神其格享也歟。

毋迫勸不曉事。人所不欲爲。

驟見人一言一事。不可逆斷其平生。

學古而泥 73。非眞古也。酌古斟今。今眞古也。

貴思下士。富思施人。賤思知分。貧思守身。夫誰曰非君子。

柳處士馨遠 74曰。志於道而未能立者。志爲氣惰也。夙興夜寐。未能也。正衣冠。尊瞻視。未能也。事親之際。和顔色。未能也。居室之間。敬相對。未能也。

妄人之怒。按之以和。隘人之疑。待之以直。

與人同會。人或恣食酒饌。我之所食。雖甚尠少。不可暗罵。狠氣形于色。

善參涉人爭訟及聞人陰事。促膝甘聽。傳說它人。大是小人氣象。大抵人情喜聞人過。易犯此科。猛加省察。

作標號指目人。大是浮薄之俗。如鄭歇後 75陳也罷 76。又如崔呈秀 77。指目東林諸賢。作點將錄 78之類也。

天下之大惡大禍。皆從不能堪耐澹泊中出來。中庸曰。素貧賤。安於貧賤。素患難。安於患難。

俚語愼勿出口。如今俗之輕薄子。直呼學者曰跪嘲其斂膝而坐也。直呼武人曰躍。嘲其蹈足而射也。

參人酒食之會。勿妄品酸醎。歸後。亦勿追訾食物之不美。

親知有喪。遠則修慰書。近則往吊之。勿論親踈。若或無故。施行無少遅滯。世或有不修慰吊。爲高致者。以予看之。决非善事也。

人或不知而誤犯它人祖父名諱 79。則亦有勃然作怒者。或有不當諱而曲爲之諱者。何其陋也。然待人詳審。勿犯諱。可也。

凡書牘。稱人父母曰尊丈慈堂。不可曰春 8 府萱 81堂。叔父曰令伯仲叔季父。不可曰阮丈。兄弟之子曰令姪。不可曰阿咸。 82內舅曰令舅氏。不可曰渭陽 83。奴曰貴奴。不可曰貴星 84。稱吾子曰家兒。不可曰迷豚。女曰女兒。不可曰所嬌 85。妻曰室人。不可曰賤荊 86。妻父母曰外舅外姑。不可曰聘父聘母 87。或有稱內舅曰叔舅。母曰叔母。姑曰姑母。皆非也。嫂叔稱兄弟。尤可革正者也。

居喪者。事不係喪葬。不可出門。或貧窮而無子姪奴僕可以代行醫藥稱貸之事者。不得已出門。若爲閒漫無聊。打話出入。則雖對門比隣。不可曳衰於它室。雜記 88曰。䟽衰之喪。旣葬。人請見之則見。不請見人。卞生觀海 89。醫人也。居母喪。非甚病。不脫絰帶。不妄言笑。富貴家屢邀之。而三年不出門。予以爲難。

凡我憂患窮乏之日。出力施財周恤之人。當籍記以藏。終身不負其義。思所以報焉。詩云。中心藏之。何日忘之。 9 金壽谷 91柱臣曰。呂滎公 92有言。恩讎分明四字。非有道者之言。然人之有德於我。而不隨其輕重而報施。則是豈忠信之道也。司馬公 93曰。受人恩而不忍負者。爲子必孝。爲臣必忠。如其不忍負。則不得不分明也。若或有怨於我者。思欲必報。則非忠厚者之所宜爲也。滎公之言。盖惡讎怨必報者發之。而混言恩讎也。

弄人於術中。自謂我能弄人。不知我已爲所弄人弄之也。

太嚴則悍子離。太愛則黠子肆。爲人親之道。嚴與愛之間乎。

風俗狡猾。以故犯國法爲能事。有能遵法者。人爭指笑以爲㥘懦。如飭佩戶牌 94。而拒而不佩之類也。士夫尤甚戒之勿犯。

人家不慈之父母。不順不孝之妻子。不友之兄弟。或來說其家中不平之事。隨其情義。可諷則諷之。可責則責之。切不可承順其志而酬答之。自陷於間人骨肉之罪。簡默不言。以示其嚴正。可也。諷之責之。而猶爲不悟不悛。踈之絶之。可也。

一門之內。父兄子弟。或各有所得錢財。須當用之渾然。無計較慳惜物我之分。若曰我則有所營爲。而家中大小無所事焉。全仰我財。我亦奈何。互相詆誚。此秦人之亂俗。而人紀從而斁焉。

勿踞樓欄。勿踞船舷。勿當風牕挖耳垢。 95

與人相坐。適有人饋酒食果實。必均分欵洽。不可獨食。而且收藏甚忙急。猶恐人之或請食也。饕 96食之人。寧久藏饐醭 97棄于地。而不忍與人。此不近人情也。須於此等處。亟思所以悛改。

騎馬。過農人會饁 98。鄕人射帿 99之處。俱下馬可也。

小兒紙鳶   。可以嚴禁。夫亂志失業。手足凍皴。口眼傾斜。逾越墻屋。爭狠喧豗。爲害甚大。或有父兄買絲剪紙。助其子弟者。何其無識也。予自幼時。不放一鳶。家中子弟。效而不放。可幸也。

我若飮酒。而前日或回醉失儀。過飮生病。每當酒席。必猛思前日失儀生病之事。銘心驚惕。微醺亟止。不至恣飮亂氣。復續前非。可也。然易濫於欲醺未醺之際。須於此時。驚心斷盃。可也。

一往一來。責朋友者。其爲友道。可知也已。

腹中多猜疑者。先從親戚始。以其地逼而情無不知也。

貸與人錢財時。無少慳惜。須思吾前日之貸於人時如何。又思吾後日將貸於人時如何。

償之心。不可與貸之心。緩急有異。

借人書籍。長其志業。與施人錢財。救其窮餓同。

吉人醉。善心露。躁人醉。悍氣布。

不明六書  1。不可以通六經  2。先讀說文  3。洞曉字畫字義字音。可以次第讀書。益覺有味。然習俗譌誤。不可盡變。言語書札。去泰去甚。姑且從俗。勿用奇字古韻  4。扞格不通。可也。

言語行事。不向身心上依歸。則到老只是挐攫  5虗空。皆由於不善讀書。眞孟浪  6人也。

飯時。匙挹菹醬澹。則三四可也。頻頻忙挹。以至十數遭  7。亦涉不安詳也。

侍賓客。不可使幼子女。吸烟引火以獻。恐其因習嗜之也。

深責俗人之不安貧者。亦不識時義者。豈可以學者之所操。望於俗人哉。

言前笑及笑聲媚巧者。近於淫。笑不可捧腹絶倒。

言語文字音韻  8。平上去入。須要分明。如今俗音統制使  9之統。嶺南 1 之嶺。備邊郞 11之備。皆作平聲。銅雀津 12之銅。禽獸之禽。肝胏之肝。皆作去聲。又李爾呂與龍容，蓮緣混音。甚至兄曰城。香曰常。皆野陋也。

山水花鳥書畫器玩。其雅致優於酒色財利。然及其惑溺而喪志敗業。甚至攘奪人物。又爲人所攘奪。其害反大於酒色財利。虞道園 13曰。君子隱居以求其志。行義以達其道。隨所寓而自得焉。必欲山水花木之勝。則其志荒矣。是故。文藝絶人。高韻天放。而無卓然節操者。志荒之罪也。

顧寧人 14曰。古人於期功之喪。皆棄官持服。如韋義 15以兄順喪。去官。譙玄 16以弟服。去官。戴封 17以伯父喪。去官。陳重 18遭姊憂。去官。嵇紹 19以長子喪。去職。漢末時人。多不行妻服。荀爽 2 引據大義正之。晉楊旌有伯母服未除。而應孝廉擧博士。韓光。議以宜貶。 21今代之人。躁於得官。輕於持服。令晉人見之。猶當耻與爲伍。况三代聖賢之列乎。

宋天禧 22三年。諸路貢擧人郭稹 23等四千三百人。見於崇政殿時。稹冐緦喪赴擧。爲同輩所訟。上命詰之。引服赴御史臺。劾問殿 24三擧。同保人 25幷贖金殿一擧。嗚呼東國之人於科擧。廉防大壞。雖朞喪。以葬爲限。已是禮節墜廢。或有匿喪赴擧。或有渴葬 26赴擧。或有憑藉親命。朞功之喪。未盈十日而揚揚入試庭。親若有命。是亂命也。號泣諍諫。委曲陳告。期於聽從。可也。靦然不顧。俱陷大惡。此王法之所不容誅也。又國制會試。遭朞喪則不許赴。以待它年會試。名曰陳試。發解 27者將赴會試。而不得借述人。則輒圖陳試。托以遭庶叔之喪。公家知而不以爲罪。噫。本無庶叔。則是誣其祖有子。誣其父有兄弟。庶叔生存。則究其悖心。與謀殺同。此皆由於國俗重科擧。而䟽禮防。末流之弊。以至倫紀消亡。凡百君子。其宜動心。

同志之人。若以誠意。先來托交。卽須往謝。門地才性。雖不如我。勿生驕心而回循不謝也。

衣食稱其才學則無災。若有蠢蠢頑愚。無所事而長思美衣食者。誠亂之本也。柳磻溪以日所爲。較食多少。不稱則不能眠。

不至飢寒而其性癖。見人之物。輒求乞者。眞賤人也。

行祭勿悤悤也。勿遲遲也。勿始兢兢而終忽忽也。

參祭久立雖勞。不可偏任 28一足而勿欠也。陳饌。必以左手。斂執右袂。勿使饌品。觸落漬染。

雖有憂愁忿怒。不可操擾難耐。閒居無人。刺刺 29咄咄。自言自語。如訴如詈。

偶食人食。而患癨亂歐泄之病。或與疥人相近傳染。大凡因人得病之類。雖至困劇。不可言言追咎其人。家人雖咎禁勿言之。和厚之道也。

人以詩文。請批於我。箋冊字墨。若甚華好。須加精圈細抹。不可以亂筆塗涴。

學語孟庸。爲學階梯。井井不紊。繼此者擊蒙要訣 3 ，小學書，近思錄，聖學輯要。規模精密。由淺入深。予嘗名之。曰後四書。循環貫串。自見功效。每勸同人 31。以爲學規。

唐一菴 32。與衆友夜話。將寢問曰。此時還有事料理否。衆曰。無。一菴曰。夜寒。吾輩飮酒樂甚。從者尙未有寢宿處。焉得不與之料理。魯文恪公鐸 33。爲擧人遠行。遇雨雪。夜止旅舍。憐馬卒寒苦。卽令卧之衾下。因賦詩云。半破靑衫弱稚兒。馬前怎得浪驅馳。凡由父母皆言子。小異閭閻我却誰。事在世情皆可笑。恩從吾幼未難推。泥途還藉來朝力。伸縮相加莫謾疑。若使爲人上者。深軆此二事。則可以不虐使下流。

器量褊隘。氣質麤暴。易生嗔怒者。人皆厭避。相與揮手曰可怕可怕。言語浮虗。心志巧詐。事多無實者。人皆賤侮。相與掉頭曰。不可信不可信。其爲處身。亦可哀也。故詩云。溫溫恭人。如集于木 34。朱子曰。人不誠信。事皆無實。

無病而善服藥餌者。是欲求保生而反戕生者也。無故而善遷塚墓者。是欲求安親而反逆親者也。此爲今世之痼弊也。凡百君子。盍少反思。

耽酒嗜色。則不惟神情荒散。容貌衰惡。亦復躁急暴厲。易生嗔怒。以其酒性大熱暴。助心火色。則腎水渴而心火盛 35。不得不爆發炎騰。焚燒府藏。爲嗔爲怒也。

徒文藻 36而已。則雖活八九十。只是影子耳。

騁氣焰。先自焚。

寡慾者。死無餘戀。生無浪憂。

多言者。傷威損誠。害氣壞事。

自古無吝財之大人。無鈍才之細人。

曹南溟 37曰。靜菴先生姿貌如玉。人必慕悅。少時投店舍梳髮。有一少艾。自京來者。稍近侵昵不去。先生恐夜來投寢。遽徹其席。移寓它家。▣▣▣▣▣曰。古有少年淫于色。後悔之。欲絶其端。屛居精修數年而歸。先所識女遇之途。怪問曰。我昔年某。不顧我何也。答曰。我非昔年某也。不顧而去。此二事。嚴截可法。不如此。制之甚難。

適往人家。而家人來傳有客到門。雖有事。捨而卽起。歸家見客。

與客對坐。談論殷勤。客纔辭退出門。與它客在座者。說其平生隱慝。大非忠厚之風。何不少思俄者之殷勤乎。

周明璵 38曰。書不讀。亦坐暴殄。汎覽博涉。等於漫遊。王僧虔 39戒子云。往年有意於史。取三國志。置床頭百日。復徙業。曾未辨其指敀。終日自欺欺人。人不受汝欺也。山谷 4 答檀敦禮 41。漢書最好讀。然須依卷帙先後。字字讀過。使一代事。參錯在胸中。便爲不負班固 42。溫公言。學者。于書少能。從第一卷。讀到卷末止。見何涉 43學士案上惟一書。未終卷。誓不它讀。王緱山 44每讀書。自首至尾。矻矻丹鉛 45。雖數百卷中。苛細箋註。不輕放一字曰。讀書與立身相似。要須有本末。非可苟而已也。今架上數冊。稍遊其藩。輒厭倦棄去。鹵莾滅裂。忘前失後。何曾受學問之益。直玩物喪志耳。

我有事訪人于家。其人偶然不在家。不可獨自恚嗔曰。我則來而胡不在家。

傳道受業之師。姑無論。只如一事一技。因人覺曉。未必以師道待之。而自不可忘。其所謂一事一技。我則熟習。反勝於其人。不可凌侮嘲笑。若然則是忘其本也。忘本之人。不祥熟甚焉。

習俗渝薄。賤女而貴子。男女雖殊。骨肉則一也。天彜之愛。豈容有厚薄。只緣世俗。嫁女資裝。多費錢財。故生女以爲敗家之兆。穉女死則人或以得幾金之說。有慰喩之者。倫常以之墜地。可勝寒心。

少移趨附烜爀 46權貴之心。克念顧籍窮寒親族之誼。可謂不忘其祖者也。

最可畏者。豐貌簡語之小人也。以其易溺而難測。

色思其費也。費吾行也。費吾身也。亦費吾財焉。故保嗇爲貴。

一生狡險。死時能無悔。

強人。敗於自聖。弱人。淪於自棄。

事有可已。而至於駭人耳目而不已者。豈勇也。是偏也。

愼勿搖動得靜居人。

人之才可奬。不可遏。吾之才。可修不可騁。

朱子曰。自家猶不能快自家意。如何它人。却能盡快我意。要在虗心以從善。呂滎公曰。攻其惡。無攻人之惡。盖自攻其惡。日夜且自點撿 47絲毫不盡。則慊於心矣。豈有工夫 48點撿它人邪。夫此兩語。責己恕人至矣。予嘗念念以爲式。記 49曰。毋竭人之歡。詩云。我躬不閱。遑恤我後。 5

貸人糓。不可擇陳腐稊稗 51不堪食者。此甚害誠實。戒之戒之。張先輩學聖。於八九月之間。穫野庄早稻來。必使人歷告同閈之貧友。請貸而去。非糓之爲貴。其厚意淳風。藹然可感。

有操守防禁。是作聖賢之基。無操守防禁。是作盜賊之機。

貧家因於飢寒。互相諞責咎怨。擧無和悅之氣。此豈吉祥善事。須當委曲思之。各自憐惻。則恨怨消而恩愛至。雖餔醩咬 52菜。益覺有味而其樂融怡矣。

敎小兒。不可嚴束。嚴束則魄弱者驚㥘。氣盛者狂欝。且生嫉怨之心。不可寬縱。寬縱則志拙者懈散。質強者橫放。且生凌侮之心。須如御馬使鷹。鞭縧常在手而操縱適其宜。可也。

授小兒書。煩言最是大忌。須當隨其才品之高下。詳畧解說。小兒何嘗有沈重安靜者哉。非昏弱則必煩躁。若說與高妙文義。只欠伸唯唯而已。有躍起之心。情義以之阻隔。傳 53曰。中人以下。不可以語上。

予嘗受人之托。敎數十童子。畢竟成就者少。皆緣其父兄之溺愛。始雖申申屬托。而愈恐其督卛。若加楚撻。則大以爲異事。而童子始叛去矣。故雖有嚴師友。而若無賢父兄。則不肖子弟。爲禽爲獸。無所不至者。非師友之過也。迺父兄之無識也。

或問省事。以何爲先。予曰。懲忿窒慾 54。節食愼言 55。四者。可省千百紛紜擾亂之事。

宗人光錫復初。常於曆日。每日書自家事親接物。隱微之過失。以自省察克治。

劉忠定公 56。戒不妄語。力行七年而後成。薛文淸公 57。治怒二十年。先儒克己。用力之久且勤。如此。

夫婦之不和。只緣夫守天尊地卑之說。欲自高大而抑彼。不使之容也。婦人。只持齊軆 58之誼。以爲吾與彼等也。有何相屈之事哉。平時諧好之際。未必如此。而少失和意。則詬罵紛紛。各自矜重。俱失禮敬。殊不知天地雖云高下。其化育之功一也。夫妻縱曰齊軆。剛柔之分。不可違焉。只是常時狎近。不相敬憚之致也。

勿自詑吾之相貌好。勿諂譽人之相貌好。勿訾貶人之相貌不好。

勿以穢藥。誑食患瘧人。亦勿令忽地驚嚇。

食蕪菁甘苽。以其餘與人。必以刀削其齒痕。

今之所謂朋友。動以詬辱相加。以爲歡樂。擬之以子孫壻姪。呼之以馬牛犬豕。破析姓名。侵犯父祖。醜語悖言。互相報答。轉輾 59挑激。無脊無倫 6 。聽若尋常。恬不爲恠。自以爲不如是。不足爲密友。嗚呼。人家父祖。漠然不知。而只緣家有不肖無行之子孫。日日坐受輕薄子之醜辱。亦係不善敎誨之致也。不可以辭其責矣。人孰無父祖。明知其我。若侵彼父祖。彼當辱我父祖。捷如影響。而忍能先施之。彜倫之斁敗。迫在一言之間。何其不仁。如此之人。雖日供三牲 61之養。予則以爲家之悖子。國之亂民。名敎之罪人也。

持身嚴重。取友端正。見憚於人。人不敢以戱侮嫚褻。侵我父祖及吾身上也。其次初與人交。彼若輕俊。須當相約。勿犯世俗侵辱之習。它日彼若先犯。則不可隨彼相報。當正色言其不可如是無禮。後又不悛。至再至三。則斷然不以戲言。少加饒恕。亦不可顧旁人褊隘之譏。隨其輕重。踈之絶之。可也。最下者。恬以爲常。務出新奇。報酬如流。互相壓倒。不少悔悟曰。我以何故將此侮辱。貽吾父祖也。嗚呼。彼雖無禮。我若不答。則彼當自止。不此之爲。反又挑之。何其愚也。曾子曰。出乎爾者反乎爾。程子曰。己肆物忤。出悖來違 62。

弟之婦翁與女弟之舅。年紀與我相等。不可仍以平日相抗之禮待之。須加尊敬。見必拜。稱以尊丈。妻之叔父。年相若也。亦稍加尊敬。

牛溪成先生 63。嘗以稚年相識。而自幼以長事之者。則雖未踰十年。亦多以丈呼之。姊夫則雖同高祖之遠。亦必呼以兄而敬事之。

人家子弟頭角稍見。則其爲父兄者。不忍遽加役使也。子弟亦習便安。設衾捲席。視以勞身之役。此物我之形已現。甚不可也。栗谷先生仲兄 64。素迂。每事招先生而使之。先生服役無怠。時位至二相 65。門生問曰。何不使子弟代之。先生以三達之尊 66。執子弟禮。無乃過恭乎。先生曰。父兄命我。我豈敢儼然使它子弟。代勞乎。大抵父兄之前過恭。禮也。儻 67來之物。非天性也。位之高下。非所論也。

勿以口指方。勿以足遷物。

酒雖烈。不可蹙眉呵氣。不可疾飮。不可以舌掠脣。

雖盛暑。非甚疲。不可卧。卧則自然引睡。睡則氣昏濁。不惟支軆荒散。亦足以招病。神氣若緩散。愈益直脊端肩。危坐經過。霎 68時便覺精神淸利。暑氣亦不敢侵。記 69曰。莊敬日彊。安肆日惰。

病中。盡現其人之本然氣象。動靜緩急輕重深淺。百試百驗。

輕躁者。自恃以爲聦敏。遅滯者。自恃以爲厚重。不知眞聦敏眞厚重。自有定格。

瞬目反脣。雖是細故。若萌於牢籠 7 激觸之端。大是心病。

寧都魏禧 71曰。交友者。識人不可不眞。疑心不可不去。小嫌不可不畧。又曰。朋友除傷倫敗化外。寧可十分責它。不可一分薄它。我有薄它之意。則誠意已衰。雖有正言。不能感人。且易招怨。白虎通義 72曰。朋友之道。四焉。通財不在其中。近則正之。遠則稱之。樂則思之。患則死之。

宋魏掞 73之與人交。嘉其善而救其失。後進以禮來者。苟有寸長。必汲汲推挽成就之。或訾其好名。蹙然曰。使人而避此嫌。爲善之路絶矣。元程思廉 74與人交。有始終。或有疾病死喪。問遺賙恤。往返數百里。不憚勞。爲之經紀家事。撫視其子孫。其家族。尤盡恩義。好薦達人物。或以爲好名。思廉曰。若避好名之譏。人不敢爲善矣。

見善思揚之。見窮思施之。足以扶持天地元氣。

欲一分有名。已一分無實。

險人性癖。先猜人朋友之樂。不使合而必欲離。

讀書雅事也。然役心則陳俗。而豈勤之謂乎。

讀至於損神。言至於耗氣。浪人也。矧伊非聖與無稽 75

讀書而盛氣疾聲。不惟聽之者厭之。先自厭而不之繼也。

疑人太急。則讒言隨入。而心以之不寧。莫如少爲之商量。

士當異己之論。不可盛氣爭競。徒損吾軆貌。可勿從而已。

天下最純㓗之身。一生不踏科塲之人。此極本之論。

凡入口者。皆可謂之食。著軆者。皆可謂之衣。

士不以困窮爲期。其弊將無所不至。子曰志士不忘在溝壑 76。

先塞吾有一技。輒向人人夸衒之心。

士先尋靜居滋味。亦知勤勞迺是本分。

惡人不可不嫉。不得不憐。憐與嫉。皆歎彼備數人類。

君子立溫雅之途。佩皎潔之符 77。守精敏之樞 78。處寬博之都 79。

搖扇勿拂拂 8 。曳履勿軋軋 81。

行縢 82短狹。只掩袴口。服妖也。

遜雖爲譱之符。然過於分而失其本。則其流鄙而詐也。

笠注 83竹纓。自簡潔也。然宜野居而行乎。都市則不可。幅巾加笠。亦自便宜。然出門則隨俗。而在家不疊可也。

親飢如之何。事苟非奸且濫焉。量其智與力。爲之而已。販 84可。傭 85亦可。然能超俗習。嗟其誰歟。

寢於寺而不藉僧枕。食於店而不進客匙。顰蹙不堪。氣象甚小。此等處務加寬裕。克祛窒隘。可也。大丈夫起居飮啖。安能長享華潔。

養生治生。君子可以幷行。然養生無至貪生。治生亦思捨生。

糠蝦 86及蠣鮸鰶 87醯。皆以腐臭成味。己雖嗜。與人同食。人若惡之。不可與水澆飯恣食。

口中。不可動言諸般腐惡之臭。此言甚不典。與談淫媟之事。同焉。

牛之肝葉豇豆 88切膾。不可恣啖。勝食氣。惡其血腥也。

逢人。先問朝廷近日有何新所聞。其心之不寧謐。可知也。

凡脯鱐餠餌酸腐黴 89醭易變之物。不可渾置書龕畫厨 9 之中。

婚禮之徵氏 91。祭祀之油蜜果 92。墓前之翁仲 93。初喪之羅刹飯 94。登科人之馬前倡優 95。皆今世之陋俗。一切除之可也。

修藝任命。不熱中沮氣。雖得意。勿揚揚軒昂 96。此擧子之得正者也。張可大 97戒子書曰。塲屋失意。不足憂。若失意而憂。則得意必驕矣。

蘓子容 98聞人語故事。必令人撿出處。司馬溫公聞新事。卽便抄錄。且記所言之人。

朱一是 99曰。從古以布衣客居。安貧樂道者。莫如邵堯夫난2  。考其行事。惟至誠待人。最近人情而已。嘗曰。善人固可親。未能知。不可急合。惡人固可踈。未能遠。不可急去。必招悔吝也。非深悉人情者。能垂戒及此乎。又先生晝卧。見枕屛。畫小兒行戱。以詩題其上云。遂令高卧人。欹枕看兒戱。盖煕寧난2 1閒也。擊壤集中。遂不敢載。謹愼大都如此。吾輩略能詩文。往往輕卛。每自徵艾。不能痛改習氣之痼人。總由學問未至也。如我國佔畢齋난2 2之吊義帝文。權石洲난2 3之宮柳鸎飛之詩。皆爲小人之所戕害。可悲傷也。

試闈난2 4納券。余未見安步徐徐者也。浮薄之子。固不足責。平日謹愼者。入闈則輒躁揚若狂。此何故也。

羹臛膏膩난2 5之物。匙抄以啖。不可旋攪菹漿及澆飯水。油澤凝浮。臊膻不㓗。亦可惡也。

凡入試闈。我雖製訖早呈。同事人。若未勾當난2 6。縱至日晩。磨墨勸食。校撿書字。不可催促。以致鹵莾。亦勿縮傘난2 7縛席。忙迫騷擾。棄而去也。

眼明手便而喜懶散者。動必曰消日甚難。消日二字。與惜陰난2 8相反。大是不祥語。予雖鹵。未嘗出此語。

家畜惡犬。非待客之道也。客方入門。而犬亂嘷欲囓。客畏而却立。主人下階。親自叱退遠逐之。不可遽曰犬不囓人。客須勿畏也。

食方訖。未及退案。旋卽起立。非雍容之象也。

嚴首昇난2 9曰。心苦則細。樂則麁。

金鉉난21 曰。省言省笑。省筆札。省交遊。省妄想。所不可一刻省者。居敬讀書耳。

董斯張난211曰。居家骨肉。未能免䦧墻난212。乃欲以肝膽二字。驕語朋儕偸兒。獲廉名也。吾誰欺。

申涵光난213曰。高年而無德。極貧而無所顧惜。兩種人不可與較。

施潤章난214曰。終日不見己過。便絶聖賢之路。終日喜言人過。便傷天地之和。

洪垣난215曰。先輩語言。須虗心細玩。不可輕忽置去。一擔黃連난216通喫了。方說甛語。

羅倫난217曰。所見專則所守固。

潘府난218曰。士而樂放佚者。漸與無忌憚近矣。

高攀龍난219曰。人不患無才。識進則才進。不患無量。見大則量大。皆得之學也。

錢一本난22 曰。稜角多。全無渾厚氣象。何以學爲。

劉永澄난221曰。物來順應。順者順乎天理也。非順乎人情也。

賀欽난222曰。今之讀書者。只是不信。故一無所得。

吳與弼난223曰。貧困中事事纏人。雖則如此。然不可不勉。一邊處困。一邊進學。

薛瑄난224曰。事已往不追最妙。覺人詐而不形於言。有餘味。

君子生計。不可迂濶。父母之飢。尙矣不可論。妻子之不能保。亦豈仁人之事也哉。

趙山人衍龜난225。博學好古。嘗言著鶴氅衣난226。遊首陽山난227城。城將以爲異服。目左右欲縛之。以巽言。僅得免焉。益覺康節不服深衣난228曰。我今人只服今人衣之語。爲有味。自是不敢爲泥古而駭俗之事云。

朴君景愈난229。神沈而調靜。志苦而慈吉。座右嘗書保養精力。理會氣象。敦守而勤察之。其一邢恕語也。其一呂滎公語也。余亦軆骨羸而儀貌愞。故誦此而自撿焉。

金府院君柱臣。性仁恕。嘗曰。在家居官。奴僕官屬。有罪。當施重杖。須先詳察其人飢飽強健羸殘。若其飢餒及羸瘁殘弱之人。則干犯雖重。勿使大杖。亦减其杖數。以待它日復杖。

讀書修身。若無宗準。不足以見其效。講學省察。涵養踐履。此於知行。其爲目甚要。而所包甚廣。尤菴先生爲學之方也。

科宦相誘。非友也。勢利相倚。非友也。博奕飮酒。諧謔喧笑。非友也。詩文書畫。技藝相許。非友也。嗚呼。今之所謂友道。予甚悲之也。謙恭雅飭。悃愊無華。名節相抹。過失相箴。泊然無求。臨死不負者。眞友也。

愛親敬長。存心養性。勤問學節嗜欲。衣冠必齊整。步履必安重。言語不得輕鄙。坐立不得放弛。執事以敬。行己以正。毋敢欺情。毋與人爭。聞善言則服。不計幼賤。有過失則改。毋少憚吝。不能此者。非吾徒也。右金直齋난23 學規也。

鄭寒岡난231嘗言。學者自持其身。當如處子。不可一點受汚。明賀時泰난232號陽亨。嘗戒門人曰。士人所守。若未能定。先從鄕黨中尋一介直節婦人做㨾子。便不難。

我雖不飮烟난233。須置烟具。客至必勸之。尊客則須自裝烟。打火以獻。

暑月衣絮者在坐。雖炎。勿言熱。見單衣者。雖寒冬。勿呼寒也。見飢者난234。適當食。毋歎醎酸之不調。

夜半。客或叩門。必呼僕應之。僕若熟睡。雖寒。必衣服冠。縱縱난235起迎之。

爲客具食。而或値奴婢有故不在家。必須躬自進食。

春秋暇日。畧具酒食。集家中老少於一堂。談說故事五倫。仍及勤儉治生改過懲忿之事。酒微醺。命童子起舞。長者咏詩。婦人勿嘻笑敬聽。此何等氣象。

元君난236有鎭。玄川之子也。嘗見羣客醉吐於席。必手自除之。無少難色。不害爲佳子弟。予甚多之。思效之。

陳仲醇난237曰。孔子畏大人。畏則不驕。孟子藐大人。藐則不諂。中道也。

己巳冬。自一至五十四張。石隅沈少年灝正夫書。自五十五至篇終。宣傳三從侄書彬洛瑞書。

士典[三]

自以爲善伺察人之氣色。只見人非而不見人是者。眞薄情人也。雖曰與人欵洽。我則不測其中心也。

事事彌縫。觸處破綻者。是無才之小人也。只弄新知之人。故無時月之交。

耕樵漁牧。固本分也。榟匠  1杇墁  2。鎔冶  3陶埴  4。至於索綯捆屨  5結網  6織簾  7。製墨造筆。剪裁裝潢  8。釀酒炊飯。凡人生日用之事。與孝弟倫常。幷行不廢者。可隨才力。讀書修行之暇。時時學習。不可以小技蔑之。若專心於此。溺而不返。則亦大誤耳。

陳第  9曰。不求之心而求之相。不卜之行而卜之命。不要之德而要之葬。是自疑也。疑則惑。惑則昏。禍福之言始中矣。言禍福者紛紛。世之所以亂也。噫。世之溺於術數者。何不書此一通。置之座右。

忍耐堅。閱歷深者。疑惑驚恐之事鮮矣。

人於終日。幸而無忘 1 言違行。夜眠必安靜。

不耐小病。不忍小忿。其當大事。只自迷亂顚沛而已。

妾婢有恃則必恣。不可數數假顔色。與之戱言昵笑。矧伊聽內其浸潤之譖乎。

婦妾椉夫主 11之顧愛。因浸斥子女及妯娌娣姒 12。當卽痛加禁抑。使不敢售其怨望。假使其事雖是。而其言不順。亦加嚴訶。大抵待婦妾之道。恩愛勝而莊敬少。故以底于家道敗而人紀絶。

凡入人家。外舍逼近於內室。不可高聲放言笑。當背內戶而坐。

所居接比隣而臨大路。嬉笑怒罵。不敢高聲。恐隣人屬耳。路人駐足。以致謗議之喧騰。

假人品。閱人愈多而愈狡黠。眞人品。閱人愈多而愈鍊熟。

李榕邨光地 13曰。口不絶吟於六藝之文。手不停披於百家之篇。記事者必提其要。纂言者必鉤其玄。此文公自言讀書事也。其要却在記事纂言兩句。凡書目過口過。終不如手過。盖手動則心必隨之。雖覽誦二十遍。不如抄撮一次之功多也。况必提其要。則閱事不容不詳。必鉤其玄。則思理不容不精。若此中。更能考究同異。剖斷是非。而自記所疑。附以辨論。則濬知愈深。著心愈牢矣。右榕邨課子弟鈔書之法。

姿性有鈍敏。不可強也。雖亦 14。視其志之分數何如耳。如有十分志向。則其誠必不息俛焉。日有孜孜。斃而後已。則亦無微之不入。無堅之不破。凡溺心於邪者。必有鬼憑之。專心於正者。必有神依之。詩云天之牖民。如壎如箎。如璋如圭。如取如攜。 15此理至確。惟在有精進之力。無退悔之心。有廣大之願。無休歇之期。古人有大就者。往往是鈍魯人。不足爲憂也。右李榕邨答王仲退。勉其勤學也。

四書 16六經 17及濂洛關閩 18之書。人須終身藝之。如農夫之藝五糓 19也。每藝一經。必盡自家分量。務令徹底麥方休。一曰。熟誦經文也。二曰。盡參衆說。而別其同異。較其長短也。三曰。精思以釋所疑。而猶未敢自信也。四曰。明辨以去所非。而猶未敢自是也。能於一經上得其門而入。則諸書皆同室而異戶者。可以類推而通。古之成業以名世者。其必由此。右李榕邨讀書之法。學者可以爲式。

家人有疾病。不思所以善護之術。只自焦熬難耐。以爲無妻子。則寧有此憂。山僧無累。亦可以羡。此妄言害理。最是審愼處。

燕居雖熱。勿徒著半臂 2 。試闈雖疲勞。勿脫袍。

有疑事疑字。卽時考檢類書字書。

授小兒書。切忌多行。聦敏者少讀善誦。不是好品。使鈍者多行。猶弱馬負重。豈有致遠之理乎。貴少行熟讀知義。若如此則雖鈍而不善誦。恕之可也。虗籌而不善誦。加意督察其誦可也。予幼時。行不過五十。以其氣弱也。不虗籌以其性謹拙也。誦多不利。以其鈍也。然以其熟讀知義。故長者不加責焉。

家人若有疾病。而我有不得已事。往于人家。適値有酒食。不敢姿醉甚飽。久不歸。家人飢窘。亦如是。嘗見一鄕村之士。飯於人家。有乾鱐而終不下箸。主人勸之。愀然而答曰。九旬老母。不厭蔬菜。乾鱐雖非旨饌。何忍下咽。

切禁婢妾附耳反唇及奴婢相閧。辱罵之聲。及於內。

妻子雖有不如意。不可疾聲詬罵如婢僕。而輒出逐棄决絶之語。恩旣不孚 21。而威亦不敷。

凡有求於人。而言辭接待。殷勤欵曲。有倍平日者。眞市井之薄俗也。其所謂言辭接待。有眞有贋故也。

家人有可死之病。醫若治而得生。終身敬而不忘其義。其人有小疵。潤畧焉可也。

宋任元受 22。事母盡孝。自言老母有疾。其得疾之由。或以飮食。或以燥濕。或以語話稍多。或以憂喜稍過。元受皆朝暮候之。無毫髮不盡。藏府中事。洞見曲折。不待切脉而知。故用藥必效。雖名醫不迨也。張魏公作都督。欲辟之入幕。元受力辭曰。方養親。使得一神丹。可以長年。必持以遺母。不以獻公。况能捨母而與公軍事耶。爲親而讀醫書者。可以爲法。

妒人之有者。嫌吾之無者也。笑人之無者。矜吾之有者也。

索隱行恠 23。始也欲矯俗。而其流也險仄。和光同塵 24。始也欲全身。而其流也汚賤。先賢有言曰。雖不甚異於人。亦不苟合於人。有味哉。斯言乎。

異端 25多窒塞。俗論多回互。

冠雖壞。欲其整焉。衣雖麤。欲其飭焉。記曰。君子耻有其服而無其容。詩云。彼其之子。不稱其服。

仁者。生生之謂也。君子軆中。何嘗無一刻 26生生。出言無章。非生生也。冠帶不整。非生生也。

不收拾人寸長片善。以利益吾身心。每歎不見完備之人者。單孑孤獨可哀也。

家人。不可偏示愛憎。噫譖諂興而扶抑盛。一家之內門戶各立。則家道始覆。故爲家長者。公明均正。可以齊家。詩云。鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。 27其此之謂乎。

凡因怒責人。不可指摘其眼口頭面行步聲音。譬擬以盜賊鬼魅 28蠻夷虺蛇狐豺 29犬豬可惡可賤之物及古之惡人。禮曰。儗人必於其倫 3 。

無病無愁。不可作呻吟顰蹙。小病小愁。不可作大呻吟大顰蹙。

尊丈之前。勿網 31。勿更裼 32。惡其露髮而見膚也。

飮食雖惡。不可譬擬以屎溺瘡濃泥垢諸醜穢之物。

人或倉黃鹵鈍。視聽應對。執役步趍。䟱畧不敏。勿遽罵曰盲曰聾曰啞曰拘攣曰跛躄。

修飭衣冠。愼攝威儀者。浮薄賤夫。惡而嘲之曰。彼皆假餙也。內多慾而強收斂。無益也。不如我直情快意。欲免則免。欲跣則跣。歌笑嗔罵。由中而出。食色貨利。從吾所好也。予以爲二人當食。食心俱動。然一人莊敬辭讓而食。一人放肆攘奪而食。食雖同。善不善判焉。其流至於李卓吾，顔山農，何心隱。 33以慾爲眞性。東國許筠 34。以男女縱淫。爲天之所命。我當從天。而其弊極矣。

人情。惡聞人之有善。若遇一種媢嫉人。則雖吾所愛重者。不可極口盛奬。以挑其忌心也。

婦翁。不可干與女壻之家政。女壻亦不可干與婦翁之家政。出後子。不可干與本生家之家政。然若無主家者。則亦各顧助可也。

日出卯。日入酉。其間不讀書。不收心。不接師友。不幹事。浮浮搖搖。亂叫忘想。欹坐橫卧。博奕狂醉。正晝昏眠。可謂優遊自誤也。夜寢而覺。靜思昨日之攸爲。則人事不備。政如麻木不仁。半身不遂也。予以爲半日虗浪。譬似喪亂而失嫁娶之時。水旱而違稼穡之期。然喪亂水旱。豈吾所自爲也哉。

日啖珍羞綺饌。反以思之。莫如我稻飯。日遊宏宮壯樓。反以思之。莫如我寢室。日讀僻書異文。反以思之。莫如我經傳。

鄒孝子本成 35明末丹陽人。其父酒人也。不治生産。本成妻束氏。勤織絍以佐之。本成力耕桑畜鷄豚捕魚蝦以養之。每朝日。飯蔬必㓗精。午必細膾糜肉 36。夕必溫釀薦肴。以勸父飮。婉容侍側。執壺觴。待父醉而歌。歌而闋。奉匜 37沃盥。扶而就榻。夜必覆衾下幃。旣寢。必倚屛伺聽。聞鼾聲始退。鷄鳴而起。卽侍榻。每遇時鮮佳品。必多方購進之。非納賦備饌。不入城市。非耕獲樵采。不離左右。凡三十餘年。未嘗或懈。父歿哀毁骨立。至老有孺慕之思。

凡入人家。坐間有落札皺裂者。不可撏撦詳看。案有曆日。不可推翻。以其多有帳簿私錄也。承塵 38四壁與炕 39。其糊傅紙札。字墨隱暎。不可諦看。

子女旣成婚姻。切勿言前日嘗與擬議壻婦之人。

呼水呼火呼婢僕聲。勿纖而長也。勿煩而暴也。哭聲勿促欲喘也。勿緩欲欠也。勿太文而節也。勿太野而呼也。勿如吼如嘶。駭人聽聞。以招婦妾童孺之訕笑。東俗。喪主哭音。連呼哀苦。外曾祖朴孝靖公嘗曰。連呼二音。只出喉舌。自然間歇。不如哀哀一音。直出心胷傷痛。而無所泊也。

宗法 4 立則敦風可返。鄕約 41行則善俗可致。

風聞人死之報。不可逢人質言曰某已死。

治生保家。優於干祿。攝生保身。勝於佞佛。

雖憊勿枕戶閥。嫌其足之所履也。

跪勿指拄 42。勿疊足背。勿尻陷地。勿足戾向外。

書雖忙。勿作未成字。如劉作刘。權作栦。羅作。嚴作吅。邊作过之類也。

勿動於拘忌禍福邪說。數數改名字。

凡射用力。勿撮口蹙眉。勿俯首頓足。

長者詩會。己雖先製。不敢先長者題。長者命先題。然后迺敢書。不敢倍韻 43。謙其夸也。

儉者自奉節。故常有餘而能施。奢者自奉厚。故常不足而反吝。

借人刀而用之。因拭而卽還之。

卑幼雖有過失。勿亂罵。勿散歐 44。散歐者。不辨要害 45也。

蠅噆蚤螫 46。勿憤怒呵喝。纓絶衣裂。勿懊恨嗟惜。

天日陰曀 47。禽鳥爲之噤 48音。家長厲怒。妻孥爲之薰心。故操家枋 49者。務積和順。以導家衆。是謂吉祥。

嘯咜拂欝 5 者。心常不滿故。善尤人而人亦惡之。笑言雍穆者。心常自足。故能愛人而人亦敬之。

旣無學識。自言慷慨。峻氣危談。不知所以裁之者。不可親也。如此而不陷罪辟者。未之有也。

士無勁氣。不可而立。縱吾禀弱。如逢光明俊偉磊落之人。當激昂蹈厲。以振吾氣。勁氣者。正氣也。

父母有過。姑息而不能諫。子弟有愆。因循而不能戒。是物而踈之也。父子兄弟。互相物之。而其惡滋蔓焉。則親戚不敢告。朋友不忍言。於是鄕黨之評議起。而王者按法而誅之。幸而不誅。其惡四播。而自不容天地之間。嗚呼危哉。

凡重器滿器。勿詑力而以一手傳與人。

勿戱誑人言語。誑人者。轉輾之間。爲害罔極。驚嚇誑人者。人或致死。而反又被殺。可不寒心。

御製御筆及人家婦人手蹟。不可妄加訾評。

長者有過。不可因其怒而諫之。諫不入而過愈加焉。俟其心平氣降。從容言之可也。

借人書屛畫障。當須寶玩。不可因設窓壁。以禦風寒。毛起皴生。唾汚涕涴。經年不返也。

不可因吾嗜慾。妄引經傳。妄援聖賢。如好博奕者。必引論語猶賢乎已 51。好諧謔者。必引毛詩善戱謔兮。 52好女色 53者。必引大學如好好色。好飮酒者。必援孔子惟酒無量 54。好財利者。必援子貢貨殖 55。惑於拘忌禍福之說者。必援邵康節好術數 56。以爲口實。 57凡此數者。鹵莾浮囂。不識經義事理之精嚴。動必援引。以文其非。辱經侮聖。於斯極矣。

凡寢。毋撥 58衾。毋翻面。毋曲頸。毋放手足。毋譫 59毋鼾。毋驅斥蚤蝨於同卧者。

祖父母父母。於孫與子。勿字呼也。

或問御家之要。予曰。家長。毋出不忍聞之言。家衆。毋作不敢言之說。則家道正矣。

富貴子弟。當麤飯而甘啖者。好人也。委巷 6 之人。不忍食於黍稷麥菽 61之飧。大是不祥人。天下寧有不堪食之糓。惟饐餲生硬糠稗塵沙及虫獸之餘。則不可食也。嘗見揀擇飯品者。多餓死。不然則變性而不擇穢飯者有之。亦有不悛舊習。惟玉食是食。苟且充備。多生不義之心。何其迷也。諸惡習。或有不易革者。惟此揀食之習。改之不難。

趙淸獻。目一營妓。命直宿老兵呼之。淸獻周行室中曰。趙抃 62不得無禮。老兵從幕後出云。某度相公此念。不過一箇時便息。故雖承命。實未嘗往。吳晉 63曰。此一箇時。正從古聖賢奸邪所分。後人旣未必如淸獻善自挽回。又身畔。恐亦無認得定之老兵。不如耐此一箇時。千秋萬歲而下。何等受用。

錢塘毛稚黃 64曰。處順境易。處逆境難。人倫盤錯 65之逆境尤難。此天地鬼神。以此試其人而鍊之也。處此者。稍有跌蹉。則被以大惡之名。而不敢辭。當如行叢棘。如度危橋。倚伏進退。喜怒啼笑。緫不輕用。一主于中正。庶乎獲濟。而可以告無罪。又當觀古人之善處者。以通其窮。當死則死。詩云。我思故人。俾無訧兮。

又曰。父子于親。談笑。不能得其裏言。行事。不能知其首尾。瞠目侍立。畧同旁人。雖或代勞。勢豈可得。而旁觀者又讁其不宣力。一朝事至。無能措手。則父又怒之。此亦子道之無如何者也。

又曰。他端之惡名。可受。不孝之名。難受。他人之毁言。可辨。父母之言。無辨。失它人之心。猶有可爲。失父母之心者。無一可爲。事父母者。固當兢兢業業 66。而父母之慈者。亦當深念成就厥子。勿輕致子以大惡之名也。每見爲父母者。嗔其子。至爲决絶之形。或去離家庭。或欲祝髮 67爲僧。或號泣于宗廟。或有疾病而麾藥不進。親朋駭愕。郡邑喧沸。致子內無以爲心。外無以爲人。終身蒙詬。弗可湔洗。雖忍死而徒具其形耳。此天下之極刑也。予之言此。以戒人子不可恃平昔。而玩親之怒。亦以代天下之爲子者。籲 68天下之爲父母者也。

因恚不食。大損身心。方恚時適當食。忽萌不食然后可以慴伏所恚之人之心。須猛然回思以爲我若不食。家人亦應擧皆惶恐不食。緣我一人而諸人皆飢。已是不忍。其中或有虗憊善病者。欲食不食。以致勞傷。豈不憐惻。於是。怡然降氣。慰諭家人。團圞 69卽食。又細思以爲早晩我之怒氣平而飢念生。始索飯而飽啖。則婢妾之輩。豈不暗笑其顚倒。苟且何如是耶。於是。幡然 7 愧赧。起而卽食也。隣叟年逾七十。性隘戾。每飯索水。水卽不至。則輒擲匙出門。同里譏其悖妄。予亦深以爲戒。

病劇而善耐苦藥者。亦是心力可觀處。

當食或對客。毋揩 71眼眵 72。毋挏 73鼻涕。

輕脫浮淺之人。勸之以學問。以俗人看之。固迂濶。反以究之。意甚忠厚。若有寧靜寡欲。讀書自修。澹於名利。亦或有苦勸以科擧者。是眞迂濶而不曉事人也。彼縱有科擧之心。如非其親意。勸止之可也。人家婚姻。或有貪其富饒。而取殘疾之婿及婦者。是與自宮而爲䆠官。同。

舅姑生日。懲索新婦盛饌。以爲宗族賓客夸耀者。近於虐而不慈。

妻有才慧。不可向人誇之。

病中。看一部經書。最有得。

耽於讀誦文字。而違於幹辦事務者。非完人也。高鳳讀書漂麥 74非好事也。

鄕野之人。或以糓布貿易。細瑣之事。煩託于我。我雖富貴。不可厭倦斥退。當隨力周旋。以濟其事。亦君子當然之事也。

平日所愛敬之朋友手書。不可裂汚雜用。謹署日月而深藏之。或有睽離之懷。存沒之感。有時披讀。以寓志焉。

自以爲好施與。而不辨緩急輕重親踈厚薄。則譽因浮虗。而㤪亦深積。且復自致窘敗耳。張瓌 75曰。杜祁公 76之所施。人所能也。其不妄施人之所不能及也。

我若富饒。亦頗好學。而平生所親愛窮交。雖飢餓。無一人開口稱貸於我者。豈非異事。反以思之。我則非人也。只應坐一吝字耳。然則好學非眞好學。親愛非眞親愛。大是自反處也。士大夫雖貧。胷中常有晏平仲 77待而擧火者七十家。范希文 78義田贍族。不負祖宗付托。然後富貴可以有用。古人云。貧窮親友。時時在念無米。而急人朝飢。此語甚好。

謝肇淛 79曰。婚而論財。其究也夫婦之道喪。葬而求福。其究也父子之恩絶。此語切中時病。予嘗擊節。

顧寧人 8 曰。今日人情有三反。曰彌謙彌僞。彌親彌汎。彌奢彌吝。予嘗續之。曰彌讀書彌鹵莾。彌貪財彌匱乏。彌服藥彌虗弱。

君子讀書之暇。縛籬築牆。掃庭除糞。飼馬决渠。舂米之事。可時時爲之。則筋骨堅而志慮定也。

勤儉食力。吾於柳先輩 81鼎模。見之矣。㓗介守身。吾於尹高士維城 82。聞之矣。柳讀書治家以去華。取實爲本。侗然若愚人。隣里感服。織簾撚索。種茄子 83一畦。葡萄 84一架。賣以爲食。家人十口。隨其壯弱。皆有所業。足各資口。家事井井有度。雖貧。終年不飢。維城閭閻人也。貧窮孤獨無妻孥。依寡妹爲生。常以李文成 85趙文烈 86爲標準。嚴於辭受。訓鍊大將某。聞其名。厚遺之。却不受之。其貞介皆如此云。

平生所嗜而多食者。逢人輒歷計而夸張之。非莊也。

親戚知舊。拜州縣守宰。勿先問所用錢糓多少。以爲賀慰。

檢人家書帙。首卷必壞汚。而自第二卷至于末卷。新鮮若手未觸者。士志之始勤而終怠。可知也。同春堂宋先生 87。書籍借人。人或還之。而紙不生毛。則必責其不讀。更與之。其人不得不讀之。有一人借書不謮 88。憚其呵責。踏卧卷上。使之壞汚。始還之。此又乖舛。不知長者厚誼也。

吾有百短。須孜孜求人一長以補吾。

不近人情。最違天理。

犯禁私屠牛肉 89。不可買用祭祀。

讀書。遇古人爲國盡忠。慷慨就義。不惜身命者。當須悲壯激烈。或至涕洟若身親當之。不作一番說話看。長思雖不許身於國。國若有亂。見義守節。繼之以死。不負水土之恩。以自期待。

惡衣食。無一毫厭愧心。以吾所見。獨有宗人心溪 9 。

己巳冬。自一至四十五張。芳村李少年養天若汝書。自四十六至篇終。松谷洪友學洙聖習書。

4. 선비의 出處

1. 『南冥先生集』, 行狀[鄭仁弘]

先生姓曺氏。諱植。字楗仲。系出昌山。高麗太祖德宮公主下嫁。生子瑞。爲刑部員外郞。於先生始祖。高祖諱殷。中郞將。妣郭氏。縣監興仁之女。曾王父諱安習。成均生員。妣文氏。學諭可容之女。王父諱永。不仕。妣趙氏。監察瓚之女。考諱彦亨。通訓大夫承文院判校。娶忠順衛李菊女。以弘治辛酉六月壬寅。生先生於嘉樹縣之免洞。未冠。以功各文章自期。有駕一世軼千古之意。讀書喜左柳文字製作好奇高不屑爲世體。屢捷發觧。名震士林。嘉靖丙戌。遭先大夫憂。廬墓終三年。先生家世淸貧。授室金官。婦家頗饒。奉母夫人就養。乙巳。丁憂。奉柩還葬于先大夫墓東岡。廬墓如初。身不脫衰。足不出廬。服闋。因居本業。近舊宅構一室曰雞伏堂。俯前流結茅屋曰雷龍舍。使工畫者摹雷龍狀。棲諸壁。晩卜頭流山下。其室復以雷龍名。別構精舍。扁曰山天齋。老焉。先生豪邁不群。明見高識。出於天性。中廟丁酉。先生年三十七。于時國家無朝夕之虞。獨見有憂違之幾。遂請命先夫人。棄擧子業。筮遯山林。愛宜春之明鏡臺。往來棲息。累歲月。作山海亭于金官之炭洞。講學蓄德。不願乎外者。亦有年矣。中廟始授獻陵參奉。不就。明廟除爲主簿典牲也宗簿也。又除爲縣監丹城也。皆不就。上疏不報。其後。又授司紙。不就。丙寅。以遺逸召。辭。復以尙瑞院判官徵。乃拜命。引對思政殿。上問治亂之道。爲學之方。對曰。古今治亂。載在方策。不須臣言。臣竊以爲君臣之際。情義相孚。洞然無間。此乃爲治之道。古之帝王。遇臣僚若朋友。與之講明治道。今雖不能如此。必須情義相孚。然後可也。又言生民離散。如水之流。救之當如失火之家。人主之學。出治之本。必須自得。徒聽人言。無益也。上又問三顧草廬事。對曰。必得英雄然後。可以有爲。故至於三顧亮。亮一顧不起。或者時勢然也。然與昭烈同事數十年。竟未能興復漢室。此則未可知也。遂去歸故山。隆慶丁卯。今上嗣服。以敎書召之。辭曰。臣老甚。病深罪深。不敢趨命。宰相之職。莫大於用人。今乃不論善惡。不分邪正。蓋時有近臣。於筵中白上曰。曺植所學。異於儒者。故以此辭。有旨繼下。必欲徵起。復辭曰。淸獻救急二字。以代獻身。因歷擧時弊十數條曰。百疾方急。天意人事。有未能測。舍此不救。徒事虛名。論篤是與。幷求山野棄物。以助求賢美名。名不足以救實。如畫餠之不足以救飢。請以緩急虛實。更加審處焉。時主上方問儒學。諸賢滿朝。論說性理。而朝綱不振。邦本日壞。先生蓋深念之。故及之。戊辰。又下旨趣召。辭上封事云云。批下云。觀此格言。益知才德之高矣。轉授宗親府典籤。以病辭。不就。朝廷虛位以待者逾一年。辛未。大凶斂。上賜之粟。因陳謝。復以疏意申啓。而更剴切焉。是年十二月。疾作。鍼藥久不效。上遣中使問疾。未至而終。壬申二月八日也。享年七十有二。士子相吊。爲斯文慟。不獨門下輩也。先生天資旣異。克治力久。義爲之質。而信以之成。力量足以岳立萬仞。神來可與日月爭光。一切世好。視若草芥。而不以此望於人。以仁。以義。吾何慊乎。而不自輕以求用。方嚴淸峻。而和易懇惻之意。未嘗不相濟。高蹈遠引。而愛物憂世之念。未嘗一日忘。其事親也。晨必省。昏必定。終不或輟。親老家貧。菽水猶歡。不欲爲祿仕。執親之喪。遵禮不愆。其友睦也。家藏盡以業兄弟。一毫不自與。與弟桓居共一垣。出入同門。年老無嫡嗣。以承重付桓。其接物也。雖鄙夫野人。必和顔溫語。使得盡其情。爲善必面稱。有過輒導於相識之人。不諱其病痛。因投鍼劑。使之自治。雖踈遠。不沒其長。雖親愛。不掩其短。至於觀人之際。視察之鑑。斤兩之蘊。有未易窺測者。其不忘世也。念生民困悴。若恫癏在身。懷抱委襞。言之或至嗚噎。繼以涕下。與當官者言。有一分可以利民者。極力告語。覬其或施。屢徵不起。不見是而無憫。人或認爲高抗不仕之人。而不知初非潔身長往之士也。嘗趨朝命。奏對誠切。再上封章。披瀝丹悃。則君臣之義。初不欲廢也。蠱之上九。傳曰。士之高尙。亦非一道。有懷抱道德。不偶於時。而高潔自守者。有知止足之道。退以自保者。有量能度分。安於不求知者。有淸介自守。不屑天下之事。而獨潔其身者矣。或者先生於此數者。居一焉。病今之士習偸弊。利欲勝而義理喪。外假道學。內實懷利。以趨時取名者。擧世同流。壞心術誤世道。豈特洪水異端而已。觀其行己做事。往往專不似學者所爲。俗學輩從而譏誚焉。此固取名蔑實者之罪也。其間倘有眞實爲學者。亦被假僞之名。初可痛也。然特患學不眞實而已。庸何病於此乎。每聞初學高談性命之理。未嘗不呵止之曰。爲學。初不出事親敬兄之間。始學之士。或不能於其父母兄弟。而遽欲探天道之妙。此何等學也。何等習也。李芑嘗出使嶺外。芑曾以喜讀中庸。爲時所推。以書抵先生。論義理疑處。答曰。相公以植棄擧業入山林。意或積學有見。而不知被欺已多矣。此身多病。仍投閑靜。只爲保得餘生。義理之學。非所講也。遜辭靳避。實有深意。芑卒爲乙巳兇魁。深以出處爲君子大節。泛論古今人物。必先觀其出處。然後論其行事得失。嘗曰。近世以君子自處者。亦不爲不多。出處合義。蔑乎無聞。頃者。唯景浩庶幾古人。然論人欲盡。畢竟有未盡分矣。丙寅拜命時。李一齋亦以司畜。召至京師。一日相見。士子坌集。一齋以師道自任。與後輩講論義理。先生因杯勺。遽爲之戱曰。君與我儘是盜。盜名字竊官爵。乃敢向人論學爲。胡不彎君牛角。不甚敬重。士子多怪恠議。先生謂。一齋滾同世習。儼然以賢者自當。吾所不服也。嘗與李府尹楨友善。久之。所趨頓異。頗與相失。後因事絶之。先生不苟從。不苟默。識者雖好之。不知者。亦頗惡之。隱見必欲相時。自守不欲徇人。牢關巖穴。死而不悔。謂之翔千仞鳳凰。可也。惜世之君子。出爲時用。要做好事。事敗身僇。貽禍士林者。正坐見幾不明。相時不審。又不知與元豊大臣同之義也。當國大事者。不知幾。不相時。不協心。强鋭自任。胡亂作爲。或相前却。因較勝負。初非赤心謀國。只是徇私意而已。有人問使先生得行於世。做得大事業否。曰。吾未嘗有德有才而不長。豈得當了事。但尊舊相奬後輩。推拔多小賢材。使之各效其能。坐觀其成功。吾或庶幾焉。或言今之科擧。決不可廢。曰。古有選士法。士比肩而出者。皆良才。譬如養得林木。棟楹樑桷之材。靡有不具。比株而伐之。以構大廈。養之有道而取不遺。材用自無不足矣。嘗謂。諸葛孔明。爲昭烈三顧而出。欲爲於不可爲之時。顧未免有小用之憾。若終不爲昭烈起。寧老死於隆中。天下後世。不知有武候事業。亦未爲不可矣。尙論古人。不拘前言。更求一段新義。往往如此。其爲學也。先生年二十六歲時。偕友人肄業於山寺。讀性理大全。至許魯齋之言曰。志伊尹之所志。學顔淵之所學。出則有爲。處則有守。丈夫當如此。出無爲。處無守。所志所學。將何爲。於是。始悟舊學不是。心愧背汗。惘若自失。終夜不就席。遲明揖友人而歸。自是。刻意聖賢之學。勇猛直前。不復爲俗學所撓。飛揚不羈之氣一頓點化。動靜語默。非復舊時樣子。猶自以謂或未消了。其讀書也。不曾章解句析。或十行俱下。到切已處。便領略過。其用功也。以和恒直方。爲四字符。以格物致知。爲第一功夫。敬以心息相顧。幾以察識動微。爲主一謹獨法。作金人銘。書塞兌字。爲謹言戒。皆標題而念在焉。常佩金鈴。號曰惺惺子。蓋喚惺之工也。畫先聖賢遺像。時展几案。肅容以對。常束革帶。銘曰。革者絏。舌者紲。縛生龍。藏漠冲。愛佩寶劍。銘曰。內明者敬。外斷者義。嘗作神明舍圖。繼爲之銘。內以著操存涵養之實。外以明省察克治之工。表裏無間之體。動靜交養之理。按圖了然。有目皆可見。此生先所自得而手摹畫者也。以至先儒所論天道天命心性情理氣等處與爲學次第入德路脈。手自圖畫者。非一二。而皆極分明。亦不以示人。常繹論，孟，庸，學，近思錄等書。以培其本。以廣其趣。就其中尤切己處。更加玩味。仍擧以告人。未嘗苟爲博洽。以徇聽聞之美。未嘗便爲講說。引惹外人論議。此先生着實說約者也。最後。特提敬義字。大書窓壁間。嘗曰。吾家有此兩箇字。如天之有日月。洞萬古而不易。聖賢千言萬語。要其歸。都不出二字外也。學必以自得爲貴曰。徒靠冊字上講明義理。而無實得者。終不見受用。得之於心。口若難言。學者不以能言爲貴。蓋先生旣以博求經傳。旁通百家。然後斂繁就簡。反躬造約。而自成一家之學。嘗謂學者曰。爲學。要先使知識高明。如上東岱。萬品皆低然後。惟吾所行。自無不利。又曰。遨遊於通都大市中。金銀珍玩。靡所不有。盡日上下街衢而談其價。終非自家家裏物。却不如用吾一匹布。買取一尾魚來也。今之學者。高談性理。而無得於己。何以異此。又曰。夜中功夫儘多。切不可多睡。又曰。恒居不宜與妻孥混處。雖資質之美。因循汩溺。終不做人矣。此皆所雅言也。敎人必觀資稟。將順激勵之。不欲便與開卷講論曰。從古聖人微辭奧旨。人不易曉者。周程張朱相繼闡明。靡有餘蘊。學者不患其難知。特患其不爲已耳。只要喚覺其睡。覺後。天地日月。將自覩得矣。未嘗著書。只有讀書時箚記要語。名之曰學記。先生氣宇淸高。兩目炯耀。望之知其非塵世間人物。言論英發。雷厲風起。使人潛消利欲之念而不自覺。其動人如此。燕居。終日危坐。未嘗有惰容。對貴客不爲動。接卑幼不以懈。年踰七旬。常如一日。其自然如此。於嘉樹先業甚。歲或不熟。家人蔬食不繼。先生怡然不以爲意。山居之後。菑畬所收。僅賴以不死。先生熙然常若甚饒。罹疾之日。絶而復穌者數。不以死生毫髮亂。義不絶婦人手。令旁室不得近。少間。輒以敬義字。亹亹爲門生言曰。此二字極切要。學者要在用功熟。熟則無一物在胸中。吾未到這境界以死矣。平生所存。至此益驗矣。嗚呼。偏荒晩世。道學未唱。而先生傑然奮起。不由師傳。能自樹立。逈發獨往。蓋亦民鮮能久矣。此非阿所好之言也。是冬。頭流木稼。識者頗爲哲人憂。先生果得疾不瘳。卒之日。烈風暴雨。人以爲不偶然也。娶南平曺氏忠順衛琇之女。先歿。生男一女一。男曰次山。風骨不常。九歲而夭。女適萬戶金行。生二女。長適權知承文院副正字金宇顒。次適幼學郭再祐。先生於內子。雖不好合。終身不絶恩義。先生與李判官希顔爲知己友。內外與通。李嘗曰。曺某於其夫婦間。尤有人所難能者。而人莫之知也。未知所指。其爲朋友所信服。可見。晩得旁室。生三男一女。曰次石。娶府使金水生女。曰次磨。未娶。曰次矴與女。皆幼。四月初六日。葬于山天齋後壬坐丙向之原。不得歸祔於先壠者。勢或使然也。嗚呼嗚呼。隆慶六年壬申閏二月日。門人生員鄭仁弘。謹狀。

2. 『栗谷全書』 卷 15, 東湖問答 論東方道學不行

<論東方道學不行>

客曰。吾東方。亦有以王道治世者乎。主人曰。文獻不足。無可攷者。但想箕子之君于吾東也。井田之制。八條之敎。必粹然一出於王道矣。自是厥後。三國鼎峙。高麗統一。考其事業。則專以智力相勝。夫孰知道學之爲可尙耶。不特邦君爲然也。下焉者。亦不聞眞知實踐。以紹先正之傳。詿誤于竺學。怵迫于禍福。滔滔千載。莫或拔萃。麗末。鄭夢周稍有儒者氣象。亦未能成就其學。迹其行事。不過爲忠臣而已。客艴然曰。子以爲吾東數千載之閒。無一眞儒。何言之過高耶。主人笑曰。子問我。我不敢不以正對。豈其樂爲過高之論耶。夫所謂眞儒者。進則行道於一時。使斯民有熙皥之樂。退則垂敎於萬世。使學者得大寐之醒。進而無道可行。退而無敎可垂。則雖謂之眞儒。吾不信也。箕子變夷之後。更無善治之可法。則是進無行道者矣。東人所著之書。未見深明乎義理。則是退無垂敎者矣。吾豈妄言以誣百代之人耶。

5. 학문의 요체

1. 栗谷先生全書卷之二十一  聖學輯要三  修己第二中

誠實章第五

臣按。窮理旣明。可以躬行。而必有實心。然後乃下實功。故誠實爲躬行之本。

子曰。主忠信。論語。下同。

朱子曰。盡己之謂忠。以實之謂信。忠爲實心。信爲實事。人不忠信。則事皆無實。爲惡則易。爲善則難。故學者必以是爲主焉。

子張問行。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦。行矣。言不忠信。行不篤敬。雖州里。行乎哉。

朱子曰。子張意在得行於外。故夫子反於身而言之。篤。厚也。○南軒張氏曰。篤敬者。敦篤於敬也。

立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳。

朱子曰。其者。指忠信篤敬而言。參。讀如毋往參焉之參。見曲禮。謂兩人竝坐竝立。我毋往參之爲三也。言與我相參也。衡。軛也。言其於忠信篤敬。念念不忘。隨其所在。常若有見。朱子曰。言必欲其忠信。行必欲其篤敬。念念不忘。而有以形於心目之閒耳。雖欲頃刻離之而不可得。然後一言一行。自然不離於忠信篤敬。而蠻貊可行也。紳。大帶之垂者。書之。欲其不忘也。○程子曰。欲當大任。須是篤實。

○子曰。古之學者。爲己。今之學者。爲人。論語

程子曰。爲己。欲得之於己也。爲人。欲見知於人也。古之學者。爲己。其終至於成物。今之學者。爲人。其終至於喪己。○又曰。有意近名。大本已失。更學何事。好名與好利。淸濁雖不同。其利心則一也。○慶源輔氏曰。爲己爲人之學。其差只在毫釐之閒。惟欲得之於己。則不必見知於人。纔欲見知於人。則不必得之於己。欲得於己者。收斂篤實。欲見知於人者。輕浮淺露。○朱子曰。聖賢論學者用心得失之際。其說多矣。然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之。則庶乎其不昧於所從矣。

○誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙慊。故君子必愼其獨也。大學

朱子曰。誠其意者。自修之首也。毋者。禁止之辭。自欺云者。知爲善以去惡。而心之所發有未實也。謙。快也。足也。獨者。人所不知。而己所獨知之地也。言欲自修者。知爲善以去其惡。則當實用其力。而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭。好善則如好好色。皆務決去。而求必得之。以自快足於己。不可徒苟且以徇外而爲人也。然其實與不實。蓋有他人所不及知。而己獨知之者。故必愼之於此。以審其幾焉。○又曰。如知烏喙不可食。水火不可蹈。則自不食不蹈。如寒欲衣。飢欲食。則自是不能已。人果見善如飢欲食。寒欲衣。見惡如烏喙不可食。水火不可蹈。則此意自是實矣。○又曰。自欺。是半知半不知底人。知道善我所當爲。却又不十分去爲善。知道惡不可爲。却又自家舍他不得。這便是自欺。○又曰。如有九分義理。雜了一分私意。便是自欺。○又曰。十分爲善。有一分不好底意。潛發於其閒。便由邪徑以長。這箇却是實。前面善意。却是虛矣。○程子曰。學始於不欺暗室。○劉忠定公見溫公。問盡心行己之要可以終身行之者。公曰。其誠乎。又問行之何先。公曰。自不妄語始。劉初甚易之。及退而自檃括日之所行與凡所言。自相掣肘矛盾者多矣。力行七年而後成。自此言行一致。表裏相應。遇事坦然。常有餘裕。○司馬溫公嘗言。吾無過人者。但平生所爲。未嘗有不可對人言者耳。○朱子曰。經曰。欲誠其意。先致其知。又曰。知至而后。意誠。蓋心體之明。有所未盡。則其所發。必有不能實用其力。而苟焉以自欺者。然或已明而不愼乎此。則其所明又非己有。而無以爲進德之基。其序不可亂。而功不可闕如此。

誠者。物之終始。不誠無物。是故。君子誠之爲貴。中庸

朱子曰。不誠無物。以在人者言之。謂無是誠則無是物。如視不明則不能見是物。聽不聰則不能聞是物。孝而不誠則無孝。弟而不誠則無弟。推此類求之。可見。○程子曰。學者不可以不誠。不誠。無以爲善。不誠。無以爲君子。修學不以誠則學雜。爲事不以誠則事敗。自謀不以誠。則是欺其心。而自棄其忠。與人不以誠。則是喪其德。而增人之怨。今小道異端。亦必誠而後得。而況欲爲君子者乎。故曰學者不可以不誠。雖然。誠者。在知道本而誠之耳。

孟子曰。誠者。天之道也。思誠者。人之道也。孟子

朱子曰。誠者。理之在我者。皆實而無僞。天道之本然也。思誠者。欲此理之在我者皆實而無僞。人道之當然也。○問。在天固有眞實之理。在人當有眞實之功。聖人。不思不勉而從容中道。無非實理之流行。則聖人與天爲一。卽天之道也。未至於聖人。必擇善而後能明是善。必固執。然後能實是善。此人事當然。卽人之道也。朱子曰。善。

臣按。天有實理。故氣化流行而不息。人有實心。故工夫緝熙而無閒。人無實心。則悖乎天理矣。有親者。莫不知當孝。而孝者鮮。有兄者。莫不知當弟。而弟者寡。口談夫婦相敬。而齊家之效蔑聞。長幼朋友。亦莫不然。至於見賢知其當好。而心移於好色。見邪知其當惡。而私愛其納媚。居官者。說廉說義。而做事不廉不義。莅民者。曰養曰敎。而爲政不養不敎。又或强仁勉義。外似可觀。而中心所樂。不在仁義。矯僞難久。始銳終怠。如是之類。皆無實心故也。一心不實。萬事皆假。何往而可行。一心苟實。萬事皆眞。何爲而不成。故周子曰。誠者。聖人之本。願留睿念焉。○臣又按。誠意爲修己治人之根本。今雖別爲一章。陳其大槪。而誠之之意。實貫上下諸章。如志無誠則不立。理無誠則不格。氣質無誠則不能變化。他可推見也。

矯氣質章第六

臣按。旣誠於爲學。則必須矯治氣質之偏。以復本然之性。故張子曰。爲學大益。在變化氣質。此所以矯氣質。次於誠實也。

剛善。爲義爲直爲斷。爲嚴毅爲幹固。惡。爲猛爲隘。爲强梁。柔善。爲慈爲順爲巽。惡。爲懦弱爲無斷爲邪佞。周子通書。下同。

朱子曰。氣稟剛柔。固陰陽之大分。而其中又各有善惡之分焉。惡者固爲非正。而善者亦未必皆得乎中也。○又曰。稟得木氣多則少剛强。稟得金氣多則少慈祥。推之皆然。

惟中也者。聖人之事也。

朱子曰。此以得性之正而言也。

故聖人立敎。俾人自易其惡。自至其中而止矣。

朱子曰。易其惡。則剛柔皆善。有嚴毅慈順之德。而無強梁懦弱之病矣。至其中。則其或爲嚴毅。或爲慈順也。又皆中節。而無太過不及之偏矣。○程子曰。強猛者。當抑之。畏縮者。當充養之。古人佩韋弦之戒。正爲此耳。然剛者易抑。如子路。初雖聖人。亦被他陵。後來旣知學。便却移其剛來。克己甚易。畏縮者。氣本柔。須索勉強也。

三德。一曰正直。二曰剛克。三曰柔克。平康。正直。沈潛。剛克。高明。柔克。周書洪範

蔡氏曰。沈潛者。沈深潛退。不及中者也。高明者。高亢明爽。過乎中者也。平康正直。無所事乎矯拂也。沈潛剛克。以剛克柔也。高明柔克。以柔克剛也。○朱子曰。克。治也。資質沈潛者。當以剛治之。資質高明者。當以柔治之。○黃氏曰。爲學。須隨其氣質。察其所偏與其所未至。擇其最切者而用吾力焉。譬如用藥。古人方書。亦言其大法耳。病證多端。則亦須對證而謹擇之也。

子曰。性相近也。習相遠也。論語

朱子曰。氣質之性。固有美惡之不同矣。然以其初而言。則皆不甚相遠也。但習於善則善。習於惡則惡。於是始相遠耳。右言氣質不同而矯之各有法

○顏淵問仁。子曰。克己復禮爲仁。一日克己復禮。天下歸仁焉。爲仁由己。而由人乎哉。論語。下同。

朱子曰。仁者。本心之全德。慶源輔氏曰。仁義禮智。皆心之德。而仁包義禮智。故曰本心之全德。克。勝也。己。謂身之私欲也。復。反也。禮者。天理之節文也。爲仁者。所以全其心之德也。蓋心之全德。莫非天理。而亦不能不壞於人欲。故爲仁者。必有以勝私欲而復於禮。則事皆天理。而本心之德。復全於我矣。歸。猶與也。又言一日克己復禮。則天下之人。皆與其仁。極言其效之甚速而至大也。又言爲仁由己。而非他人所能與。又見其機之在我而無難也。日日克之。不以爲難。則私欲淨盡。天理流行。而仁不可勝用矣。○程子曰。非禮處。便是私意。旣是私意。如何得仁。須是克盡己私。皆歸於禮。方始是仁。○謝氏曰。克己。須從性偏難克處克將去。此言如人色欲重。則先節其色。利欲重則先絶其利之類。此是勇猛克己之要法。○朱子曰。己之私有三。性質之偏。一也。耳目鼻口之欲。二也。人我忌克之私。三也。仔細體認。覺得才有私意。便與克去。薛氏曰。私無大小。覺則克去。又曰。禮是自家本有底。所以說箇復。不是克了己。方去復禮。克得那一分人欲去。便復得這一分天理來。○問。尋常遇事時。也知此爲天理。彼爲人欲。及到做時。乃爲人欲引去。事已却悔。如何。曰。此便是無克己工夫。這樣處。極要與他打疊方得。如一條大路。又有一條小路。明知合行大路。然小路面前。有箇物引著自家。不知不覺。行從小路去。及至前面荊棘蕪穢。又却生悔。此便是天理人欲交戰之機。須是遇事之時。便與克下。不得苟且放過。

顏淵曰。請問其目。子曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。顏淵曰。回雖不敏。請事斯語矣。

朱子曰。目。條件也。顏淵聞夫子之言。則於天理人欲之際。已判然矣。故不復有所疑問。而直請其條目也。非禮者。己之私也。勿者。禁止之辭。是人心之所以爲主而勝私復禮之機也。私勝則動容周旋。無不中禮。而日用之閒。莫非天理之流行矣。顏淵默識其理。又自知其力有以勝之。故直以爲己任而不疑也。○又曰。非禮而勿視聽者。防其自外入而動於內者也。非禮而勿言動者。謹其自內出而接於外者也。內外交進。爲仁之功。不遺餘力矣。熟味聖言。以求顏子之所用力。其機特在勿與不勿之閒而已。自是而反則爲天理。自是而流則爲人欲。自是而克念則爲聖。自是而罔念則爲狂。特毫忽之閒耳。學者可不謹其所操哉。○或問。明知其不當視。而自接乎目。明知其不當聽。而自接乎耳。則將如何。朱子曰。非禮之色。雖過乎目。在我不可有視之之心。非禮之聲。雖過乎耳。在我不可有聽之之心。○程子曰。視聽言動四者。身之用也。由乎中而應乎外。制於外。所以養其中也。顏淵事斯語。所以進於聖人。後之學聖人者。宜服膺而勿失也。因箴以自警。視箴曰。心兮本虛。應物無迹。操之有要。視爲之則。蔽交於前。其中則遷。制之於外。以安其內。克己復禮。久而誠矣。葉氏曰。目者。一身之昭鑑。五行精華之所聚。於心兀切。目動則心必隨。心動則目必注。心之虛靈。千變萬化。欲加檢防。先以視爲準則。聽箴曰。人有秉彝。本乎天性。知誘物化。遂亡其正。卓彼先覺。知止有定。閑邪存誠。非禮勿聽。知誘物化者。心爲物所誘而化也。心體本正。由化於物。遂亡其正。言箴曰。人心之動。因言以宣。發禁躁妄。內斯靜專。矧是樞機。興戎出好。吉凶榮辱。惟其所召。傷易則誕。傷煩則支。己肆物忤。出悖來違。非法不道。欽哉訓辭。陳氏曰。支。猶木之枝。從身之旁而迸出者。乃煩中之失也。動箴曰。哲人知幾。誠之於思。志士勵行。守之於爲。順理則裕。從欲惟危。造次克念。戰兢自持。習與性成。聖賢同歸。朱子曰。思是動之微。爲是動之著。思是動於內。爲是動於外。○臣按。習與性成。謂積習成功。則若出於天性也。所謂少成若天性。習慣如自然者也。天性。謂當初稟受氣質之性。非謂本然之性也。○朱子曰。此章問答。乃傳授心法切要之言。非至明。不能察其幾。非至健。不能致其決。程子之箴。發明親切。學者尤宜深玩。克己。爲切己工夫。而變化氣質之要法。故程朱之言如此。

易曰。山下有澤。損。君子以。懲忿窒慾。損之象

程子曰。修己之道。所當損者。惟忿與慾。故懲戒其忿怒。窒塞其意欲也。○又曰。人之情。易發而難制者。惟怒爲甚。第能於怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。亦可見外誘之不足惡。而於道亦思過半矣。○又曰。治怒爲難。治懼亦難。克己。可以治怒。明理。可以治懼。○又曰。語云。棖也慾。焉得剛。甚哉。慾之害人也。人之爲不善。欲誘之也。誘之而弗知。則至於滅天理而不反。故目欲色。耳欲聲。以至鼻之於香。口之於味。四支之於安佚。皆然。此皆有以使之也。然則何以窒其慾。曰思而已矣。惟思而能窒慾。曾子三省。窒慾之道也。○朱子曰。觀山之象以懲忿。觀澤之象以窒慾。故窒慾如塡壑。懲忿如摧山。右言矯氣質之法在克己己之難克者。惟忿與慾。故表而出之。

○博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之。中庸。下同。

程子曰。五者廢其一。非學也。○朱子曰。學乃能變化氣質。若不讀書窮理主敬存心。而徒切切計較於昨非今是之閒。恐亦勞而無補。

有弗學。學之。弗能弗措也。有弗問。問之。弗知弗措也。有弗思。思之。弗得弗措也。有弗辨。辨之。弗明弗措也。有弗行。行之。弗篤弗措也。人一能之。已百之。人十能之。已千之。

朱子曰。君子之學。不爲則已。爲則必要其成。故常百倍其功。○董氏曰。强勉學問。則聞見博而知益明。强勉行道。則德日起而大有功。曾子曰。尊其所聞則高明矣。行其所知則光大矣。高明光大。不在乎他。在乎加之意而已。

果能此道矣。雖愚必明。雖柔必强。

呂氏曰。君子所以學者。爲能變化氣質而已。德勝氣質。則愚者可進於明。柔者可進於强。不能勝之。則雖有志於學。亦愚不能明。柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者。性也。人所同也。昏明强弱之稟不齊者。才也。人所異也。誠之者。所以反其同而變其異也。夫以不美之質。求變而美。非百倍其功。不足以致之。今以鹵莽滅裂之學。鹵莽。不用心也。滅裂。輕薄也。或作或輟。以變其不美之質。及不能變。則曰天質不美。非學所能變。是果於自棄。其爲不仁。甚矣。○吳氏曰。學不足以變化氣質。何以學爲。世固有率意而建功立業者矣。亦有肆情而敗國殁民者矣。彼其或剛或柔。或善或惡。任其氣質之何如。而無復矯揉克治以成人。學者則不如是。昏可變而明也。弱可變而強也。貪可變而廉也。忍可變而慈也。學之爲用。大矣哉。凡氣質之不美者。皆可變而美矣。況其生而美者乎。○朱子曰。向見呂伯恭。說少時性氣粗暴。嫌飮食不如意。便打破家事。家事。器皿也。後日久病。只將一冊論語。早晚閒看。至躬自厚而薄責於人。忽然覺得。意思一時平了。遂終身無暴怒。此可爲變化氣質法。右言矯氣質之功在勉強

臣按。一氣之源。湛然淸虛。惟其陽動陰靜。或升或降。飛揚紛擾。合而爲質。遂成不齊。物之偏塞。則更無變化之術。惟人則雖有淸濁粹駁之不同。而方寸虛明。可以變化。故孟子曰。人皆可以爲堯舜。豈虛語哉。氣淸而質粹者。知行不勉而能。無以尙矣。氣淸而質駁者。能知而不能行。若勉於躬行。必誠必篤。則行可立而柔者强矣。質粹而氣濁者。能行而不能知。若勉於問學。必誠必精。則知可達而愚者明矣。且世閒衆技。孰有生知者哉。試以習樂一事言之。人家童男穉女。初業琴瑟。運指發聲。令人欲掩耳不聽。用功不已。漸至成音。及其至也。或有淸和圓轉。妙不可言者。彼童男穉女。豈性於樂者乎。惟其實用其功。積習純熟而已。凡百伎藝。莫不皆然。學問之能變化氣質者。何異於此哉。嗚呼。百工伎藝。世或有妙絶者。而學問之人。未見其變化者。只資其知識之博。言論之篤而已。剛者終不足於柔善。柔者終不足於剛善。貪者未見其爲廉。忍者未見其爲慈。輕者未見其爲沈重。然則人之實功。只在百工伎藝而已。不在於學問也。可勝歎哉。願留睿念焉。

養氣章第七

臣按。矯治固當克盡。而保養不可不密。蓋保養正氣。乃所以矯治客氣也。實非二事。而言各有主。故分爲二章。

孟子曰。養心莫善於寡欲。其爲人也寡欲。雖有不存焉者。寡矣。其爲人也多欲。雖有存焉者。寡矣。孟子。下同。

朱子曰。欲。如口鼻耳目四肢之欲。雖人之所不能無。然多而不節。未有不失其本心者。學者所當深戒也。○程子曰。所欲。不必沈溺。只有所向。便是欲。○樂記曰。君子樂得其道。小人樂得其欲。以道制欲。則樂而不亂。以欲忘道。則惑而不樂。○程子曰。人於天理昏者。只爲嗜欲亂著他。莊子言其嗜欲深者。其天機淺。此言却最是。○五子之歌曰。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墻。有一於此。未或不亡。○程子曰。凡百玩好。皆奪志。至於書札。於儒者事最近。然一向好著。亦自喪志。如王, 虞, 顏, 柳輩。誠爲好人則有之。曾見有善書者知道否。平生精力。一用於此。非惟徒廢時日。於道便有妨處。足知喪志也。

臣按。上章以克己言。故曰窒慾。此章以養心言。故曰寡欲。窒慾之慾。專指私欲言。寡欲之欲。泛指心所欲而言。故曰人之所不能無。但多而不節。則便是私欲。

牛山之木。嘗美矣。以其郊於大國也。斧斤伐之。可以爲美乎。是其日夜之所息。雨露之所潤。非無萌蘖之生焉。牛羊又從而牧之。是以。若彼濯濯也。人見其濯濯也。以爲未嘗有材焉。此豈山之性也哉。

朱子曰。日夜之所息。謂氣化流行。未嘗閒斷。故日夜之間。凡物皆有所生長也。

雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之。可以爲美乎。其日夜之所息。平旦之氣。其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所爲。有梏亡之矣。梏之反覆。則其夜氣不足以存。夜氣不足以存。則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也。而以爲未嘗有才焉者。是豈人之情也哉。故苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。

朱子曰。良心者。本然之善心。卽所謂仁義之心也。平旦之氣。謂未與物接之時淸明之氣也。好惡與人相近。言得人心之所同然也。梏。械也。反覆。展轉也。言人之良心。雖已放失。然其日夜之閒。猶必有所生長。故平旦未與物接。其氣淸明之際。良心猶必有發見者。但其發見至微。而旦晝所爲之不善。又已隨而梏亡之。如山木旣伐。猶有萌蘖。而牛羊又牧之也。晝之所爲。旣有以害其夜之所息。夜之所息。又不能勝其晝之所爲。是以。展轉相害。至於夜氣之生日以寖薄。而不足以存其仁義之良心。則平旦之氣。亦不能淸。而所好惡遂與人遠矣。山木人心。其理一也。

我善養吾浩然之氣。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。則塞于天地之閒。

朱子曰。浩然。盛大流行之貌。至大。初無限量。至剛。不可屈撓。蓋天地之正氣。而人得以生者。其體段本如是也。惟其自反而縮。則得其所養。而又無所作爲以害之。則其本體不虧。而充塞無閒矣。

其爲氣也配義與道。無是。餒也。

朱子曰。配者。合而有助之意。義者。人心之裁制。道者。天理之自然。餒。飢乏而氣不充體也。言人能養成此氣。則其氣合乎道義而爲之助。使其行之勇決。無所疑憚。若無此氣。則其一時所爲。雖未必不出於道義。然其體有所不充。則亦不免於疑懼。而不足以有爲矣。

是集義所生者。非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。

朱子曰。集義。猶言積善。蓋欲事事皆合於義也。襲。掩取也。言氣雖可以配乎道義。而其養之之始。乃由事皆合義。自反常直。是以。無所愧怍。而此氣自然發生於中。非由只行一事。偶合於義。便可掩襲於外而得之也。所行一有不合於義。而自反不直。則不足於心。而其體有所不充矣。○程子曰。持其志。無暴其氣。內外交相養也。葉氏曰。持其志者。有所守于中。無暴其氣者。無所縱於外。然中有所守。則氣自完。外無所縱。則志愈固。故曰交相養也。右專言養志氣

○子曰。君子有三戒。少之時。血氣未定。戒之在色。及其壯也。血氣方剛。戒之在鬪。及其老也。血氣旣衰。戒之在得。論語

朱子曰。血氣。形之所待以生者。血陰而氣陽也。得。貪得也。隨時知戒。以理勝之。則不爲血氣所使也。○范氏曰。君子養其志氣。故不爲血氣所動。是以。年彌高而德彌邵也。

易曰。愼言語。節飮食。頤卦象辭

程子曰。愼言語以養其德。節飮食以養其體。事之至近。而所繫至大者。莫過於言語飮食也。○又曰。眞元之氣。不與外氣相雜。但以外氣涵養而已。若魚在水。魚之性命。非是水爲之。但必以水涵養。魚乃得生爾。人居天地氣中。與魚在水無異。至於飮食之養。皆是外氣涵養之道。○又曰。動息節宣。以養生也。飮食衣服。以養形也。威儀行義。以養德也。推己及物。以養人也。○邢恕曰。吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦。所臨事。皆勉强而無誠意。接賓客語言尙可見。況臨大事乎。

子之所愼。齋戰疾。論語

朱子曰。齋之爲言。齊也。將祭而齊其思慮之不齊者。以交於神明也。誠之至與不至。神之享與不享。皆決於此。戰則衆之死生。國之存亡繫焉。疾又吾身之所以死生存亡者。皆不可以不愼也。○又曰。病中不宜思慮。凡百一切放下。專以存心養氣爲務。○程子謂張思叔曰。吾受氣甚薄。三十而浸盛。四十五十而後完。今生七十二年。校其筋骨。於盛年無損也。思叔請曰。先生豈以受氣之薄而厚爲保生耶。程子默然曰。吾以忘生徇欲爲深恥。張南軒曰。若他人養生要康强。只是利。伊川說出來。純是天理。又歸自涪州。氣貌容色髭髮。皆勝平昔。門人問何以得此。曰。學之力也。右兼言養血氣

臣按。仁義之心。人所同受。而資稟有開蔽。眞元之氣。人所同有。而血氣有虛實。善養仁義之心。則蔽可開而全其天矣。善養眞元之氣。則虛可實而保其命矣。其養之之術。亦非外假他物。只是無所撓損而已。天地氣化。生生不窮。無一息之停。人之氣。與天地相通。故良心眞氣。亦與之俱長。惟其戕害多端。所長不能勝其所消。展轉梏亡。故心爲禽獸。氣至夭札。可不懼哉。害良心者。耳目口鼻四肢之欲。而害眞氣者。亦不出是欲焉。蓋耳目之好聲色。固害於心。而淫聲美色。爲敗骨之斧鉅。口體之有嗜好。固害於心。而快口之味。必傷五臟。宴安之便。能解筋脈。遂使動息乖方。喜怒失中。心日益放。氣日益蕩。終至於一氣絶貫。百骸解紐矣。將何以立命而長世乎。然則養心養氣。實是一事。良心日長。而無所戕害。終至於盡去其蔽。則浩然之氣。盛大流行。將與天地同其體矣。死生脩夭。雖有定數。在我之道。則有以盡之矣。豈不自慊乎。願留睿念焉。

正心章第八

臣按。上二章工夫。莫非正心。而各有所主。故別輯前訓之主於正心者。詳論涵養省察之意。朱子曰。敬乃聖門第一義。徹頭徹尾。不可閒斷。故此章大要。以敬爲主焉。第三章。收斂。敬之始也。此章。敬之終也。

孟子曰。存其心。養其性。所以事天也。孟子

朱子曰。存。謂操而不舍。養。謂順而不害。事則奉承而不違也。心性皆天之所以與我者。不能存養而梏亡之。則非所以事天也。○程子曰。人只有一箇天理。却不能存得。更做甚人也。○又曰。若不能存養。只是說話。

臣按。孟子所謂存養。通貫動靜而言。卽誠意正心之謂。但先賢論靜時工夫。多以存養涵養爲言。故採其切要之語。錄之如左。

程子曰。涵養。便可淸明高遠。○或問。喜怒哀樂之前。下動字。下靜字。曰。謂之靜則可。然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬。能敬則自知此矣。○或曰。當靜坐時。物之過乎前者。還見不見。曰。看事如何。若是大事如祭祀。前旒蔽明。黈纊充耳。凡物之過乎前者。不見不聞也。若無事時。目須見。耳須聞。○蘇昞問。於喜怒哀樂之前。求中可否。曰。不可。旣於喜怒哀樂未發之前求之。又却是思也。旣思卽是已發。才發謂之和。不可謂之中也。言存養於喜怒哀樂未發之時則可。若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。朱子曰。程子才思卽是已發一句。能發明子思言外之意。蓋言不待喜怒哀樂之發。但有所思。卽是已發。此意精微。到未發界至十分盡頭。不可以有加矣。朱子曰。不睹不聞之時。便是喜怒哀樂未發處。常要提起此心。在這裏。防於未然。○又曰。戒愼恐懼。不須說得太重。只是收拾來。便在這裏。伊川所謂敬字也。○西山眞氏曰。戒愼恐懼。只是事物未形之時。常常持敬。令不昏昧而已。思慮未形。而知覺不昧。性之體段。自有不可揜者。程子所謂靜中有物者。學者深味而實驗之。自當有見。未可專以言語求也。

臣按。未發之時。此心寂然。固無一毫思慮。但寂然之中。知覺不昧。有如沖漠無眹。萬象森然已具也。此處極難理會。但敬守此心。涵養積久。則自當得力。所謂敬以涵養者。亦非他術。只是寂寂不起念慮。惺惺無少昏昧而已。○或問。未發時。亦有見聞乎。臣答曰。若見物聞聲。念慮隨發。則固屬已發矣。若物之過乎目者。見之而已。不起見之之心。過乎耳者。聞之而已。不起聞之之心。雖有見聞。不作思惟。則不害其爲未發也。故程子曰。目須見。耳須聞。朱子曰。若必以未有見聞爲未發處。則只是一種神識昏昧底人。睡未足時。被人驚覺。頃刻之閒。不識四到時節。有此氣象。聖賢之心。湛然淵靜。聰明洞徹。決不如此。以此觀之。未發時。亦有見聞矣。○又問曰。常人之心。固有未發時矣。其中體亦與聖賢之未發無別耶。臣答曰。常人。無涵養省察工夫。故其心不昏則亂。中體不立。幸於須臾之頃。不昏不亂。則其未發之中。亦與聖賢無別。但未久而或頹放。或膠擾。旋失其本體。則霎時之中。安能救終日之昏亂。以立大本乎。○又問。延平先生於靜中。看喜怒哀樂未發之謂中。未發。作何氣象。朱子曰。李先生。靜中體認大本。此說何如。臣答曰。纔有所思。便是已發。旣云體認。則是省察工夫。非未發時氣象也。故朱子晚年定論。以體認字爲下得重。此不可不察。但學者靜坐時。作此工夫。輕輕照顧未發時氣象。則於進學養心。必有益。是亦一道也。

朱子曰。未發之前。不可尋覓。已覺之後。不容安排。但平日莊敬涵養之功至。而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。向來講論思索。直以心爲已發。而日用工夫。亦止以察識端倪。爲最初下手處。以故闕却平日涵養一段工夫。使人胸中擾擾。無深潛純一之味。而發之言語事爲之閒。亦常急迫浮露。無復雍容深厚之風。蓋所見一差。其害至此。不可不審也。右言涵養

○誠無爲。幾善惡。周子通書

朱子曰。實理自然。何爲之有。未發時也幾者。動之微。善惡之所由分也。○趙致道曰。此明人心未發之體。而指已發之端。蓋欲學者致察於萌動之微。知所決擇而去取之。以不失乎本心之體而已。善惡雖相對。當分賓主。天理人欲雖分派。必省宗孼。自誠之動而之善。則如木之自本而榦。自榦而末。上下相達者。天理之流行。此心之本主。而誠之正宗也。其或旁榮側秀。若寄生疣贅者。此雖亦誠之動。私欲之流行。所謂惡也。非心之固有。蓋客寓也。非誠之正宗。蓋庶孼也。苟辨之不早。擇之不精。則客或乘主。孼或代宗矣。學者能於萌動幾微之閒。察其所發向背。凡直出者爲天理。旁出者爲人欲。於直出者利道之。旁出者遏絶之。功力旣至。則此心之發。自然出於一途。而保有天命矣。○范陽張氏曰。一念之善。則天神地祇。祥風和氣。皆在于此。一念之惡。則妖星厲鬼。凶荒札瘥。皆在于此。是以。君子愼其獨。

惟聖。罔念作狂。惟狂。克念作聖。周書多方

蔡氏曰。聖固未易爲也。狂而克念。則作聖之功。知所向方。聖固無所謂罔念也。一念之差。雖未至於狂。而狂之理。亦在是矣。

孔子曰。操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕。惟心之謂與。孟子

朱子曰。言心操之則在此。捨之則失去。其出入無定時。亦無定處。危動難安如此。○又曰。出入兩字。有善有惡。不可皆謂舍亡所致也。是直指心之體用。而言其周流變化神明不測之妙也。○問。佛者有觀心之說。然乎。曰。心者。主於身者也。一而不二者也。今復有物。反觀乎心。則是此心之外。復有一心而能管乎此心也。其言謬矣。問。未發之前。惟當敬以持養。旣發之後。又當敬以察之。然旣發之情。是心之用。審察於此。未免以心觀心之病。如何。曰。已發之處。以心之本體權度。審其心之所發。恐有輕重長短之差耳。若欲以所發之心。別求心之本體。則無此理矣。夫謂操而存者。非以彼操此而存之也。舍而亡者。非以彼舍此而亡之也。心而自操。則亡者存。舍而不操。則存者亡耳。○程子曰。人於夢寐閒。亦可以卜自家所學之淺深。如夢寐顚倒。卽是心志不定。操存不固。問。人心所繫著之事果善。夜夢見之。莫不害否。曰。雖是善事。心亦是動。凡事有兆眹入夢者。却無害。捨此。皆是妄動。○張子曰。心淸時少。亂時多。其淸時。視明聽聰。四體不待羈束而自然恭謹。其亂時。反是。如此。何也。蓋用心未熟。客慮多而常心少也。習俗之心未去。而實心未完也。○朱子奏箚曰。士大夫之進說者。不本於陛下之身。營營於事爲之末。臣恐其未足以端出治之本。淸應物之源。以贊陛下正大宏遠之圖。而使天下之事。悉如聖志之所欲也。臣願陛下一念之萌。則必謹而察之。此爲天理耶。爲人欲耶。果天理也。則敬以擴之。而不使其少有壅閼。果人欲也。則敬以克之。而不使其少有凝滯。推而至於言語動作之閒。用人處事之際。無不以是裁之。知其爲是則行之。惟恐其不力。知其爲非則去之。惟恐其不果。如此則聖心洞然。中外融徹。無一毫之私欲得以介乎其閒。而天下之事。將惟陛下之所欲爲。無不如志矣。

身有所忿懥則不得其正。有所恐懼則不得其正。有所好樂則不得其正。有所憂患則不得其正。大學。下同。

程子曰。身有之身。當作心。○朱子曰。忿懥。怒也。蓋是四者。皆心之用。而人所不能無者。然一有之而不能察。則欲動情勝。而其用之所行。不能不失其正矣。○又曰。四者只要從無處發出。不可先有在心下。如有所忿怒。因人有罪而撻之。纔了。其心便平。是不有。若此心常常不平。便是有。○又曰。心纔繫於物。便爲所動。所以繫於物者有三。事未來。先有箇期待之心。或事已應過。又留在心下不能忘。或正應事時。意有偏重。都是爲物所繫縛。便是有這箇物事。到別事來到面前。應之便差了。如何心得其正。聖人之心。瑩然虛明。看事物來。若大若小。四方八面。莫不隨物隨應。此心元不曾有這物事。○程子在澶州。修橋。少一長梁。曾博求之民閒。後因出入。見林木之佳者。必起計度之心。因戒學者曰。心不可有一事。○又曰。罪己責躬不可無。然亦不當長留在心胸爲悔。

心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。

朱子曰。心若不存。便無主宰。無以檢其身。○又曰。此心之靈。一身之主。苟得其正。而無不在是。則耳目鼻口。四肢百骸。莫不有所聽命以供其事。而其動靜語默。出入起居。唯吾所使。而無不合於理。如其不然。則身在於此。而心馳於彼。血肉之軀。無所管攝。其不爲仰面貪看鳥。回頭錯應人者。幾希矣。○又曰。今日學者不長進。只是心不在焉。嘗記少年時在同安。夜聞鐘聲。一聲未絶。此心已自走作。因是警省。乃知爲學須是致志。○程子曰。心要在腔子裏。腔子猶言軀殼○南軒張氏曰。心在焉。謂之敬。蛟峯方氏曰。上說有心者之病。此說無心者之病。臣按。此雖有有心無心之別。其實心有偏繫。故不能立主宰。而有所不在矣。然則有心無心。非二病也。右言省察

○伊尹曰。顧諟天之明命。商書太甲

朱子曰。顧。謂常目在之也。諟。猶此也。天之明命。卽天之所以與我。而我之所以爲德者也。常目在之則無時不明矣。○又曰。只是見得道理。長在目前。不被事物遮障了。不成是有一物可見其形象。○雙峯饒氏曰。靜存動察。皆是顧。其靜也。戒愼不睹。恐懼不聞。其動也。卽物觀理。隨事度宜。此之謂常目在之。○胡季隨曰。未發之前。只須涵養。纔發處。便須用省察工夫。涵養愈熟。則省察愈精矣。

毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。禮記

陳氏曰。毋。禁止辭。○范氏曰。經禮三百。曲禮三千。可以一言蔽之。曰毋不敬。○程子曰。毋不敬。可以對越上帝。○又曰。心定者。其言安以舒。不定者。其辭輕以疾。己上四條。釋經意。○又曰。主一之謂敬。無適之謂一。問主一無適。朱子曰。只是莫走作。如今人一事未了。又要做一事。心下千頭萬緖。學問只要專一。○薛氏曰。行第一步。心在第一步上。行第二步。心在第二步上。所謂敬也。如行第一步。而心在二三步之外。行第二步。而心在五六步之外。卽非敬矣。至若寫字處事。無不皆然。寫第一字。心在第一字上。爲第一事。心在第一事上。件件專一。便是敬。○覺軒蔡氏曰。主一該動靜。無事時。此心湛然常存。此靜而主一也。有事時。心應此事。更不雜以他事。此動而主一也。○朱子曰。無事時。敬在裏面。謂心中也有事時。敬在事上。有事無事。吾之敬。未嘗閒斷也。故程子說學到專一時方好。蓋專一則有事無事。皆是如此。○程子曰。整齊嚴肅。則心自一。一則無非僻之干矣。嚴威儼恪。非敬之道。但致敬須從此入。朱子曰。伊川整齊嚴肅一段。是切至工夫。說與人。○上蔡謝氏曰。敬是常惺惺法。朱子曰。惺惺。乃心不昏昧之謂。敬以整齊嚴肅言之固是。然心若昏昧。燭理不明。雖强把捉。豈得爲敬。和靖尹氏曰。敬者。其心收斂。不容一物之謂。尹氏曰。敬有甚形影。只收斂身心。便是主一。且如人到神祠中致敬時。其心收斂。更著不得毫髮事。非主一而何。○或問三先生程子, 謝氏, 尹氏。言敬之異。朱子曰。譬如此室。四方皆入得。若從一方入至此。則三方入處。皆在其中矣。○廖子晦曰。程子曰。有主則實。程子曰。有主則實。外患不能入。又曰。有主則虛。程子曰。有主則虛。謂邪不能入。虛實二說雖不同。皆謂以敬爲主也。朱子曰。子晦之說甚善。敬則內欲不萌。外誘不入。自其內欲不萌而言則曰虛。自其外誘不入而言。則曰實。只是一時事。已上八條。論敬字之義。○程子甚愛表記。君子莊敬日强。安肆日偸之語。蓋常人之情。纔放肆則日就曠蕩。自檢束則日就規矩。○程子曰。敬勝百邪。○朱子曰。敬是箇扶策人底道理。人當放肆怠惰時。纔敬。便扶策得此心起。常常恁地。雖有些放僻邪侈意思。也自退聽。○又曰。敬所以抵敵人欲。人常敬。則天理自明。人欲上來不得。已上四條。論敬勝人欲。朱子曰。靜中私意橫生。此學者之通患。當以敬爲主。而深察私意之萌。多爲何事。就其重處。痛加懲窒。久之純熟。自當見效。○又曰。人有一正念。自是分曉。又從旁別生一小念。漸漸放闊去。不可不察。○問。居常持敬。於靜時最好。及臨事則厭倦。或於臨事時著力。則覺紛擾。不然則於正存敬時。忽忽爲思慮引去。是三者。將何以勝之。曰。今人將敬來別做一事。所以有厭倦。爲思慮引去。敬只是自家一箇心常惺惺。不可將來別做一事。○先生問伯羽。如何用功。曰。且學靜坐。痛抑思慮。曰。痛抑也不得。只是放退可也。放退。只是勿爲念慮所牽而俱往也。也不可全無思慮。無邪思耳。○問。一向把捉。待放下。便覺恁衰颯。不知當如何。曰。這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉。又添一箇心。公若知得放下不好提掇起來。便是敬。曰。靜坐久之。一念不免發動。如何。曰。也須看一念。是要做甚麼事。若是好事。當做須去幹了。或此事思量未透。須著思量敎了。若是不好底事。便不要做。自家纔覺得如此。這敬便在這裏。○又曰。心無不敬。則四體自然收斂。不待著意安排。而四體亦自舒適矣。著意安排。則難久而病生矣。○又曰。整頓收斂。則入於著力。從容游泳。又墮於悠悠。此正學者之通患。然程子嘗論之曰。亦須且自此去。到德盛後。自然左右逢其原。今亦當且就整頓收斂處著力。但不可安排等侯。卽成病耳。已上七條。言察治病痛。○張子曰。正心之始。當以己心爲嚴師。凡有動作。則知所懼。如此一二年閒。守得牢固。則自然心正矣。○朱子曰。敬是竦然如有所畏之意。常若有畏。則不敢自欺而進於誠矣。○勉齋黃氏曰。敬者。主一無適之謂。程子語也。然師說。又以敬字。惟畏爲近之。蓋敬者。此心肅然有所畏之名。畏則心主於一。如入宗廟見君父之時。自無雜念。閒居放肆之際。則念慮紛擾。而不主於一矣。二說蓋相表裏。學者體之則可見矣。○覺軒蔡氏曰。人之一心。虛靈知覺。常肅然而不亂。炯然而不昏。則寂而理之。體無不存。感而理之。用無不行。惟夫虛靈知覺。不能不動於欲。則此心之體用。將隨之而昏且亂矣。此所以不可不敬也。苟能惕然悚然。常若鬼神父師之臨其上。深淵薄冰之處其下。則虛靈知覺者。自不容於昏且亂矣。此敬字之義所以惟畏爲近之。已上四條。以畏釋敬字之義。○南軒張氏曰。李季修問。所謂敬之說。當用力。誠不可怠惰。而嚮晦宴息。亦當隨時。某以爲嚮晦入宴息乃敬也。知嚮晦宴息之爲非怠惰。乃可論敬之理矣。此言敬無時不在。蓋晝夜動靜。當無閒斷。若以入夜宴息爲非敬。則非知敬者也。○薛氏曰。古語云。敬。德之聚也。此語最宜潛體。蓋道妙莫測。靡有攸定。惟敬則能凝聚得此理常在。如心敬則能凝聚得德在心上。貌敬則能凝聚得德在貌上。以至耳目口鼻之類。無不皆然。或有不敬。則心君放逸。而百體解弛。雖曰有人之形。而其實塊然血氣之軀。與物無以異矣。此敬之一字。乃聚德之本。而爲踐形盡性之要也。此言敬以聚德

君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。易坤卦文言

程子曰。君子主敬以直其內。守義以方其外。敬立而內直。義形而外方。義形於外。非在外也。敬義旣立。其德盛矣。德不孤也。○朱子曰。本領則當以敬爲主。更得集義之功。以祛利欲之蔽。則於敬益有助。只是一介提撕警策。通貫動靜。但無事時。一直持養。有事處。便有是非取舍。所以有直內方外之別。非以動靜爲判然二物也。○程子曰。存養熟後。泰然行將去。便有進。○問。人有專務敬以直內。不務方外。何如。程子曰。有諸中者。必形諸外。惟恐不直內。內直則外必方。○五峯胡氏曰。居敬。所以精義也。○問敬以直內。義以方外。朱子曰。說只恁地說。須自去下工夫。方見得是如此。敬以直內。是無纖毫私意。胸中洞然。徹上徹下。表裏如一。義以方外。是見得是處。決定恁地。不是處。決定不恁地。截然方方正正。須是自將去做工夫。聖門學者問一句。聖人答他一句。便領略將去。實是要行。如今說得儘多。只是不曾將身已做。若實把做工夫。只是敬以直內。義以方外八箇字。一生用之不窮。

敬勝怠者。吉。怠勝敬者。滅。義勝欲者。從。欲勝義者。凶。大戴禮

朱子曰。敬便豎立。怠便放倒。以理從事是義。不以理從事是欲。敬義是體用。○眞氏曰。敬則萬善俱立。怠則萬善俱廢。義則理爲之主。欲則物爲之主。吉凶存亡之所由分。上古聖人。已致謹於此矣。此段語。出於丹書。丹書。載黃帝顓帝之道。故稱上古聖人。○程子曰。敬義夾持。直上達天德自此。朱子曰。最下得夾持兩字好。敬主乎中。義防於外。二者相夾持。要放下霎然不得。莫敎一箇有些走失。如此則下不染於物欲。只得上達天德也。

臣按。敬體義用。雖分內外。其實敬該夫義。直內之敬。敬以存心也。方外之義。敬以應事也。朱子敬齋箴。發明親切。故謹錄于左。

箴曰。正其衣冠。尊其瞻視。潛心以居。對越上帝。此言靜無違足容必重。手容必恭。擇地而蹈。折旋蟻封。蟻封。蟻垤也。言能折旋於狹小之地也。此言動無違。出門如賓。承事如祭。戰戰兢兢。罔敢或易。此言表之正守口如瓶。防意如城。洞洞屬屬。罔敢或輕。此言裏之正不東以西。不南以北。當事而存。靡他其適。此言心之正而達於事弗貳以二。弗參以三。惟心惟一。萬變是監。此言事之主一而本於心從事於斯。是曰持敬。動靜弗違。表裏交正。此摠結上文須臾有閒。私欲萬端。不火而熱。不氷而寒。須臾。以時言。此言心不能無適之病。毫釐有差。天壤易處。三綱旣淪。九法亦斁。毫釐。以事言。此言事不能主一之病。於乎小子。念哉敬哉。墨卿司戒。敢告靈臺。此摠結一篇○西山眞氏曰。敬之爲義。至是無復餘蘊。有志於聖學者。宜熟復之。○朱子堂房兩夾室。暇日默坐。讀書其閒。名其左曰敬齋。右曰義齋。記之曰。嘗讀易而得其兩言。曰敬以直內。義以方外。以爲爲學之要。無以易此。而未知所以用力之方也。及讀中庸。見所論修道之敎。而必以戒愼恐懼爲始。然後得所以持敬之本。又讀大學。見所論明德之序。而必以格物致知爲先。然後得所以明義之端。旣而觀夫二者之功。一動一靜。交相爲用。又有合乎周子太極之論。然後知天下之理幽明鉅細。遠近淺深。無不貫乎一者。玩而樂之。足以終吾身而不厭。又何暇夫外慕哉。右通論涵養省察

○子曰。閑邪存其誠。易乾卦文言

程子曰。閑邪則誠自存。如人有室。垣墻不修。不能防寇。寇從東來。逐之則復有自西入。逐得一人。一人復至。不如修其垣墻。則寇自不至。故欲閑邪也。○又曰。敬是閑邪之道。閑邪存誠。只是一事。去善卽是惡。去惡卽是善。譬如門。不出便入。○思慮雖多。果出於正。亦無害否。曰。且如在宗廟則主敬。朝廷主莊。軍旅主嚴。此是也。如發不以時。紛然無度。雖正亦邪。○朱子曰。李先生說。人心中大段惡念。却易制伏。最是那不大段計利害。乍往乍來底念慮。此是浮念相續不斷。難爲驅除。今看得來是如此。○臨川吳氏曰。凡人頗知此之爲理爲善。彼之爲欲爲惡。而志不勝氣。閒居獨處之際。邪思興焉。一有邪思。卽遏制之。乃不自欺之誠也。夫旣無邪思。則所思皆理皆善矣。然一念纔起。而一念復萌。一念未息。而諸念相續。是二也。是雜也。匪欲匪惡。亦謂之邪。蓋必先能屏絶私欲惡念之邪。而後可與治療二而且雜之邪。誠意而正心。其等豈可躐哉。

詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。論語○亦孔子語

朱子曰。詩之言善者。可以感發人之善心。惡者可以懲創人之逸志。其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉。且或各因一事而發。求其直指全體。則未有若此之明且盡者。故夫子言。詩三百篇而惟此一言。足以盡蓋其義。其示人之意。亦深切矣。

臣按。夫子此言。爲論詩而發。第以思無邪是誠。故載乎正心之章。

程子曰。思無邪。毋不敬。只此二句。循而行之。安得有差。有差者。皆由不敬不正也。○邵子曰。言之於口。不若行之于身。行之于身。不若盡之于心。言之于口。人得而聞之。行之于身。人得而見之。盡之于心。神得而知之。人之聰明。猶不可欺。況神之聰明乎。是知無愧于口。不若無愧于身。無愧于身。不若無愧于心。無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。○程子曰。思無邪者。誠也。○朱子曰。思在言與行之先。思無邪。則所言所行。皆無邪矣。行無邪。未是誠。思無邪。乃可爲誠。是表裏皆無邪。徹底無毫髮之不正。

臣按。誠者。天之實理。心之本體。人不能復其本心者。由有私邪爲之蔽也。以敬爲主。盡去私邪。則本體乃全。敬是用功之要。誠是收功之地。由敬而至於誠矣。

右言存誠反復。以盡正心之義。亦兼涵養省察而言。

臣按。心之本體。湛然虛明。如鑑之空。如衡之平。而感物而動。七情應焉者。此是心之用也。惟其氣拘而欲蔽。本體不能立。故其用或失其正。其病在於昏與亂而已。昏之病有二。一曰智昏。謂不能窮理。昧乎是非也。二曰氣昏。謂怠惰放倒。每有睡思也。亂之病有二。一曰惡念。謂誘於外物。計較私欲也。二曰浮念。謂掉擧散亂。掉擧。念起之貌。相續不斷也。此念非善非惡。故謂之浮念。常人困於二病。未感物時。非昏則亂。旣失未發之中矣。其感物也。非過則不及。豈得其已發之和乎。君子以是爲憂。故窮理以明善。篤志以帥氣。涵養以存誠。省察以去僞。以治其昏亂。然後未感之時。至虛至靜。所謂鑑空衡平之體。雖鬼神。有不得窺其際者。及其感也。無不中節。鑑空衡平之用。流行不滯。正大光明。與天地同其舒慘矣。學者之用力。最難得效者。在於浮念。蓋惡念雖實。苟能誠志於爲善。則治之亦易。惟浮念則無事之時。倏起忽滅。有不得自由者。夫以溫公之誠意。尙患紛亂。況初學乎。程子曰。君實嘗患思慮紛亂。有時中夜而作。達旦不寐。可謂良自苦。他日又曰。君實近年。病漸較煞放得下也。○臣按。不知學者。放心而任其所思。故不自知其爲浮念。學者靜坐收心。然後乃知浮念之爲擾。學者須是恒主於敬。頃刻不忘。遇事主一。各止於當止。無事靜坐時。若有念頭之發。則必卽省覺所念何事。若是惡念。則卽勇猛斷絶。不留毫末苗脈。若是善念而事當思惟者。此善念之適乎時者則窮究其理。了其未了者。使此理豫明。若不管利害之念。或雖善念。而非其時者。則此是浮念也。浮念之發。有意厭惡。則尤見擾亂。且此厭惡之心。亦是浮念。覺得是浮念後。只可輕輕放退。提掇此心。勿與之俱往。則纔發復息矣。念慮紛亂時。此心省悟。知其爲浮念。勿爲所牽而俱往。則漸當自息。如是用功。日夕乾乾。不求速成。不生懈意。如未得力。或有悶鬱無聊之時。則亦須抖擻精神。洗濯心地。使無一念。以來淸和氣象。久久純熟。至於凝定。則常覺此心卓然有立。不爲事物所牽累。由我所使。無不如志。而本體之明。無所掩蔽。睿智所照。權度不差矣。張子曰。定然後有光明。若常移易不定。何由光明。最不可遽冀朝夕之效。而不效則輒生退墮之念也。正心是終身事業。其要則方氏所謂中虛而有主宰者。是也。願留睿念焉。

檢身章第九

臣按。正心。所以治內。檢身。所以治外。實是一時事。非今日正心。明日檢身也。第其工夫有內外之別。故分爲二章。

子曰。君子無不敬也。敬身爲大。身也者。親之枝也。敢不敬與。不能敬其身。是傷其親。傷其親。是傷其本。傷其本。枝從而亡。禮記。下同。○孔子語止此

長樂劉氏曰。身雖在我。其氣則受于親。傳之於祖。非己得以輕而辱之也。

君子姦聲亂色。不留聰明。淫樂慝禮。不接心術。惰慢邪僻之氣。不設於身體。使耳目鼻口心知百體。皆由順正。以行其義。

西山眞氏曰。君子之所以自養者。無他。內外交致其功而已。

禮樂不可斯須去身。中心斯須不和不樂。而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬。而易慢之心入之矣。

朱子曰。入之一字。正見得外誘使然。非本心實有此惡。雖非本有。然旣爲所奪。而得以爲主於內。則非心而何。

人有禮則安。無禮則危。

孔子曰。無禮則手足無所錯。耳目無所加。進退揖讓無所制。是故。以之居處。長幼失其別。閨門三族失其和。朝廷官爵失其序。田獵戎事失其策。軍旅武功失其制。宮室失其度量。鼎失其象。味失其時。樂失其節。車失其式。鬼神失其饗。喪紀失其哀。辨說失其黨。黨類也官失其體。政事失其施。加於身而錯於前。凡衆之動失其宜。○冠義曰。凡人之所以爲人者。禮義也。禮義之始。在於正容體。齊顏色。順辭令。容體正。顏色齊。辭令順。而後禮義備。以正君臣。親父子。和長幼。君臣正。父子親。長幼和。而後禮義立。○張子曰。學者捨禮義。則飽食終日。無所猷爲。與下民一致。所事不踰衣食之閒。燕遊之樂爾。○有人勞正叔先生曰。先生謹於禮四五十年。應甚勞苦。先生曰。吾日履安地。何勞何苦。他人日踐危地。此乃勞若也。右言敬身謹禮之功

○詩曰。抑抑威儀。維德之隅。敬愼威儀。維民之則。大雅抑之篇

朱子曰。抑抑。密也。隅。廉角也。○鄭氏曰。人密審於威儀者。是其德必嚴正也。故古之賢者。道行心平。可外占而知內。如宮室之制。內有繩直。則外有廉隅也。

曾子曰。君子所貴乎道者三。動容貌。斯遠暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠鄙倍矣。籩豆之事。則有司存。論語

朱子曰。貴。猶重也。容貌。擧一身而言。暴。粗厲也。慢。放肆也。信。實也。正顏色而近信。則非色莊也。辭。言語。氣。聲氣也。鄙。凡陋也。倍。與背同。謂背理也。籩。竹豆。豆。木豆。言道雖無所不在。然君子所重者。在此三事而已。是皆修身之要。爲政之本。學者所當操存省察。而不可有造次顚沛之違者也。若夫籩豆之事。器數之末。道之全體。固無不該。然其分則有司之守。而非君子之所重矣。○又曰。容貌辭氣。乃德之符。○呂滎公常言。後學須理會氣象。氣象好時。百事是當。氣象者。辭令容止。輕重疾徐。足以見之矣。不惟君子小人於此焉分。亦貴賤壽夭之所由定也。

坐如尸。立如齋。禮記。下同。

鄭氏曰。尸居神位。坐必矜莊。坐法必當如尸之坐。人之倚立。多慢不恭。雖不齋。亦當如祭前之齋。○謝氏曰。明道先生終日端坐。如泥塑人。及至接人。則渾是一團和氣。所謂望之儼然。卽之也溫。程子謂學者曰。賢看顥如此。顥煞用工夫。

凡視。上於面則敖。下於帶則憂。傾則姦。

呂氏曰。上於面者。其氣驕。知其不能以下人矣。下於帶者。其神奪。知其憂在乎心矣。視流則容側。必有不正之心存乎胸中矣。此君子之所以愼也。

割不正。不食。席不正。不坐。論語○記孔子之事

朱子曰。造次不離於正也。○謝氏曰。聖人心安於正。故於位之不正者。雖小不處。

古之君子。必佩玉。右徵角。左宮羽。禮記。下同。

陳氏曰。徵角宮羽。以玉聲所中言也。徵爲事。角爲民。故在右。右爲動作之方也。宮爲君。羽爲物。君道宜靜。物道宜積。故在左。左乃無事之方也。不言商者。或以西方肅殺之音。故遺之歟。

趨以采齊。行以肆夏。周還旋中規。折旋中矩。進則揖之。退則揚之。然後玉鏘鳴也。故君子在車。則聞鸞和之聲。行則鳴佩玉。是以。非辟之心。無自入也。

陳氏曰。趨時。歌采齊之詩以爲節。行時。歌肆夏之詩以爲節。中規。圓也。中矩。方也。進而前。則其身略俯如揖然。退而後。則其身微仰。故曰揚之。進退俯仰。皆得其節。故佩玉之鳴。鏘然可聽也。○孟子曰。動容周旋中禮者。盛德之至也。

詩曰。淑人君子。其儀不忒。其儀不忒。正是四國。曹風鳲鳩篇

朱子曰。忒。差也。有常度而其心一。故儀不忒。儀不忒。則足以正四國矣。○北宮文子曰。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有君之威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能有其國家。令聞長世。臣有臣之威儀。其下畏而愛之。故能守其官職。保族宜家。順是以下皆如是。是以。上下能相固也。衛詩曰。威儀棣棣。不可選也。言君臣上下。父子兄弟。內外大小。皆有威儀也。周詩曰。朋友攸攝。攝以威儀。言朋友之道。必相敎訓以威儀也。故君子在位可畏。施舍可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之有威儀也。眞氏曰。自古之論威儀者。未有若文子之備也。蓋威非事嚴猛。正衣冠。尊瞻視。儼然人望而畏之。夫是之謂威也。儀非事容飾。動容周旋。無不中禮。夫是之謂儀也。右言威儀容止之則

○召公告武王曰。嗚呼。明王愼德。德盛不狎侮。狎侮君子。罔以盡人心。狎侮小人。罔以盡其力。周書旅獒。下同。

蔡氏曰。德盛則動容周旋皆中禮。然後能無狎侮之心。言愼德不可不極其至也。德而未至。則未免有狎侮之心。狎侮君子。則色斯擧矣。彼必高蹈遠引。望望然而去。安能盡其心。狎侮小人。雖其微賤。畏威易役。然至愚而神。亦安能盡其力哉。

不役耳目。百度惟貞。

蔡氏曰。貞。正也。不役於耳目之所好。百爲之度。惟其正而已。

夙夜罔或不勤。不矜細行。終累大德。爲山九仞。功虧一簣。

蔡氏曰。或。猶言萬一也。矜。矜持之矜。○呂氏曰。此卽愼德工夫。或之一字。最有意味。一暫止息。則非愼德矣。○蔡氏曰。人主一身。萬化之原。苟於理有毫髮之不盡。卽遺生民無窮之害。而非創業垂統可繼之道矣。以武王之聖。召公所以警戒之者如此。後之人君。可不深思而加念之哉。右言戒飭無怠之意

臣按。心爲身主。身爲心器。主正則器當正。但不可任其自正。不爲之檢攝故。大學之序。修身在正心之後。其用功之方。不過容貌視聽言語威儀。一循天則而已。形色。天性也。一身之中。一動一靜。孰無天則者乎。格物致知。所以明此則也。誠意正心修身。所以蹈此則也。二者備矣。然後可臻踐形之域矣。世之人。或有修飾容儀。甚是可觀。而內無操存之功者。此固穿窬之比。不足議爲。若其天資寡慾。不被物誘。而坦率自樂。以爲但當內正其心。不必拘拘於外貌者。亦不可入道。終爲俗中好人而已。況外貌不莊。中心亦懈。未可保其不流於放蕩也哉。此所以旣正其心。又不可不檢其身也。然彼身無檢束者。心必不得其正故也。苟能正心。則事事無不求正矣。豈有以己身安於不正之理乎。然則身之不修。乃心不正之故也。願留睿思焉。

2. 淵齋先生文集卷之二十三  近思續錄序  宋秉璿

維我東方。自殷師以後。變夷爲夏。而逮至本朝。道學彬彬。浸淫乎大宋之世。蓋靜菴，退溪作於前。抽關啓鍵。有似乎濂溪周子。栗谷，沙溪繼其後。闡明大備。又同於程，張夫子。尤菴晩出。發揮運用。殆若紫陽之夫子。猗歟盛哉。秉璿自早歲。受讀五先生書。而廣大宏博。竊有望洋之歎。故積年隨抄。得千餘條。是歲夏。與外弟金聖禮。更加刪定。倣五子近思之例。條分類別。編爲一書。凡於求端用力處己治人之道。洎夫辨異端觀聖賢之事。罔不備載。則可以爲進學之階級也。學者不以人僭踰而廢之。循是而進。亦庶乎得其門而入矣。若不先力乎此。直欲求諸五先生全集。則地負海涵。未易見其涯際。必須由其要而致其博。然後可以盡得宗廟百官之盛矣。竊嘗聞朱子之言曰。近思錄。四子之階梯也。五先生之學。卽周，程，張，朱之道。而闡明四子之旨。則此書安知不爲四子近思之羽翼也歟。略敍纂集之意。奉以稟質于博雅君子云爾。

3. 南冥先生集卷之四  補遺 行狀

先生姓曺氏。諱植。字楗仲甫。自號曰南冥。曺氏爲昌山著姓。高麗太祖神德王后生德宮公主。下嫁于曺氏。生刑部員外郞瑞。寔爲鼻祖。其後。九世平章。代有偉人。先生以弘治辛酉六月二十六日辰時生。生有異資。早歲。豪勇不羈。稍長。喜爲文。務爲奇古。以文章自負。判校公每勉以擧子業。先生自雄其才。謂科第可俯取。年二十五。偕友人隷擧業於山寺。讀性理大全。至魯齋許氏語有曰志伊尹之志。學顔子之學。出則有爲。處則有守。丈夫當如此。先生於是。惕然警發。惘然自失。始悟從前所趣之非。而古人所謂爲己之學者。蓋如此也。遂喟然發憤。竟夜不就席。遲明揖友人而歸。自是。篤志實學。堅苦刻厲。終日端坐。夜以達朝者累年。旣已博愽求經傳。旁通百家。然後斂繁就簡。反躬造約。而自成一家之學。嘉靖丁酉。先生年三十七。始斷棄擧業。一意吾學。屛居丘園。結茅水竹之間。謝絶世故。蕭然自適。由是。潛修靜養。磨厲精神。而所造益以高遠矣。家世淸貧。先生授室于金海。婦家頗饒。先生旣蚤孤。遂奉母夫人。就養于海上。乙巳。丁憂。奉柩還葬于嘉樹。遂居本業。晩歲。卜居頭流之德山洞。以定菟裘之計。先生以中廟朝用薦。特除參奉。不就。明廟嗣服。再除主簿。皆不就。乙卯歲。特除丹城縣監。又不就。上封事略云。殿下之國事已非。邦本已亡。天意已去。人心已離。慈殿塞淵。不過深宮之一寡婦。殿下幼冲。只是先王之一孤嗣。天災之百千。人心之億萬。何以當之。何以收之耶。川渴雨粟。其兆伊何。音哀服素。聲象已著。當此之時。雖有才兼周，召。位居鈞軸。亦末如之何矣。况一迷身才如草芥者乎。上不能持危於萬一。下不能庇民於絲毫。爲殿下之臣。不亦難乎。號召勤王。整頓國事。非在於區區之政刑。唯在於殿下之一心。汗馬於方寸之間。而收功於萬牛之地。其機在我而已。獨未知殿下之所從事者何事也。好學問乎。好聲色乎。好弓馬乎。好君子乎。好小人乎。所好在是。而存亡繫焉。誠能一日惕然警悟。憤然用力。忽然有得於明新之內。則明新之內。萬善具在。百化由出。擧而措之。國可使均也。民可使和也。危可使安也。疏入不報。丙寅。朝廷大召名儒成運，李恒，林薰，金範，韓脩，南彦經等。復以遺逸召先生。辭。再有旨敦諭。乃就徵。除尙瑞院判官。拜命引對思政殿。上問治亂之道。爲學之方。對曰。古今治亂。載在方策。不須臣言。臣之意以爲君臣之間。必情意交孚。然後可以有爲也。因極陳小民流移困頓之狀。上又問三顧草廬事。對曰。諸葛亮。英雄也。非不能料事者。然與昭烈同事數十年。竟不能興復漢室。臣所不得而知也。先生意蓋謂孔明不當出來也。先生旣入對。卽發南還。不竢朝命。隆慶丁卯。今上卽位。首下敎書。所以奬諭求助者甚至。已而繼有旨。待日候溫暖。乘馹上道。先生再辭。初辭所志。有老甚病甚罪甚之語。又言宰相之職。莫大於用人。今乃不論善惡。不分邪正。時有近臣於筵中。白上曺某所學。異於儒者。故以此辭。再辭所志。略云。請以救急二字。獻爲興邦一言。以代獻身。方今邦本分崩。百弊斯極。所宜大小。急急如救焚拯溺。罔或支持。而徒事虛名。論篤是與。竝求山野棄物。以助求賢美名。名不足以救實。猶畫餠之不足以救飢。請以緩急虛實。分揀處置。是時。主上方嚮儒學。諸賢滿朝。論說性理。而朝綱不振。邦本日蹙。先生蓋深念之。故奏及之。戊辰。又下旨趣召。辭上封事。開陳君德。大抵以明善誠身爲要。而於其終篇有云。臣前日所志。救急之言也。尙未聞天意感動。應以爲老儒賣直之言。不足以動念也。況此開陳君德。不過爲古人已陳之塗轍。然不由塗轍。更無可適之路矣。又言當今王靈不振。政多恩貸。令出惟反。綱紀不立者。數世矣。非振之以不測之威。無以濟百散糜粥之勢。非潤之以大霖之雨。無以澤七年枯旱之草。必得命世之佐。上下同寅協恭。如同舟之人。然後稍可以濟頹靡燋渴之勢矣。又極言胥吏之狀曰。堂堂千乘之國。藉祖宗二百年之業。公卿大夫濟濟後先。相率而歸政於儓隷乎。此不可聞於牛耳也。軍民庶政。邦國機務。皆由此刀筆之手。絲粟以上。非回捧不行。方土所獻。一切沮抑。無一物上納。豈意殿下不能享大有之富。而反資於僕隷防納之物乎。此而不厭。加以偸盡帑藏之物。靡有尋尺斗升之儲。國非其國。盜賊滿車下矣。夫以尹元衡之勢。而朝廷克正之。况此孤狸鼠雛。腰領未足以膏齊斧乎。布列王國者。誰非命世之佐。夙夜之賢耶。姦臣軋己則去之。姦吏蠧國則容之。謀身而不謀國。靡哲不愚。以樂居憂。臣索居深山。俯察仰觀。噓唏掩抑。繼之以淚者數矣。臣於殿下。無一寸君臣之分。何所感於君恩。而齎咨涕洟。自不能已耶。交淺言深。實有罪焉。獨計身爲食土之毛。尙爲累世之舊民。忝作三朝之徵士。猶可自比於周嫠。可無一言於宣召之日乎。疏奏。有旨優答曰。觀此格言。益知才德之高矣。當留念焉。己巳冬。以宗親府典籤召。辭。庚午正月。再召。又辭。朝廷虛位以待者逾年。竟不至。辛未夏。特命本路。宣賜米菽若干斛。以周其乏。先生上疏陳謝。因獻言君義云云。上報曰。省賢疏章。可見憂國之誠。雖在畎畝。未嘗忘也。是歲臈月。先生寢疾。壬申正月。本路以疾聞。上遣中使問疾。未至而先生易簀。二月八日也。是日。大風暴雪。天地昏暝。山頹斗隕。豈小變哉。訃聞。特命賜賻賜祭贈爵。壬申四月六日。葬于山齋後峯壬坐丙向之原。遵遺命也。夫人南平曺氏。忠順衛琇之女。先五年卒。葬于金海。生一男。雋異。先生奇愛之。九歲而夭。一女適萬戶金行。生二女。長適權知承文院副正字金宇顒。次適士人郭再祐。旁室子三人。曰次石，次磨，次矴。女幼。嗚呼。先生可謂間世之英豪矣。雪月襟懷。江湖性氣。特立萬物之表。俯視一世之上。高識遠見。出於天資。臨機論事。發人意表。而憂時憤世。忠激義形。發於囊封奏對之間者。槩可見也。天性伉慨。未嘗俯仰於人。常與學士大夫。語及時政闕失。生靈困悴。未嘗不扼腕哽咽。或至流涕。聞者爲之竦聽。其拳拳斯世如此。然而由道守義。不肯自小以求用。安貧固窮。未嘗自屈以從俗。故與世長辭。巖穴終古。使其未試於廊廟。而經綸之業。零落於烟霞。嗚呼。是孰使之然哉。然其所得於性分之內。而亘萬古而不磨者。則初不以用捨而加損也。先生才氣甚高。豪邁絶人。議論英發。儀容峻厲。英毅之氣。達於面目。每對其儀刑。接其言論。則放逸之心。偸懦之氣。自不敢萌于中矣。至其造詣之高。自得之妙。則有非迃愚管見所能測度而臆說之者。而姑卽其可見之實。則獨處書室。整齊瀟洒。書冊器用。安頓有常。終日端坐。未嘗見其隤隳傾倚之時。夜分就寢。亦未嘗昏睡。嘗語學者曰。夜中工夫儘多。切不可多睡。又云。恒居不宜與妻孥混處。雖有資質之美。因循汨溺。終不做人矣。其厲志自立。多此類也。其爲學也。略去枝葉。要以得之於心爲貴。致用踐實爲急。而不喜爲講論辨析之言。蓋以爲徒事空言。而無益於躬行也。其讀書。不曾章解句釋。或十行俱下。到切己處。便領略過。其用功之篤也。常佩金鈴。以自警省。號曰惺惺子。蓋喚醒之工也。嘗以淨盞貯淸水。兩手捧之終夜。蓋持志之事也。又有短屛。畫先聖先師遺像。常置几案上。每對之肅然。如侍坐而後先焉。嘗模畫神明舍爲圖。以寓目存警。其銘曰。太一眞君。明堂布政。內冢宰主。外百揆省。承樞出納。忠信脩辭。發四字符。建百勿旂。九竅之邪。三要始發。動微勇克。進敎廝殺。丹墀復命。堯舜日月。三開閉塞。淸野無邊。還歸一。尸而淵。其革帶銘曰。革者絏。舌者紲。縛生龍。藏漠冲。其劍銘曰。內明者敬。外斷者義。其反己內修。篤信自力類如此。其在金海。有書室曰山海亭。枕山臨海。幽邃而宏豁。名其房曰繼明。左右圖書。靜坐潛養。蓋三十餘年。嘉樹精舍。名曰鷄伏堂。取涵養如鷄抱卵之語。名書室曰雷龍舍。取尸居龍見淵嘿雷聲之語。山居精舍。亦揭名雷龍。書其旁曰。雷則晦冥。龍則淵海。使龍眼畫雷龍狀一幅。垂之座隅。最後。作書室曰山天齋。取易大畜之義。齋有板窓。左書敬字。右書義字。其敬字邊旁。細書古人論敬要語。常目摯而心念之。至於疾革之日。猶誦其語不絶口。寢疾逾月。精爽不亂。其與學者語。猶以行己大方。出處大節。諄諄不倦。疾甚則命旋席東首。揮婦人勿近。戒內外安靜。笑謂門人曰。死生常理耳。又曰。天祐之死。鳴琴鼓缶。羅列歌舞而化。此豈人情耶。渠不學故如是。某却不要如此。天祐者。三足堂金先生大有也。嗚呼。觀其死生之際。礭然不亂如是。則可見其平生問學之工。定力之固。有大過人者。卓乎其不可及已。其敎學者。則有云。遨遊於通都大市之中。金銀珍玩。靡所不設。終日上下街衢而談其價。終非自家家裏物。只是說他家事爾。却不如用吾一匹布。買取一尾魚來也。今之學者。高談性理。而無得於己。何以異此。又言濂洛以後。著述輯解。階梯路脈。昭如日星。新學小生。開卷洞見。至其得力之淺深。則只在求之誠不誠如何耳。又言吾於學者。只得警其昏睡而已。旣開眼了。自能見天地日月矣。以故。未嘗爲學徒談經說書。只令反求而自得之。然其精神風力。有竦動人處。故從學者多所啓發。却非區區講說所能及也。頗喜看參同契。以爲極有好處。有補於爲學。又嘗言釋氏上達處。與吾儒一般。至於陰陽地理醫藥道流之言。無不涉其梗㮣。以及弓馬行陣之法。關防鎭戍之處。靡不留意究知。蓋其才高志疆。而無所不學也。平生酷好山水。凡泉石佳處。遊歷靡遺。尤愛頭流山水之壯麗。至於十往來不厭。嘗與李黃江諸公。遊頭流。有錄行干世。未嘗著書。只有讀書時箚記要語。名曰學記。嗚呼。此特講學之䂓模。做功之次第。議論之緖餘耳。其用功。則親切著明。要自礭實頭做來。故其炯炯之心。烈烈之氣。卓立頹波。照映方來。而廉頑立懦於百世之下矣。章句小儒。寄命乎耳目。出入於四寸。而猶欲以學術議先生。至其臨小利害僅如毫髮。而章皇失措。進退無門。求其屹然獨立。毅然不拔如先生者。百未見一人焉。則於先生。又胡可以輕議焉哉。小子蠡測。本不足以窺滄海之淺深。徒以從游之久。其於行事之跡。瞷之最熟。粗述所見。庶幾備立言君子採摭之萬一云爾。隆慶六年閏二月日。門人從仕郞權知承文院副正字金宇顒。謹狀。

4.  退溪先生文集卷之二十四   書  答鄭子中丁巳

謂公南行且返。第未收安信。懸懸之至。忽枉問字。知曾罷南行。侍懽之外。學履勝迪。欣寫無比。所云追悔事。未知何謂。先正格言。以爲旣不可長留在胸中爲悔。又不可不悔。凡此皆公所自知。正惟此處爲難。而其欲捨不得。卽是心病。今欲治此病。亦不待他求。只就來喩存心法。平平存在。略略收拾處。能接續用工。至於純熟。則自然心地虛明。不累於事物。非有意放下。而自放 下矣。滉得心恙最早。而曉治法太晩。自近用工。始似有實地可據。日用動靜間。往往若有契合融會處。然心平氣和。事順理愜時。覺得如此。而苦於間斷不接續。不能打成一片。介然之頃。已復放失。或遇逆境。到急衮處。依舊纏繞放不下。蓋於古人所謂晝卜諸妻子。夜卜諸夢寐者。每有愧焉。蘧使之言。眞是先獲我心者也。示喩纔覺放去。不要苦著力收拾。但覺時便在等語。得之。其下復云。勿復思此事而已。此語用之於勿留悔一事則可。若於其他。則似有告子勿求於 心之病。如何如何。

宋名臣事蹟。眞可師法。自言行錄所載外。名公鉅賢。纂輯成書。豈非偉事。有補於治己。波及於世人。但觀古人纂述之事。率多不得行於時者之所爲。公方此逸駕脩道之初。何遽匆匆爲此計乎。其必以爲此非作者立言之比。但裒集前言往行。而爲自修之鑑云爾。則宜亦可矣。然愚意亦望勿爲一時率易之計。擬作生平遠大之期。目今所得者。且勿硬做已得。俟後日入都。廣求文籍。博收而精揀之。一一秤停。反覆考校。至 於成帙之後。亦必參訂審覆。無復改評。然後乃可爲成書。若草草易爲。則非徒不滿人意處必多。自家看來。亦不免病敗愈看愈出矣。滉病中。有少備忘所述一二編。自謂已成。後來看得。自悟其病處甚多。身所驗知。故敢此獻愚耳。考亭以後諸儒。欲考錄以自警範。窮山無書可檢。欲俟公入漢。求宋，元史。抄其所載寄來而後。參以散出諸書之人而爲之。未知其果能成未也。鶴林玉露四冊。大全書二冊。附來使。翰墨全書。乃主詞翰之書。其氏族類雖記。人物甚疎略。徐當 更考有無面稟。輟耕錄嘗見之。不無人物可采處。但覺其人心術不正。有深可惡可賤處。不可不知也。汪玉山事跡。滉亦未詳。頃日所云。是輟耕錄所載。或齊東野語。兩書中未的何書所載也。梅，陸，韓三人。皆詩人之有風操者。陸雖小有淸議之譏。亦是小疵耳。

景瑞。聞其近日。窮空特甚。殆無以自存云。令人憫念。而自困涔涸。愧無以相及耳。滉在都日。求得經書釋義各數件。互相參酌而傳寫。其有可疑處。頗以臆見附說。以備遺忘。歸來。欲更加芟 正。以示兒姪。而病未暇顧。欲資朋友看過。得以指抉其差謬而改之。故於趙士敬等數人。許其借看。看後竝無一句評論。徒然見還。此豈朋友磋磨之義耶。近景瑞爲來要看。滉懲於士敬輩。初不欲示。被渠煎迫。不得已授去。且懇其須惠評駁之益。近得渠書。但云。多有曉不得處。欲來面質云。此則當有相發之望。但面論雖好。或値他撓。恆未盡意。不如抄出所論之條寄示。則可以專意細加考論。以承誨益也。如見景瑞。爲致此意爲佳。大抵此等事。甚不可易爲。易爲則不 足以期久遠。亦不可耽著。耽著則有妨於下工夫。嘗見朱先生與南軒書。深歎伯恭駁雜之病。以爲如閫範之作。指意極佳。然讀書只如此。亦有何意味耶。范淳夫一生作此等工夫。想見將聖賢之言。都只忙中草草看過。抄節一番。便是事了。元不曾子細玩味。所以從二先生許久。見處全不精明。是豈不可戒也耶。又與劉靜春書。戒其玩物喪志之非曰。班，范外事。不知編得。於己分。有何所益。於世敎。有何所補。而埋沒身心於此。不得超脫。亦無惑乎。子靜之徒。高視大言。 而竊笑吾徒之枉用心也。夫東萊，靜春與范淳夫諸公道德事業爲如何。而先生之所爲嘆惜若此。況在吾徒。而可易言耶。可不知懼而更自策勵耶。朴龍巖。固今世難得之士。其所纂集。亦甚可貴。然觀其書。頗未免有疎漏。想其爲此書。正如先生所以譏范淳夫者。是亦吾輩所當視以爲戒者也。欲還其書而少獻愚衷。適爲黃仲擧借去其書。姑未果耳。然滉所以爲此言者。非直以公所纂輯爲非也。竊以吾徒所就。揆古人事業。不啻黃鵠與壤蟲之間。而顧汲汲以此等 事。爲最上第一件。埋頭沒脚於其中。不暇顧親切工夫。其與聖賢爲己之學。寖遠寖忘。而反自以爲吾事已了。則大不可。故區區奉規。且以自規云爾。不知盛意以爲如何。

5. 晦齋先生集附錄  [行狀]  晦齋李先生行狀

先生姓李氏。諱迪。後中廟命加彥字。字復古。自號晦齋。又號紫溪翁。其先驪州人。鄕貢進士世貞之後。中移于迎日。復遷于慶州良佐村。高祖諱權。副司直。曾祖諱崇禮。贈兵曹參判。祖諱壽會。訓鍊院參軍。贈吏曹判書。考諱蕃。成均生員。贈議政府左贊成。妣貞敬夫人孫氏。精忠出氣敵愾功臣鷄川君昭之女。先生生于弘治辛亥。生有異質。九歲而孤。稍長。力學能文。旁通擧業。正德癸酉。中生員試。甲戌別擧朴世憙榜登第。年二十四矣。權知校書館副正字。差本府敎官。尋入爲正字。戊寅。爲著作參軍。公歿。先生承重。居憂制甚謹。服闋陞博士。辛巳。選授弘文館博士。侍講院說書。用薦爲吏曹佐郞。甲申。乞外爲仁同縣監。丙戌。以司憲府持平召還。轉吏曹正郞。除掌令。己丑。由成均館司成。出爲密陽府使。臨民御吏。細大皆有條法。吏戢民懷。庚寅。召入爲司諫院司諫。時金安老久在屛黜。朝廷方議復引用。以爲東宮孤單。須此人爲之羽翼。蓋安老子延城尉尙公主。於東宮爲有力也。倡此說者。正言蔡無擇。無擇。安老妻黨。以此爲安老得路之地。大司憲沈彥光等隨聲和附。擧朝靡然。先生獨力言其不可。與無擇不合。無擇褫正言而物論旋訾先生立異。左遷爲司藝。先生一日。過沈彥慶兄弟。彥光曰。司藝何以知安老之爲小人乎。先生曰。安老尹東京時。熟觀其處心行事。眞小人情狀也。此人得志。誤國必矣。彥慶曰。雖入。豈授以權柄乎。但欲爲東宮地耳。先生曰。不然。彼若入。非久必秉國鈞。專擅用事。誰敢有禦之者。且東宮。一國臣民所共屬意。何待安老而後安耶。彥光怒起去。乃宣言于朝曰。李某在朝。安老不得入矣。遂劾罷歸田里。安老旣至。聞先生攻己語。亦不甚怒。慶人有以賄求官者。安老謂其人曰。愼勿令李某知之也。丁酉冬。安老敗死。中廟思先生忠直。首命敍復。爲掌樂僉正。遷宗簿。入玉堂爲校理，應敎。轉中書。由檢詳至舍人。除軍器寺正。俄以直提學。陞秩爲兵曹參知。已而出尹全州。歲中府境大治。其民立碑以頌德。先生雖以親老乞郡。其愛君憂國之念。未嘗一日而忘于懷。會因災異求言。乃上疏數千言。其疏爲綱者一。曰人主心術。爲目者十。曰嚴家政。曰養國本。曰正朝廷。曰愼用舍。曰順天道。曰正人心。曰廣言路。曰戒侈欲。曰修軍政。曰審幾微。所言無非格君心措時務。啓沃謀謨。極其忠讜。中宗大王深加奬歎曰。古之眞德秀。無以過也。卽命傳示東宮以及外朝。特旨陞嘉善。俄拜兵曹參判兼世子右副賓客。先生以謂如蒙採言則幸矣。遂有僭賞。非所敢當。上箋懇辭。上不許。於是。歷禮曹參判，成均館大司成，司憲府大司憲兼世子左副賓客。弘文館副提學。在館又上疏。極陳聖學本末時政得失。辛丑秋。陞資憲判漢城府。尋加正憲。議政府右參贊。轉吏曹判書。再爲參贊，大憲，刑，禮曹判書，右參贊。癸卯。求出爲安東府使。諫院啓留之。先生以母夫人老病在鄕。不可以睽離遠宦。累陳情悃乞歸養。上慰諭之曰。卿辭至切。進退有關。故不允。命本道題給母食物。又諭令將母來京。先生益爲之惶恐感激。請外愈力。朝廷不得已除爲本道監司。俾以少遂其情。甲辰。判漢城府兼左副賓客。會。病乞辭。十一月。中宗昇遐。亦未赴臨。日夜憂慟。病益重。仁宗卽阼。首降召命。乙巳正月。擢爲議政府右贊成。先生再上狀辭病。上下旨敦諭。若曰。往年先王賜觀卿疏。固已歎服。且於書筵聞講說。予爲卿留意久矣。豈不合貳公乎。仍賜藥物。令調以來。閏月及三月。連辭猶不允。至夏初。病稍間。始克造朝。時先生感兩朝知遇之隆。自力一行。蓋將以有爲也。而仁廟不豫日久。曠不視事。國之隱憂。有不可勝言者矣。先生嘗私謂領議政尹仁鏡曰。當今主上無嗣。大君年幼。何不早建白封爲世弟以定國本乎。仁鏡曰。公言當矣。但今山陵纔畢。詔使臨迫。何暇及此。七月。仁廟昇遐。今上嗣服。當擧垂簾之儀。百官會議賓廳。仁鏡曰。今有大王大妃，王大妃。何殿當聽政乎。左右默然。先生曰。昔宋哲宗時。太皇太后同聽政。自有古例。不須疑問。且安有嫂叔同御殿之理乎。今但定垂簾儀制耳。由是朝無他議。始開經筵。先生入參。伏聞玉音琅然。不覺喜淚下。退詣春秋館。柳仁淑問主上讀書何如。先生曰。聖質英明。讀書無一字差誤。宗社臣民之福也。八月。政府書啓十條。一。請慈殿善導養聖質。二。請博選經筵官。恒與之講論游處。以進聖學。三。殿下於大行大王。有子道有臣道。喪禮不可不盡誠孝。四。請嚴宮禁防戚里。五。請愼擇宮人。六。請勿用特旨。七。請勿用判付。八。政院職出納惟允。內旨有不合。許令封還。九。宮中府中當爲一體。請勿開私門。以昭平明之理。十。言大行大王學問之效。公道大行。人顒至治。奄至斯極。今上嗣緖。國人方以望於大行大王者望於殿下。其機甚重。願兩殿留神焉。大率皆先生筆定也。已而。將治尹任等罪。兩殿同御忠順堂。密旨引見宰臣。時天威震赫。人莫敢少拂。先生進曰。人臣之義。當專於所事。當彼時專心於大行王者。豈宜深罪。且擧事當顯明。不然。恐士林多有橫罹禍者。聞者縮頸而先生無懼色。尹仁鏡啓曰。當初議垂簾時。李彥迪問臣何殿當聽政乎。臣答以慈殿當聽政。先生位稍遠。但聞其擧己名。心疑之。出取注書日記。檢得其誣啓之實。然又不欲尹得重罪。乃書啓云云。仁鏡之言必不如是。恐注書記錄之誤也。上下其單賓廳。仁鏡失色。無以對。但囑左相洪彥弼。彥弼啓曰。忠順堂狹隘。不便於記注官進退。此必注書誤聞之故也。先生亦不復辨明焉。是月。錄入侍忠順堂宰樞賜定難衛社功臣之號。先生力辭。以爲豈可無功而濫受。以紊王典乎。不聽。丙午春。入箚云先賢之言曰。君德成就責經筵。臣忝是職。日夜懼無以稱塞。謹取先儒程頤格言至論有裨於聖德而可施於今日者。條錄以獻。此皆輔導幼主切要之言。殿下誠能深信而力行之。則其有補於聖功。豈云小哉。臣又念輔養之道。其講劘規箴。固在於經筵。至於在宮中保護敎諭之益則專在於慈殿。宜於主上三朝之際。常諄諄勉諭以勤學問。敬大臣。納諫諍。近正人。遠邪佞。畏天命。恤民隱等事。而又必以修身進德爲本。視聽言動。一循乎禮。期以古之聖帝明王爲法則聖德日就。爲宗社無疆之福矣。三月。呈辭省親。將行進箚云。王者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正心之要。在於講學明理。親賢遠邪而已。沈潛聖賢之訓。窮格義理之源則方寸之間。天理日明。人欲日消。親賢臣遠邪佞。則有薰陶匡捄之益。而無一曝十寒之患云。其所望於君父者。益深切矣。然而當時氷炭之勢。實亦有難相容者。旣歸。三上章乞辭職。乃命遞爲判中樞府事。于時。禮官請於當宁幷垂簾。先生聞之上箚云。人君南面而聽治。當如大明麗天。萬物畢照。況在臨政之初。群臣思得一望淸光。今乃御殿而障蔽天顏。豈不致群情之疑阻乎。宋朝之儀。蓋以皇帝聽政。侍臣皆坐。經筵講官立。而皇帝與太后東西相對。相距密近。故帝座亦在於簾內。我朝之禮。侍臣與講官皆俯伏。雖史官亦莫敢仰視。何必於殿下竝設簾障乎。至於慈殿同御殿之時則只得如忠順堂面對之儀。行於今而無惑。垂諸後而可法矣。是時朝論洶洶。謾讕遂及於先生。秋九月。李芑啓曰。彥迪惑於邪論。諂附世子。背叛中宗。書上十條。縶人主手足。與柳仁淑交結。多有營捄逆賊之言。臣往以贓吏女壻。不得爲顯職。彥迪爲大憲時始解之。於臣有恩。今臣爲國不計私。敢啓。大憲尹元衡，持平陳復昌等繼之。乃削奪勳爵。丁未九月。有無賴子匿名謗國之變。因以大加罪乙巳諸人。先生亦在其中。江界府安置。夫以先生委質三朝。進退心跡。昭如日星。而言論疏箚。務引君當道。忠誠懇惻。終始一致。無一毫可疵。而終至不免者。無他焉。初先生在慶尙日。都事李天啓以持平召赴闕。請於先生曰。聞今當卜相。物論皆歸於李芑。何如。先生曰。其人陰險。不可以置相位。已而。李果相而兩司劾罷之。李聞其故。深銜之。至是李以元勳。當國用事。先生與之同朝。動與爲矛盾。一日。先生以院相入直。召注書書啓曰。凡罪人當取服定罪。近日三省訊鞫。過用刑杖。徑殞者多。恐有橫冤。欲望用校正杖得情。然後定罪。翌日。芑入見啓草。忿然曰。渠恐杖落渠膝故耶。加以仁鏡用前釁。反有嗛於先生。元衡以先生嘗有救己之言。屢欲納交。先生絶不往。由是深恨焉。三憾合勢。其謀欲中害。固不遺餘力矣。矧乎一時姦憸之徒。誣善類阿時相。以饕己利者相環也。 按金光準挾私憾。中傷之力居多。凡先生所守。皆彼之所畏。彼輩今日之得志。寔先生平昔。爲君上深憂而力防之者則先生之以忠獲罪。何足怪哉。而於先生。又何恨焉。聞謫命。擧家號泣。先生飮食言笑如平時。乃屬之曰。好侍養大夫人。皇天在上。吾不久當還矣。先生至謫所之明年戊申。大夫人下世。是則爲先生終天之痛。而先生素有寒疾。至是人益危之。乃以遺衣服設位。朝夕攀號毀慼。以盡三年猶無恙。豈非有所扶護而然者歟。其處困行患。有以自安。進學著書。不輟其功。未明而起。乾乾夕惕。其几案上。書自戒之辭曰。吾日三省吾身。事天有未盡歟。爲君親有未誠歟。持心有未正歟。一日。御吏李無疆。不意疾馳而入。一府驚怖。以爲有不善意。先生不爲動。正衣冠坐而看書。其一視夷險。不以死生窮厄易素操如此。癸丑十一月。以疾終于彼。享年六十三。甲寅。返櫬于慶州。十一月甲辰。葬于興海郡南達田里之禱陰山。從先壟也。初。先生先考府君蚤歲以儒聞。嘗魁本道夏課。成宗嘉其詩賦。召見賜衣物。俾留國學學焉。後歸鄕里。日以訓後生爲事。先生雖不逮趨庭之訓。其家業固有所自來矣。孫夫人賢有識慮。不以慈愛弛敎督之方。旣令就學於舅氏孫吏判仲暾。又撥貧窶。資給遠邇。先生英悟出人。大資近道。不唯通經史。習時文不勞而早成。乃於俗學之外。知有所謂爲己之學而欲求之。雖未見有名門之師從游而受業。然謂道備於吾性。而其說具在方冊。苟能篤志。無不得之理。於是講明體履。用力於致知誠意之地。爲人安重端詳。雅有高趣。自少群居肄業。或有嬉戲喧呶於其側。若無聞焉。年二十七而作五箴。畏天也養心也敬身也改過也篤志也。三十而又作立箴。其言皆古聖賢躬行心得切要之旨。其操存省察於日用動靜之間。懲窒遷改於遵養時晦之際。固已實有所事而非空言也。其罷歸也。卜地於州西北紫玉山中。愛其巖壑瑰奇。溪潭潔淸。築室而居之。名其堂曰獨樂。益樹以松竹花卉。日嘯詠釣游於其間。謝絶世故。端坐一室。左右圖書。硏精覃思。靜中下功夫。比之前時。尤深且專一。然後向來有聞而未甚契者。始若心融而神會。親切而有驗焉。養以沖恬之趣。積以歲月之久。潛神性理。遵聖賢進修之方。玩心高明。樂鳶魚流行之妙。夷考其可見之行。其事親也篤於愛敬而承順悅豫。溫凊滫瀡。靡不曲盡。一弟彥适。與之友于。如手如足。治家有法。門庭肅然。奴僕謹恭。宗戚鄕黨。撫待各得其宜。祭先之禮。務盡誠敬。特爲之編輯一書。名曰奉先雜儀。旣參酌古今。以定禮文。又裒錄禮記等書所載孝子慈孫竭誠齋祭之文。以觀省而奉行焉。大有定力。雖遇倉卒。未嘗有疾言遽色。靜正自持。其在全州。遇節日張俗戲。監司金公正國。正人也。往往猶不免顧笑。先生超然如無見也。其直玉堂。或與同僚。終日相對無言。蓋持敬功深。非矯而爲之。本之於身心性情。而行之於家鄕邦國。所謂有體有用之學。述古而推今。移孝以爲忠者也。故其立乎本朝也。進退建白。如彼其光明正大。言若不出口。體若不勝衣。至其斥姦邪定危疑。直前無畏。雖賁育莫之奪也。要之其言論風旨。尤定以備勸講而補衮職。其心懇懇焉。常以堯舜君民之責自任。故其在遷謫。猶不勝其拳拳之忠。嘗取易經進德修業之義。衍而爲八規。志欲獻忠。雖以時義之不可而莫之進。其素所蓄積。益可見矣。然而先生在當時。旣深自韜晦。故人未有知其爲有道者。滉之不肖。固嘗獲登龍門而望芝宇矣。亦懵然莫覺。不能以是深叩而有發焉。十數年來。病廢林居。若有窺覘於塵蠹間。顧無所依歸而考問。然後未嘗不慨然想慕乎先生之爲人。頃年。先生庶子全仁來示先生所纂修諸書。近全仁又遣其子浚。以其所裒集先生詩文誌銘及歷官首末言行事實重來示。滉謹受而伏讀之。反覆參究。質之以古聖賢之言。於是始知先生之於道學。其求之如此其切也。其行之如此其力也。其得之如此其正也。而凡先生之出處大節。忠孝一致。皆有所本也。先生在謫所。作大學章句補遺，續或問，求仁錄。又修中庸九經衍義。衍義未及成書而用力尤深。此三書者。可以見先生之學。而其精詣之見。獨得之妙。最在於與曺忘機漢輔論無極太極書四五篇也。其書之言。闡吾道之本源。闢異端之邪說。貫精微徹上下。粹然一出於正。深玩其義。莫非有宋諸儒之緖餘。而其得於考亭者爲尤多也。嗚呼。我東國古被仁賢之化。而其學無傳焉。麗氏之末。以及本朝。非無豪傑之士有志此道。而世亦以此名歸之者。然考之當時則率未盡明誠之實。稱之後世則又罔有淵源之徵。使後之學者。無所尋逐。以至于今泯泯也。若吾先生。無授受之處。而自奮於斯學。闇然日章而德符於行。炳然筆出而言垂于後者。求之東方。殆鮮有其倫矣。靑蠅止樊。僅能誣芳躅於電往。中原采菽。擧將仰高山而雲興。則先生之德業行蹟。胡可無紀述以傳于世乎。而滉極知昧陋無聞。不足以任是責矣。徒以景仰尊慕之心有不能自已者。敢因全仁之請而僭爲之掇拾序次。以俟他日知德能言之君子有所據而裁幸焉爾。先生內子。封貞敬夫人朴氏。宣務郞崇阜之女。不幸無嗣。以從弟經歷通之子應仁爲後。有庶子一人。卽全仁。一女未行。全仁生二子。曰浚。曰淳。全仁習詩書知義方。玉山別業。全仁奉守云。嘉靖四十五年歲在丙寅冬十月乙亥。嘉善大夫前工曹參判眞城李滉。謹狀。

6. 退溪先生文集卷之四十八  行狀  靜庵趙先生行狀

先生姓趙氏。諱光祖。字孝直。自號靜庵。趙氏爲漢陽著姓。七代祖良琪。仕高麗爲摠管。入元當世祖朝。以副帥破哈丹兵獻俘。帝賜袍帶奬之。高祖諱溫。爲本朝開國功臣。封漢川府院君。諡良節。漢川生義盈庫使諱育。贈吏曹參判。參判生成均館司藝諱衷孫。贈禮曹判書。判書生諱元綱。官至司憲府監察。贈吏曹參判。是爲先 生皇考。妣驪興閔氏。縣監誼之女。以成化壬寅八月十日生先生。先生生有美質。少小嬉戲。已有成人儀度。稍見人非違。輒能指言之。及長。知讀書修業。慷慨有大志。獨不屑意於科擧之文。而興慕聖賢之風。博學力行。期於有成。年十九而孤。奉母家居。至誠色養。孝義之稱。達於邦國。正德庚午。試進士居魁。辛未。丁內艱。至乙亥夏。廷臣有以孝廉薦聞。除造紙署司紙。是年秋。應中廟謁聖別試。登乙科第一人及第。授成均館典籍。俄遷司憲府監察，禮曹佐郞，司諫院正 言。章敬王后之喪也。潭陽府使朴祥，淳昌郡守金淨同上疏。請復愼氏正坤位。朝議以爲非所當言。請拿鞫。事將不測。先生獨力爭曰。愼氏固不可復。疏中所論。亦大有理。不宜加罪以塞來言之路。二公由是得免。選入弘文館。自修撰歷校理，應敎，典翰。丁丑夏五月。陞秩通政大夫。  1承政院同副承旨。僉以爲長玉堂養君德。非此人不可。冬。還玉堂。爲副提學。主上雅尙儒術。銳意文治。庶幾復見唐虞三代之盛。而尤倚重先生。先生於是。感不世之遇。以致君澤民。興起 斯文爲己任。以爲君心出治之本也。其本不正。則政體無依而立。敎化無由而行矣。每入對。必齊心肅慮。如對神明。知無不言。言無不讜。其進戒之辭。若曰。人之一心。本與天地同其大。四時同其運。由其理蔽於欲而大者小。氣梏於私而運者塞。在常人。其害猶不可勝言。況人君勢位高亢。易致驕佚。而聲色誘陷。萬倍常人。心一不正。氣一不順。則兆應於冥冥。而蠥作於昭昭。彝倫斁而萬物不遂。夫如是。主上所以存心事天。以致中和之極功。當如何也。至於義利王伯 之辨。古今治亂之幾。君子小人進退消長之戒。無不罄竭底蘊。詳論而極言之。或至日昃。上皆虛心傾悚而聽之。日加奬厲。戊寅春。朝廷欲設賢良科取人。先生啓曰。以上之志治。久未有成效者。由不得人才故也。若行此法。人才不患不得也。兩司與玉堂。請罷昭格署。累月不允。先生詣政院謂同僚曰。今日未蒙允。不可退。至夕。臺諫皆退。玉堂仍留論啓。得允乃出。始。會寧府城底野人速古乃。潛與深處野人通謀。入甲山府界。多掠人畜。至是。因南道兵使 秘啓。先諭密旨于本道。遣李之芳往令其伺隙掩捕。置之法。上御宣政殿。臨遣。將相諸臣環侍。先生自外來請對。進曰。此事正類盜賊狙譎之謀。非王者禦戎之道。且以堂堂大朝。爲一幺麽醜虜。行盜賊之謀。辱國損威。臣竊恥之。上卽命更議。左右爭言兵家有奇正。御戎有經權。詢謀已同。不可以一人之言遽改。兵曹判書柳聃年曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少出入北門。彼虜之情。臣實備諳。請聽臣言。上猶卻衆議罷遣。上之待先生。先生之得君。可謂兩至 矣。其一時。以善類同超擢被眷遇者非一二。相與協力贊襄。奮起事功。剗革宿弊。修明敎條。先王法度。次第擧行。小學爲育材之本。鄕約爲化俗之方。百僚無不聳勵。而四方爲之風動矣。然而諸公之意。未免失於欲速。凡建白施設。鋒穎太露。張皇無漸。亦有年少喜事之人。投合時好。以鼓作紛紜者。多廁其間。舊臣之不容時議。因事見攻者。怨入骨髓。先生蓋已早見其幾。知道之難行。而欲避位久矣。是冬。上特命陞先生嘉善大夫。拜司憲府大司憲兼世子左賓客， 同知成均館事。先生益以驟躋爲大恐。控懇力辭。上眷愈隆。愈不許。人有見先生終不得辭而退也。憂懣之色滿容。而無如之何也云。己卯春。有金友曾者。誣毁士林。事發廷訊。先生以臺長參焉。兩司以先生不欲窮治友曾論遞。已而。用政府啓仍任。厥後朝論。欲追奪靖國功臣之無功濫授者錄券。先生亦同其議。蓋是時。先生旣不得去。則其所以把握紀綱。激濁揚淸。而令行禁止者。在所當然矣。顧於時勢。有大可憂者。故臨事不得不稍存調劑之意。其他如申公鋿， 李公耔，權公橃。所見皆然。乃隨時之義。莫非中道。彼矯激輕銳之倫。反以先生依違苟徇。迹同憸邪。至欲斥去彈劾者數矣。不知向之羣怨在傍。磨牙鼓吻。日伺間隙。而駭機大禍。忽作於開神武之變。嗟乎。可勝言哉。可勝言哉。當日之事。自有國乘。然而首相之涕泣牽裾。誠動于天。幸有以少霽雷霆之威。諸生之守闕號哭。爭囚禁府。適足以益藉讒鋒之口。此蘇軾所以吐舌於張方平救己之言也。先生以十月日。謫于綾城。而後命之至。在十二月二十日矣。先生卽沐浴 更衣。從容謂都事曰。主上賜臣死。合有罪名。請恭聽而死。都事無應。先生又曰。愛君如愛父。天日照丹衷。遂卒。享年三十八。明年某月日。歸葬於龍仁縣某里先人之兆。先生天分異甚。絶出等夷。鸞停而鵠峙也。玉潤而金精也。又如猗蘭播芬。而皓月揚輝也。年十七八。慨然有求道之志。時參判公爲魚川察訪。  2寒暄金先生謫在煕川。先生素聞寒暄學有淵源。因趨庭于彼而往從之游。得聞爲學之大方。蓋我東國先正之於道學。雖有不待文王而興者。然其歸終在於 節義章句文詞之間。求其專事爲己。眞實踐履爲學者。惟寒暄爲然。先生乃能當亂世冒險難而師事之。雖其當日講論授受之旨。有不可得而聞者。觀先生後來嚮道之誠。志業之卓如彼。其發端寔在於此矣。姑以可見之實言之。其爲學也。篤信小學。尊尙近思。而發揮於諸經傳。其在平居。夙夜斂飭。儼然肅然。冠服威儀。罔或愆度。出言制行。動稽古訓。其持敬之法也歟。嘗入天磨山。又入龍門山。講習之暇。兀坐終晷。潛心對越。涵養本原。堅苦刻勵。人所莫及。其主靜之 學也歟。孝友之行。出於天性。日拜家廟。風雨不廢。奉養承順。靡不曲盡。治家以正。內外截然。而恩信行焉。以淸節自砥勵。自奉如寒士。嘗謂夫人曰。吾心國事。不暇念家事。宅産無營也。關節不通也。騶直不納也。其省身克己。常若有不及者。少日。偶値女色將近。卽麾去而避之。尤持麴糱害性之戒。見朋友之因酒失儀。亦加峻責焉。居喪極憂戚。追遠盡誠敬。奬進後生。各因其材。論闢異端。欲先正本。素履有聞。而才足以率世。英華發外。而風足以動人。嘗於下輦臺御坐。 先生以大憲從班。因事挺身而出。趨而過前。望其儀表。百僚盡傾。環橋門者。莫不咨嗟歎息。語不容口。其爲一時聳服如此。而其自任之重也。謂吾君可以爲堯舜。謂吾民可以躋仁壽。其忠貫金石。其勇奪賁育。以匪躬之王臣。當九五之盛際。進則日有三接。退則人爭手額。斯可謂上下交欣。千載一時矣。柰之何天不能不使陰沴蝃蝀於其間。而上不見其志之大行。下不蒙其澤之普被。是則關時運。係邦厄。天地之所憾。而鬼神之所爲戲。於先生何哉。而況先生嘗與許 上舍伯琦。言童丱之駭俗。又對成秀才守琛。憂鄕約之難行。則自任雖重。非有固必之意也。觀其力辭憲長而不得免也。憂之之深如彼。奇公遵嘗發山林獨往之嘆。亟稱愜焉。則急流勇退。本其雅素之志也。顧近世待士大夫。不循古義。亡求去得請之例。絶臣僚致仕之路。一立于朝。自病棄罪斥之外。無從而去國。則雖先生不合而圖退。見幾而欲作。其能遂其志乎。旣不能遂其退。則禍患之來。又烏可以智計求免。此其先生所遭者爲益難也。雖然。日月之光。依舊明於 氛翳之釋。義理之感。久愈深於是非之定。中廟欲末。乾心洞鑑。而物論昭雪。固已有渙恩之漸矣。迨仁廟卽阼。因廟堂申論。館學籲天。於是。克追先志。命復先生職秩如初。嗚呼。天道之本有常。而人心之固難誣矣。放勳之有遺意。而重華之所成美矣。自是。士學因可以知方。世治因可以重煕矣。斯文可賴而不墜。國脈可賴而無疆矣。由是言之。一時士林之禍。雖可謂於悒。而先生崇道倡學之功。亦可謂漸及後世矣。抑又有一說焉。自周衰以來。聖賢之道不能行於 一時。而惟得行於萬世。夫以孔孟程朱之德之才。用之而興王道。猶反手也。而其終之所就。不過曰立言垂後而止耳。其故何哉。在天者。固不可知。而在人者。又未可以一槩論也。然則先生之進。旣以是名。其不得有爲於世。無怪也。獨恨夫退不克大闡其實。以幸我東方之來者耳。且夫天將降大任於是人也。豈能一成於早而遽足哉。其必有積累飽飫於中晩而後大備焉。向使先生。初不爲聖世之驟用。得以婆娑家食之餘。隱約窮閻之中。益大肆力於此學。磨礱沈涵。 積以年時之久。硏窮者貫徹而愈高明。蓄養者崇深而愈博厚。灼然有以探源乎洛建。而接響乎洙泗。夫如是。則其遇於一時者。行亦可也。不行亦可也。所恃以爲斯道斯人地者。有立言垂後一段事爾。今先生則未然。一不幸而登擢太驟。再不幸而求退莫遂。三不幸而謫日斯終。向之所謂積累飽飫於中晩者。皆有所不暇矣。其於立言垂後之事。又已無所逮及焉。則天之所以降大任於是人之意。終如何也。用是之故。由今日欲尋其緖餘。以爲淑人心開正學之道。則 殆未有端的可據之處。而齗齗之徒。悠悠之談。反不能脫然於禍福成敗之間。以至世道之益婾。則乃有肆作指目。以相訾嗸。行身者有所諱。訓子者以爲戒。仇善良者用爲嗃矢。以重爲吾道之病焉。嗚呼。此豈是放勳之遺旨。重華之克追。以爲扶斯道壽國脈之盛意哉。此又後來聖君賢相與凡任世道之責者。所宜深憂永鑑而力救之者也。故邇年以來。所以轉移更張而明示好惡者。非止一二。世之爲士者。猶知尊王道賤霸術。尙正學排異敎。治道必本於修身。洒掃 應對。可至於窮理盡性。而稍稍能興起奮發而有爲焉。此伊誰之功。而孰使之然哉。則上天之意。於是乎可見。而聖朝之化。於是乎爲無窮矣。先生內子。僉使李允泂之女。生二男。長曰定。早卒。季曰容。今爲全州判官。先生之歿。二子皆幼。且有所畏避。志行之述。久未有屬筆。而其事蹟之在人耳目者。漸至湮滅。中間。洪上舍仁祐撰行狀一道。往年。判官遣其從姪忠男來。以洪狀抵滉曰。碑石已具。請爲銘文以表於墓道。滉以不文辭。且謂曰。欲作碑文。當先求行狀可也。 今觀洪狀。殊疎略。須更可博訪。多得事蹟。而求當世大手之人。補完行狀而後。徐圖碑文。未晩也。近判官又遣人致書。幷示陰崖日錄等數件文字曰。事蹟無緣多得。而四顧無肯爲吾先把筆者。敢再三瀆請。詞情甚哀。滉自念雖不及摳衣於先生之門。受先生之賜則多矣。旣辭碑銘。又不爲行狀。豈情至事從之謂哉。且洪乃志學之士。又先生里閈人也。其爲狀雖略。必有所徵據。故乃就其狀中。參以後得文字。稍加櫽栝添減而爲此文。姑以少塞判官之孝懇。又擬續有 聞見。庶可因此而爲完就之地耳。若謂以此而可爲他日秉筆者考焉。則先生之學問事業。言論風旨。載之史冊。播於思詠者。尤多焉。安可以是限之哉。嘉靖四十三年甲子月日。眞城李滉。謹狀。

7. 退溪先生文集卷之三十五  書  答李宏仲乙丑

頃奉來書。知高栖普賢。讀書有味。欣慰欣慰。讀論語跨涉兩年。不無久於一書之病。然久非所病。或恐久而無得則爲病耳。所疑立字達字。朱子謂兼麤細說。麤細。猶言精粗也。蓋此二字。就事爲之粗處說亦得。就義理之精處說亦得。只如本註上段朱子兼內外說處。說甚分曉。可更檢看。則無此疑矣。又嘗見中庸上律天時。下襲水土。陳潛室解之云云。其末。有細底道理爲本爲內。麤底道理爲末爲外之說。見於小註。正與此麤細之說同。幷考之。幸甚。論語大旨。或以爲 操存涵養。北溪，陽村。則皆以仁爲言。雖皆大槩近似。然此書乃出於一時門人雜記。聖門師弟子問答言行之類。裒輯爲之。其妙道精義。頭緖多端。何可以一二字判斷得下耶。范氏因孔子以思無邪蔽三百之詩。而以毋不敬蔽三千三百之禮。詩固主勸懲。禮固主恭敬。此兩說皆非牽强也。朱子以誠爲中庸大旨者。子思作此書。始一理中萬事。末復合一。其立意本如此。故因而爲說。亦非附會而云也。大學或問之首。以敬爲小學，大學之本。蓋敬固聖學之所成始成終 者。非專以是爲小大學書之大旨也。今人徒見此數書有大旨大要之說。於論語散記之書。亦必以一二字求大旨。無乃近於牽强而附會邪。言仁處。求仁之理。言義處。求義之理。言孝悌忠信處。求孝悌忠信之道。逐處硏窮。逐事踐履。積久漸熟。以至於融通發見。則所謂大要大旨者。將不待作意求索而自得之矣。不然。其於句讀文義。猶未窺藩籬。而先以一仁字。包籠一部書。爲其要旨。吾恐所得非眞要旨。而反失正意。終無實得也。昔有人請楊龜山當讀何書。龜山曰。 讀論語。其人問論語中何者爲要切。龜山曰。皆要切。但熟讀可也。朱子每稱嘆此語以勸學者。又襲蓋卿朱門人嘗言。向於長沙郡齋。隨諸生聽講。或問向蒙見敎。讀書須要涵泳。因看孟子千言萬語只是說心。七篇之書如此看。是涵泳工夫否。先生曰。某說涵泳。只要子細尋繹。令胸中有所得爾。如吾友說。又襯貼一件意思。硬要差排。看書豈是如此。自今觀之。七篇之書。固多說心。然而非說心處。亦多有之。此人必欲以心之一字。包籠孟子一書。又以涵泳二字。準擬爲 言。故朱子斥之。來喩所云。無乃有類於此人所見乎。南軒類聚言仁說者。正欲於言仁處求仁。非以是爲論語大旨也。克己復禮。博文約禮兩禮字。分別亦不然。公所以要如此看。豈不以顔子復禮工夫如彼其精微縝密。而孔子約禮之訓。只以爲弗畔矣夫。以是。疑二禮字所指有淺深之不同耳。然但看弗畔章下朱子說。引視聽言動而爲言。又云約禮是尊德性之事。於吾心固有之理。無一息而不存。此其義豈異於復禮爲仁之事乎。其論聖人之言本無輕重一段。斧 斤規矩之喩。最深切分明。看此則不可分作兩義說。尤曉然矣。仁字橫說直說內外遠近之說。出於何章。不記本語出處。不敢答耳。

8. 栗谷先生全書卷之十三  跋 擊蒙編跋

洙泗之所謂博文約禮。卽洛閩之所謂居敬窮理也。只此四字。撮則不盈一掬。放則彌滿六合。學者捨此四字。更無下手處。但不可只誦四字而已。必知所以用功。然後實能居敬。實能窮理矣。若不玩索程朱諸先生之說。則何由識其用功之術乎。余讀龍巖先生擊蒙編。然後知龍巖於此學用功深而運意勤也。不然。何其擇之精而取之切乎。程朱諸先生。今不可得見矣。其喫緊爲人之意。萃於此書。龍巖之嘉惠後學。其亦至矣。龍巖姓朴。諱雲。少有俊才。早拋擧業。專心此學。從朴松堂遊。精思力踐。晚與退溪先生往來質疑。向學之篤。老而不懈云。

開城留守崔公應龍。將以擊蒙編。壽諸梓。求跋于珥。珥不敢辭。略有所道。更詳之。則故觀察使金公就文。已有跋語。發揮其義。無遺憾矣。第見金公引朴松堂之語。則曰爲學之道。有所得然後操存養之。若學而無所得。則何物操存養之乎。鄙見於此。不能無疑。學者必操養之。然後乃有所得。若不操不養。則寧有所得乎。且所謂存養者。存其心養其性也。心性是我本有底。豈得於他乎。是故。孟子之所謂自得者。在於深造之後。若使學者。先求自得。而後乃存養。則其不陷於異學者幾希。松堂之言論風旨。世不多傳。曾聞退溪評松堂之學。帶得禪味云。無乃指此等處耶。或問。朱子曰。若不能識得。涵養箇甚。松堂之旨。無乃如此耶。余曰不然。識得云者。只是理會操存之要。而識其下手處云爾。非若松堂所謂有得者也。一字之義不明。而誤人知見者多矣。先正固當尊敬。而至於論道。則不可以不明辨也。

9.  沙溪先生遺稿卷十  語錄  宋時烈錄

問。大學經一章。一則曰致知在格物。此則格致只是一事。一則曰物格而後知至。此則又是兩件事。願聞其所以異。曰。格物時。知自然至。非是格物而又致知。故曰致知在格物。至於收功時。則必須物之理盡。然後其知乃至。不得無先後之序。故曰物格而後知至。先看在字。後看而後字。則其意曉然矣。

問。物格之說。退溪之釋雖多。而終未釋然。曰。然。鄭景任經學精明。而於此見亦不透。乃曰。格物如請客。物格猶客來。如此則物之理本在彼。待人格之。然後來到吾心也。豈不謬哉。惟栗谷之說。通透灑落。蓋曰。物格者。物理盡明。而無有餘蘊。是物理至於極處也。是主物而言也。知至者。物之理盡明而無餘。然後吾之知亦隨而至於極處矣。是主知而言也。此乃一本於朱子說也。曰。何以言本於朱子說也。曰章句於補亡章曰。衆物之表裏精粗無不到也。此以物而言也。又曰。吾心之全體大用無不明矣。此以知而言也。或問曰。理之在物者。旣詣其極而無餘。則知之在我者。亦隨所詣而無不盡矣。

濂溪灑落。由於見識洞徹。胸中無一點物欲。故自然如此。此非積累。何以與此。故朱門人有云使胸中灑落。朱子非之曰。此非强使之者也。

濂溪。買賣細事。亦記於全書。當時人質實。可知。

若無朱子則堯舜周孔之道晦矣。雖二程。其所釋經傳。多有可疑處。又有難從處。栗谷常曰。余幸生朱子後。學問庶幾不差矣。

朱子綱目。有一處可疑。漢明帝致佛法於中國。以亂聖道。此何等大事。而不爲特書。只於目中。略略言之。吾則每以爲此闕文也。

綱目。是朱子大事業。實秦漢以後之春秋也。然綱則是朱子所自修者。雖游，夏不能與也。目則使門人節錄者。故多有未善處。

綱目。特誅揚雄，荀彧，宋齊丘等。而特崇奬節義之臣。蓋所謂春秋因亂而作者。其所感者深矣。周室東遷而孔子生。宋氏南渡而朱子生。春秋，綱目。皆是一治也。

朱子論衛輒事。義理極精微。學不至聖處則不能及此。蓋說到至變處。以示可與權之義。而又折轉到至正處。以垂權經大訓於天下後世。此非命世亞聖之才而何。又曰。趙汝愚所處寧宗事。略如衛輒賢。而衛人不聽其逃之義。論衛輒事。見大全答范伯崇書。

無極而太極。常以爲世人不甚曉解。而惟栗谷之釋。最爲分明。栗谷常曰。雖無其極。而實有太煞之極云爾。

退溪理氣之論。終有未透處。若聞栗谷之言。則必相契合矣。

嘗聞栗谷先生之言曰。情是不知不覺。自發出來。不敎由自家。惟平日涵養之功至。則其發出者。自無邪枉矣。意則是情之發出後因緣計較者。志則是指一處一直趨向者。意陰而志陽也。然則性情統於心。而志意又統於情者也。

栗谷曰。點掇。本註猶言拈掇沾綴。拈掇。以手指取物而排置之意也。沾綴。以水滴瀝於地面之意也。如明道言雄雉詩。瞻彼日月。悠悠我思。道之云遠。曷云能來。其下卽曰思之切也。百爾君子。不知德行。不忮不求。何用不臧。其下卽曰歸于正也。此以己意。間間下語於本文之中之意也。

栗谷曰。許魯齋之仕元。人多訾之。然此乃失身。非失節也。蓋魯齋雖不當仕元。本爲生長於北方。非如宋室遺民之類故耳。

余嘗與金淸風權同在栗谷門下。淸風爲請其祖金大成碑文。栗谷不答。淸風憮然而退。私於余曰。欲請不許之由於先生。而嚴不敢焉。君須待間請問也。余如其說則答曰。其處死之義甚未安。故不許矣。余以是言於淸風。後竟不敢復請云。

嘗問於栗谷曰。先生於事爲。無所不通。將帥之任。亦可當否。栗谷曰。若自任將兵之事則吾亦未敢自信。亦可爲將帥之師矣。

嘗問於栗谷曰。先生擔當國事。如到極難處。則將如何。栗谷曰。繼之以死而已。學問亦然。成不成姑置不論。當鞠躬盡瘁。斃而後已可也。

嘗問於栗谷曰。先生在楓岳時。未嘗變形乎。栗谷笑曰。旣已入山。雖不變形。何益於其心之陷溺乎。此事不須問也。

栗谷入山時。自號義庵。蓋亦志乎集義生浩然氣也。余嘗從容謂宋龜峯。丈席不必干與時事以取禍害。龜峯不能用。栗谷秉銓時。龜峯列書若干人以薦。栗谷粘之窓間。余往見而大驚。請去之。栗谷曰。此何妨。泛論人才。是伊川之所不辭也。

栗谷如人言。不間親疏。必豁然無所礙阻。傾倒無餘而止。可見其德量之宏大。而其見陷於小人者。亦以此也。

韓文公所謂考之言行而無瑕尤。窺之閫奧而不見畛域。明白純粹。光輝日新者。此實善形容有道者氣象。考之今古則惟栗谷可以當此矣。

吾於栗谷。必悅誠服。常以爲不可尙已。而於牛溪。不能無差殊觀。故牛溪門下人。頗不能平也。其後往來熟習。見其氣貌。聽其議論。然後知栗谷之以爲道義交有以也。

栗谷答人疑問。略不思量。應聲輒對。而皆中理致矣。栗谷之喪。余方守先考制。依黃勉齋服晦菴之制。具巾帶往隨栗谷之喪。時時輩在政席。以此爲不謹執喪。防塞王子師傅望。有一人曰。昔曾子當喪。而往弔子張曰。我弔也歟哉。於朋友尙且如此。況於師乎。是非塞之也。乃通之也。然塞者力。故終不擬焉。

退溪云。七情。氣發而理乘之。四端。理發而氣隨之。退溪之病。專在於理發二字矣。蓋理是無情意造作之物。寧有先氣而動之理乎。大槪原其本初而言。則有理而後有氣。然理在氣中。元不相離。故其流行之時。氣常用事。而理則隨之而流行矣。故朱子釋中庸天命之性曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。又釋太極圖妙合而凝曰。太極二五。本混融而無間。此言理在氣中也。其曰。凝者氣聚而成形也者。正庸註。氣以成形也。然則理之乘氣。而氣不隨理者。豈不較然乎。理氣二字。知之難而言之尤難。徒知理在氣中。而不知理自理氣自氣。則有理氣一物之病。徒知理之自爲一物。而不知與氣元不相離。則有懸空獨立之誤。須知一而二二而一。然後可無弊也。此說。晨起言之。

栗谷於理氣說。通透灑落。橫說豎說。根節分明。雖如我之鈍根者。無不曉然矣。

語類曰。七情氣之發。四端理之發。退溪之一生所主在此。故有理發氣隨之說。栗谷以爲四端固亦隨氣而發。然不爲氣所掩而直遂者。故謂之理之發。七情固亦理乘之。然或不免爲氣所掩。故謂之氣之發。似當活看也。然七情中亦有主理而言者。舜之喜。文王之怒。非理而何。四端中亦有主氣而言者。朱子所謂四端之不中節者是也。

先生嘗於夜裏呼之曰。爾知心性情意等字乎。對曰。只於註說。朦朧看過。豈得分明識破乎。曰。心如器。性如器中之水。情如水之瀉出者。貯此水而有時瀉出者。器也。函此性而發此情者。心也。此心性情之別也。此情旣發之後。經營謀畫者。意也。指向一事而欲之者。志也。思與志相近。但志則大而思則小也。念慮則思之屬。而慮有虞度之意矣。又曰。情是不知不覺。闖然發出。不由自家者也。以此發出者。經營謀畫者。意也。至此然後始由自家。故大學不曰誠情。而曰誠意也。

博文約禮二者。於聖門之學。如車兩輪。如鳥兩翼。栗谷每誦此言以敎之。然余所見。栗谷於博文之功最多。而於約禮。猶有所未至也。

退溪集中。自言樂處甚多。昔明道詩言。傍人不識余心樂。朱子猶以爲少時作。康節多言樂處。而其一曰。眞樂攻心不柰何。朱子笑之。以爲非眞樂。今退溪只以退居靜處。隨意看書。是非不到爲樂。此誠樂矣。然於孔顔之樂則恐未能與也。孔顔之樂。周子，朱子皆引而不發。此豈易言者哉。

余之一生所受用者。司馬公平生所爲。無不可對人言者也。溫公若無愼獨之功。何以與此。此一句。先生所雅言也。大學誠意章。中庸首章旨訣。昭如日星。而先生所操。尤爲親切。推其極則自然仰不愧。俯不怍。浩然有不可形容之妙。學者不可以其近而忽之也。其後文敬公自號愼獨。眞所謂繼志述事之孝也。

先生云。嘗受近思錄於龜峯。龜峯極其英邁。看書無礙。謂人如己。故一番讀過。而專不解說。余初蓋茫然如未學也。退而靜坐。看來看去。十分辛苦。讀而思。思而讀。晝夜不已。然後漸漸通曉。千思百慮終未透。然後請問焉。讀書勤勞。未見如我者也。今爾看得容易。看得容易者。知未必精。知未精則守之不固。此不可不知也。

少時於防制色欲。煞用工夫。雖久留關西。終不萌於心也。

李君惟泰年多未聚。先生書伊川責周行己之語以示之。

每侍宿於傍。先生夜必着冠而坐。微微吟咏。或呼與之語。一日宿於書堂。早起來謁則先生曰。吾今夜誦過心經大文。無一字記不起矣。

先生晩年。只修疑禮問解，家禮集覽。暇時則看庸，學矣。常曰。修身齊家。莫切於家禮，小學。治心進學。莫要於心經，近思錄。又心經約而近思大也。

嘗進講論語不可以作巫醫註。雖小道。尤不可以無恒。余進曰。此尤字明是冘字。以字相似而訛誤也。冘古猶字也。上意不以爲然矣。

朱子喜讀韓文。而如吾性本魯鈍。又於經書。日不暇給。故未嘗觀諸子書。以致著述鹵莽。此非儒者所病。而亦不可謂沛然無艱阻也。爾須兼看韓文。乃退而受韓文若干篇於愼齋。

金河西經學精透。而大節偉然。

嘗曰。君以鄭松江爲何如人。對曰。小子父兄。常言其淸直狹隘之人。先生曰。是矣。此公自恃淸白無瑕。眼下無人。終爲一世所仇嫉。程子曰。識高則量大。此公亦是識不高之致也。

嘗講家禮親迎條附註圍布凡筵處。因言昔松江一日。挾家禮來。指示此註曰。吾反覆窮考。終未曉解。願賜詳說。余一一說破則公喜甚曰。今得破鬱。幸甚幸甚。未幾。自經筵直來。見余笑謂曰。今日遭逢一奇事矣。進講訖後。自上出家禮下問曰。此處予屢次尋繹。而終始阻塞。諸筵臣試爲我講說。雖翰注。苟有知者。勿辭。乃昨者所問於君者也。諸人皆以不敢知爲對。吾一一句絶而釋其義。自上敎曰。大段灑然矣。再三稱歎。仍曰。予於書。未有若此註之艱阻者也。謂筵臣曰。某官官高多事之人。而猶且留意於書。而諸人何故不能然耶。諸人皆慙謝。吾幾欲言臣亦不知。昨者學於金某而知之云矣。到口而終不敢達矣。旣退。追送賞賜。此實君之功也。可分受也。小子竊謂宣廟萬機之餘。猶且留心於此等文字。而又不知則不措。又不恥下問如此。大禹之克勤小物。周公之坐而待朝。何以加此。余於崇禎丙子。因使臣行。錄問家禮疑義於禮部。使臣回言。問於禮部則其主事笑答曰。俺等所主者。皇朝禮而已。家禮非所知也。夫家禮。乃化民成俗之書也。禮部曾不經意。至於窘急。乃以謊說而禦人。其不誠甚矣。抑可以知皇朝事實。而亦知中朝不尙朱道之一端也。

先生曰。栗谷於精微肯綮處。必明白說破。雖文理未通者。皆能曉解。龜峯則不肯剖析其意。蓋謂吾雖言而人未必知也。其氣像不侔矣。然龜峯蓋亦不欲人躐等也。退溪之答人問疑禮。如承重孫妻有姑則不爲從服之類。非朱子本意。景任專於禮學。而於啓運宮初喪。偶然妄發。大爲崔鳴吉所窘惜也。

追崇之議方盛時。先生曰。此議唯李貴，朴知誡所見適然。而固執不回。其餘似皆出於承順上意也。如程子以悼園爲非者。只以不當稱考而稱之也。今議者乃曰。稱考時程子不以爲非。而至稱皇考。然後始以爲非云。夫皇字。是顯字大字之意。是虛字也。程子之意。斷不在此也。

反正初。正是有爲之會。而反正諸人。志於富貴。又値适變，胡變。人心大壞。上亦知國勢之傾危。置之於無可奈何之地。因循以度朝夕。天下之理。不進則必退。可勝歎哉。

余與金瞻，金睟。以世分之厚。雖色目旣分之後。猶相往來。嘗問於瞻曰。人言宋應漑攻栗谷之啓。出於公手云。然否。答云不然。吾豈爲是乎。渠家亦有能文者。何惜於余。蓋指宋應浻也。因謂時烈曰。汝家與彼家族屬相親。且與隔墻。而能不爲流入。難矣。

李玉汝之妻。嘗失性痛哭於家。吾之儕輩。每謂飢餓所致。然而玉汝之氣。終不少挫。豈觀感於石潭之緖餘耶。

先生甚惡黃俊良之附托李樑。至欲削去朱子節要跋文矣。嘗問先生痛斥黃俊良。如此則高霽峯亦附李樑。而栗谷却取之。至以爲儐相時從事官。何所見之異同也。曰。霽峯少時。其父孟英爲樑門客。故霽峯亦不得脫免。與俊良事似有間也。

嘗曰。汝叔父評事曾未見也。嘗見張維問曰。君所知中誰爲第一流。曰。以小生所見則宋邦祚是爾。戊申年及第而來見。見其儀形。接其談論。益信張說之不虛也。先生議論忠厚和平。絶不爲刻核之言。而至於是非邪正則極其嚴截。鄭畸翁弘溟印送松江稿。其跋文有曰孼臣秉柄。先生亟取筆註其傍曰。孼臣卽李山海也。

嘗曰。癸未以前。東西皆是士流相爭。故栗谷每爲保合之論。癸未以後則邪正分爲二黨矣。嘗見金宇顒。問癸未事果如何。金曰。小人也。然其意若欲只以小人之名。歸之於李景慄，李徵數人。而欲白脫其一隊之人。甚可笑也。

先生年八十四。而易簀于辛未八月三日。其春。出至大門外緣槐下。微吟古書。徘徊數次曰。余自量筋力則行步猶可日三十里矣。門人李恒吉曰。是年。步臨渠家云。其家去本宅五里强矣。

辛未。出弔族人于石西而歸。余出迎于林外。馬坐嶷然如小年矣。

10. 牧隱文藁卷之十  說  子復說

驪興閔子復來曰。安仁之選補成均生也。先生爲大司成。字之曰子復。安仁事先生有年矣。而未得蒙子復之訓。安仁實有慊焉。願先生終惠焉。予曰。吾病也久。易之不玩而幾於忘。陽之復也。而在五陰之下。以人性言。則善之萌也。以人事言。則吉之兆也。以學言。則返乎其初者也。故曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。其問仁也。夫子曰。克己復禮爲仁。勿於非禮。復之之功也。愚於不違。復之之效也。私欲淨矣。何待於克之。天理行矣。何待於復之。此天下之所以歸其仁也。今稱顏子曰復聖公。其知顏子也不淺矣。子復以篤實之資。高明之學。踐履之是先。而不專於聞見。沈潛之是急。而不務於涉獵。出試場屋。卓冠百人之列。則其文章之發見。又可見矣。拜翰林遷閣門。方以知禮名于時。其自負必不輕矣。猶以爲不足。問於予。嗚呼。子復眞好學矣。易之彖曰。復。其見天地之心。天地之心。卽人之心也。求仁心。觀乎易。觀乎語。斯足矣。予以一說告焉。子復其可之乎。仁。子之舍也。子出游數千里外。不在于舍者。子之身也。其在于舍者。子之心也。身雖在遠。心猶不忘其舍而必復歸焉。仁則子之舍。豈可輒忘之。而不謀所以居之之術乎。有門以出入。有室以寢處。則前日崎嶇道路。迷於所趨。顚倒之狀。悉變而申申夭夭於燕居矣。而況承祭見賓之頃乎。有朋亦必自遠方來矣。如其不然。雖閉戶亦可也。勉之哉。

11. 牛溪先生集卷之二  章疏一  己卯封事七月○時以廣興倉主簿召 a_043_019c

臣於五月。再上章乞骸。伏候批旨。庶遂微願。而聖諭下于政院。不以臣爲有罪。天語溫然。待以待賢者之道。瞻聆感動。莫不欣聳以爲美談。臣於今日。誠不敢復言退矣。日夜感激。繼以惶怖失措。自期輿疾赴命。恭謝新恩。而暑雨增疾。積病無涯。官限再滿。而不克前進。除召又下。而呈病依舊。臣罪於是而益重。有不容於誅死矣。竊伏惟念。君父之命屢下。而爲臣子者堅臥於家。終始不起。苟非痼疾難進。則求之倫理。實爲乖悖。臣雖至愚。粗聞父師之訓。而略識君臣之義矣。非敢以凡常之人希慕自重之士。又非以一進之難。爲山林可守之節也。踰垣閉門。潔身高蹈。雖非常流所及。而違天蔑聖。不近人情。亦非臣之所願學也。臣之難進。唯在痼疾。痼疾之狀。臣言已盡。無所復道矣。受恩愈深而其身愈退。其跡愈亢而其心益不安。不知所以兩全其義。則又竊惟念。臣身旣不能就陳力之列。以效夙夜之勤矣。盍亦一進芻蕘之言。以罄葵藿之忱。而幸蒙聖朝採擇。則由來報國之志。庶得粗伸於圭蓽之下矣。臣請昧死而謹言之。唯殿下之留聽焉。臣聞虛心從善。人君之大德。而有國之要道也。夫善者。受中以生之本然。而天下之公理也。在己在人。初無彼此。但能力去有我之私而虛心樂取。則天下之善。皆爲一己之用。而其善無窮矣。人君受司牧之任。處億兆之上。華天下之責。而付之一人之身。天位至大也。萬機至繁也。所居之位至大。而所需之善至廣。故必能屈己以受天下之善。然後可以有裕也。蓋天下之義理無窮。一人之聰明有限。以有限之才智。接無窮之事物。則安得事事而得其中哉。是故。必取衆人之耳爲我耳。取衆人之目爲我目。然後聰明四達而物理畢照。德無不成而治無不及也。夫人之一心。本以應物。而事物之來。不能虛心順應。所向或有少偏。則鑑空衡平之體已爲所蔽。而未免有先入之物矣。先入稍形而本明稍晦。則權度差而物理隱矣。當事者局於此而不加察焉。心之用有所窘窒而失其正矣。試以問諸衆人。則衆人者未嘗有是事。故其心方虛而無事物之蔽。擧而觀之。物理呈露於前。或有一慮而得之者矣。此二人者之明暗。非才智之相懸也。有意與無意。涉己與不涉己故耳。在我取而用之。則彼之善卽我之善也。奚問於人與己哉。舍己從人。乃所以自益也。奚擇於善之所從來哉。惟其不自用而能取諸人。此所以善愈大而德愈進也。匹夫且然。況人主所居之位乎。一事之理。難見如此。況天下之務動繫治亂者哉。心與物接。微有偏向。已失本體之明如此。況行之以喜怒之私而不知節者哉。是故。古之明王。莫不虛心順理。不先立己以來天下之善者。良以此也。恭惟主上殿下丕紹洪基。光臨大寶。憂勞恭儉。一紀于玆。敬天勤民之志未嘗少怠。遊畋聲色之娛絶於嗜好。寤寐賢傑。側身修行。蓋將以躬秉帝王之道。奮興至治之化也。當此之時。人心顒若。天意眷佑。殿下之勵精方新。國家之德業方起。而數年以來。規模靡定。治體未振。天心未豫而災變荐臻。民望索然而愁冤盈路。上下蹙蹙。衰微著見。使聖心沮退。不復以正大宏遠之圖自厲。而黎庶皇皇。日赴於窮餓之水火。何歟。無乃善言未進而治具有未張歟。法令失宜而惠澤不下流歟。出治之本。應物之原。有所受病。而不知所以省克之道歟。臣愚死罪。疏遠賤末。雖不足以仰望淸光。而竊自隱度於心。亦有深憂長慮。不勝其耿耿之忠也。臣聞虞舜。生知之聖也。智周萬物。聖神莫測。有何己過之可舍而人善之可從乎。然而未嘗少有自足之心。己未善則無所係吝而舍以從人。人有善則不待勉強而取之於己。至誠樂善而舍己從人如此。臣願殿下之以大舜爲師也。仲由。人告之以有過則喜。喜其得聞而改之也。省身克己。常若不及。不使一毫私意交戰於內。胸中沛然。天理昭晳。遷善之誠。初無物我之間。而勇於自修如此。臣願殿下之以仲由爲法也。漢高帝天資明達。洞見事理。物欲之私。常屈於經濟之略。是故。見善如不及。用人如由己。從諫如順流。趨時如響赴。知人善任而誠信好謀。卒成大業。臣願殿下之達於聽受。如高帝之明也。臣聞心者。神明之舍也。虛靈洞徹。萬理咸備。一有私意生乎其間。則昏而不明。實而不虛。善言無從而入也。是以人君之短於從善也。或以喜怒。或以利害。或有高才嚴斷。獨馭一世。而輕士自用。使主勢孤立而人心不附者焉。或有徇私意分物我。若與外廷之論爭勝負者然。或有疑於崇信人言。恐主威下奪。而不以假色辭者焉。此皆私之所蔽而善之難入也。人臣論事。皆我家事也。使我家事皆由於公平正大。則天理得而人心服矣。亦人主之所大欲也。如推車子。但言其車可行而已。反以私意不從其言。是自毁其車也。不亦惑乎。臣願殿下之鑑此得失。而加之意也。淸閑之燕。淵默之中。虛心靜慮。反躬切已而深自省焉。務以諮諏善道。察納雅言爲急。使乾剛不亢而君道下濟。忠讜競勸而臣道上行。則天地交泰。上下相成。治隆化美。災沴消而福祥臻矣。雖然。人君莫不欲克己。而己不可克。莫不欲從善。而善不能從。其故何哉。不明乎學而不治乎心也。臣聞從善之要在乎擇善。擇善之法在乎明善。明善之功。卽所謂格致之方而學之始也。學之之道。四子之書備矣。古之聖賢有講此而傳受之者。舜禹之精一執中。孔顔之克己復禮是也。至於哀公問政。而孔子對言三德九經。明善誠身之旨無不備具。卒至究極要約。指示入德之門。則博學之以下五者是也。人一己千。不得不措是也。千聖相傳心法之妙。所以極夫天理之全而察乎人欲之盡者。只有此法。更無餘法也。殿下天縱聖智。發微詣極。儒臣之所進講者此學也。聖躬之所緝熙者此道也。豈待愚臣之言。而有所輕重於其間哉。雖然。以淺近之言而有會於心。則不害爲深造之實理。精微之訓而不領於意。則不過爲厭聞之陳言。古之取人爲善之心。何嘗係乎其言之淺深哉。專由在己虛明而受納懇切耳。然則以臣之愚。亦足爲殿下陳之也。誠恨學術疏昧。不足以發揮明白。指喩親切而精言之。伏願聖明就已講之書已明之理。而益加尊信篤行之功。以精一之道爲必可得。以爲仁之學爲必可至。而於舜禹孔顔之所授受者。深留意焉。必使硏窮衆理。以極夫事物之變。融貫會通。以達乎一原之本。而於至善之所在。精之密之。無纖芥之疑焉。必使操存省察。動靜交養。體驗充擴。內外融徹。不容人欲之私。全乎天理之正。而於修身之地。誠之一之。無毫髮之間焉。二者之事。必有誠心恭己專一悠久之習爲之本根田地。然後志氣常淸。義理昭著。而精一執中之道。全體不息之仁。由斯而可至也。以此而明習國家之事。考閱酬酢之幾。質之聖賢之言。參之古今之變。會之於心。以應當世之務。則擧而措之。有不難耳。古人所謂探淵源而出治道。貫本末而立大中者。於是乎在。而虛心從善之道。於是乎至矣。臣願殿下之以王道爲心。生靈爲念也。臣聞。人情。學然後知其過。知其過然後知所不足。知所不足然後欲善之心油然而生矣。雖一毫人欲之發。亦退聽矣。古語曰。國將興。君子自以爲不足。傅說之告其君曰。惟學遜志。念終始典于學。厥德修罔覺。臣願殿下之知所不足。而求之精一之學也。先儒朱子有言曰。堯舜禹。天下之大聖也。以天下相傳。天下之大事也。以天下之大聖。行天下之大事。而其授受之際。丁寧告戒不過如此。則天下之理。豈有以加於此哉。臣讀是語。而知其理之必可信也。伏惟聖明承天眷命。作民父母。旣處其位而行其政矣。當以君師之道。治其身而治其民可矣。雖欲自視菲薄。逡巡退托。豈可得哉。試加得失之算而徵諸朱子之言。則憂深思遠。望道未見之志。亦不能不爲之慨然也。竊惟今日之事。可言者多矣。臣病伏山野。未嘗通知世務。而且言之有序。未敢遽及。臣之所陳。乃人君養心之大法。而天下國家之本也。草莽愚臣。惓惓深衷獨切於此。不知其言之陋。而猶有祈懇慕望之誠意也。臣又聞君臣之分。天尊地卑。高下有定位矣。然理勢之相須。必君下求于臣。臣進戒于君。君道下行。臣道上益。然後德業成而治化出。此不易之□也。易以乾下坤上爲泰。天地交而萬物生焉。如使天處乎上。地處乎下。隔絶不相交通。則生物之道息矣。是以三代之隆。君臣交孚。合爲一體。有師友相成之道。有尊禮敬信之風。親而不遠。近而不高。情義之篤。猶家人父子也。降及後世。尊君抑臣之論。作於無道之秦。君以崇高自尊。而不知友臣之義。臣以容悅自保。而不知正君之職。上日益高。下日益卑。上下之勢益離絶而疏遠。君心肆而諛佞盛。天地閉而賢人隱。此否之匪人所以上下不交而天下無邦者也。求之前史。昭鑑甚明。不惟可以究觀往轍而極夫治亂之原。抑亦反求諸心。而審夫得失之端也。臣一介微賤。今始得以言語事殿下。竊效古人責難之義。欲以仰裨聖聽。而學淺辭俚。言不足以盡其心。伏惟聖慈幸賜觀省。俯察微誠。凡臣所陳。無不反之於虛心從善之地則幸甚。若使臣言有可取者。而少留聖意。先收在廷之善言。次第行之。先正萬化之原。廓然虛明。以克己爲求仁之實功。以從善爲用人之實事。修己安民。本末俱擧。從善用人。合爲一塗。則臣雖枯死巖穴。志願畢矣。如其言無可取。則是臣掇拾之陋。他無所有。借使冒進而立于淸朝。將安所用之乎。今歲以來。臣病益甚。而召命之下。殆無虛月。臣不勝恐懼之私。扶輿沿道。幸而不死。至於闕下。則臣所當爲者。只是拜章乞歸而已。臣蒙聖朝招延之勤。前後殊絶之寵。偃然當之。而其所以自任者。止於如此而已。則傳笑四方。貽譏後世。進不能展臣子之義。而徒以成朝廷之羞也。臣之罪萬萬有加。不可赦除。此所以彷徨躑躅。怛然惶蹙而久不能進者也。昔者唐臣李渤。拜左拾遺不就。每附奏朝廷言得失。君子以爲非義。今臣上章亦類於渤。而其義則有不同也。臣猥以凡庸。饕被聖眷十有餘年。優渥之恩。有加於前。顧視流輩。無與爲比。而不知致身之義。長以抱疾爲辭。不恭之罪。唯臣獨大。猶蒙殿下涵育保全。每下溫諭。辭旨懇厚。則臣安得不深有感而重自悼乎。玆敢冒昧萬死。妄有所言。以效野人食芹之獻。而兼以自乞其垂死之身焉。伏惟殿下哀憐財幸而取其言。且命有司。刊臣仕籍。許臣辭免。放之田野。無使窮而呼天。徹于九重。則盛德大恩。臣當與萬生同其霑洽。而無所憂懼矣。臣無任兢惶震慄席藁俟命之至。

12. 栗谷先生全書卷之十四  說  克己復禮說

竊謂仁者。本心之全德。禮者。天理之節文。己者。一身之私欲也。人莫不具此本心。而其所以未仁者。由有私欲閒之也。欲去私欲。須是整理。身心一遵乎禮。然後己可克而禮可復矣。義禮智。均是天理。而獨擧禮者。禮是檢束身心底物事。視聽言動。悉循天則。動容周旋。皆中節文。則心德斯全。而義智在其中矣。顏子一聞聖訓。擔當勇詣。便復天性。此所以獨稱好學也。小邦之人。所見孤陋。只守程朱之說。更無他道理可以敷衍。雖欲不拘窠臼。不可得也。今因明問。庶可啓發憤悱。無任驚感之至。中朝。性理之窟。必有繼程朱而作者矣。今士論所推可紹道統者。爲誰。願承高明之誨。以祛坐井之疑。

6. 기타

1. 화담(花潭) 서경덕(徐敬德) 선생

화담(花潭) 서경덕(徐敬德) 선생은 집안이 매우 가난하여 어렸을 때 부모가 봄이 온 후에 밭고랑 사이에서 나물을 캐게 하였더니 매일 늦게 돌아오고 나물도 역시 광주리에 차지 않았다. 부모가 괴이하여 그 까닭을 물으니 대답하기를 “나물 캘 때가 되면 비비비 우는 새가 있어 오늘 땅에서 한 치를 옮기며 내일은 땅에서 두 치, 또 다음날 땅에서 세 치를 옮겨 점차 위로 향해 날았습니다. 저는 이 새의 하는 바를 보고 그윽이 그 이치를 생각하였으나 알 수 없었습니다. 이러므로 매일 늦게 돌아오고 나물도 광주리에 차지 않았습니다.”

先生之學。專在格致。年纔髫齔。家貧。親使之往採野蔬。歸不盈筐。問其何爲。答曰。有鳥自地至天。窮其理而終日忘其採。蓋其透徹妙悟。窮格到底。已自幼時。不待理氣太虛等說而如此也。

『花潭集』 花潭先生文集序

2. 퇴계(退溪) 이황(李滉)의 졸기(卒記)

논자들에 의하면 이황은 이 세상의 유종(儒宗)으로서 조광조(1482-1519) 이후 그와 겨룰 자가 없으니, 이황이 재주나 기국(器局)에 있어서는 조광조에 미치지 못하지만, 의리(義理)를 깊이 파고들어 정미(精微)한 경지에 이른 것은 조광조가 미치지 못한다고 한다.

論者以爲: “滉爲世儒宗, 趙光祖之後, 無與爲比, 滉才調器局, 雖不及光祖, 至深究義理, 以盡精微, 則非光祖之所及矣。”

『宣祖修正實錄』3년 12월 1일

3. 율곡 이이의 졸기

이이는 타고난 기품이 매우 고상한데다가 수양을 잘하여 더욱 높은 경지에 나아갔는데, 청명한 기운에 온화한 분위기가 배어 나오고 활달하면서도 과감하였다. 어떤 사람이든 어떤 상황이든 한결같이 정성되고 신실하게 대하였으며, 은총과 사랑을 받거나 오해나 미움을 받거나 털끝만큼도 개의치 않았으므로 어리석거나 지혜 있는 자를 막론하고 마음으로 그에게 귀의하지 않는 자가 없었다.

한 시대를 구제하는 것을 급선무로 여겼기 때문에 물러났다가 다시 조정에 진출해서도 사류(士類)를 보합(保合)시키는 것으로 자신의 임무를 삼아 사심 없이 할 말을 다하다가 주위 사람들에게 꺼리는 대상이 되었는데, 마침내 당인(黨人)에게 원수처럼 되어 거의 큰 화를 면치 못할 뻔하였다. 이이는 인물을 논하고 추천할 때 반드시 학문과 명망과 품행을 위주로 하였으므로 진실되지 못하면서 빌붙으려는 자들은 나중에 많이 배반하였다. 그래서 세속의 여론은 그를 너무도 현실에 어둡다고 지목하였다.

그러나 이이가 졸한 뒤에 편당이 크게 기세를 부려 한 쪽을 제거시키고는 조정을 바로잡았다고들 하였는데, 그 내부에서 다시 알력이 생겨 사분오열이 되어 마침내 나라의 무궁한 화근이 되었다. 그리하여 임진왜란 때에 이르러서는 강토가 무너지고 나라가 마침내 기울어지는 결과를 빚고 말았는데, 이이가 평소에 미리 염려하여 먼저 말했던 것이 사실과 부합되지 않는 것이 없었다. 그래서 그가 건의했던 각종 편의책(便宜策)들이 다시 추후에 채택되었는데, 국론과 민언(民言)이 모두 “이이는 도덕과 충의의 정신으로 꽉 차 있어 흠잡을 수 없다”고 칭송하였다.

珥資稟甚高, 充養益厚, 淸明和粹, 坦易英果。 待人處物, 一出於誠信, 恩嫌愛惡, 一毫不以介意, 人無愚智, 無不歸心。

由其急於濟時, 旣退復進, 以保合士類爲己任, 盡言無私, 左右觸忌, 遂爲黨人所仇, 幾不免大禍。 其論薦人物, 必以學問、名檢爲主, 故飾僞偸合者, 後多背貳。 以此, 流俗之論, 指爲疎闊.

然珥沒後, 偏黨大勝, 克去一邊, 謂爲朝廷已正, 而中自睽乖, 四分五裂, 竟爲國家無窮之禍。 至于壬辰之亂, 封疆自潰, 國遂以傾, 凡珥平日預慮而先言者, 無不符驗。 其所建請便宜之策, 頗見追思, 採用國論, 民言皆誦: “其道德忠義之實, 有不可枉者矣。”

『宣祖修正實錄』17년 1월 1일

4. 다산(茶山)의 가르침

내가 스승님께 배운 지 이레 되던 날, 스승님은 문사(文史, 문학서적과 역사서)를 공부하라는 글을 내려주시며 말씀하셨습니다. “산석(山石, 황상의 字)아, 문사를 공부하도록 해라.” 나는 머뭇머뭇 부끄러워하며 말씀드렸다.

“제게는 세 가지 결점이 있습니다. 첫째는 둔하고, 둘째는 꽉 막혔고, 셋째는 미욱합니다”라 하였다. 그러자 선생님은, “공부하는 자들이 가지고 있는 세 가지 잘못을 너는 하나도 갖고 있지 않고 있구나. 첫째는 기억력이 뛰어난 잘못으로 공부를 소홀히 하는 폐단을 낳고, 둘째는 글 짓는 재주가 좋은 잘못으로 허황한 데로 흐르는 폐단을 낳으며, 셋째는 이해력이 빠른 잘못으로 거친 데 흐르는 폐단을 낳는다. 둔하지만 공부에만 파고드는 사람은 그 식견이 넓어지고. 막혔지만 잘 뚫는 사람은 흐름이 거세지며, 미욱하지만 이를 잘 닦는 사람은 빛이 난다. 파고드는 방법은 무엇인가? 근면함이다. 뚫는 방법은 무엇인가? 근면함이다. 닦는 방법은 무엇인가? 근면함이다. 그렇다면 근면함은 어떻게 지속하느냐? 마음을 확고하게 가지는 데 있느니라.”

5. 지신(持身)

학자는 반드시 성심으로 도를 향하고, 세속의 잡다한 일로써 자기의 뜻을 어지럽히지 않은 뒤에야 학문의 기초가 이루어졌다고 할 수 있다. 그러므로 공자께서 말씀하시기를, “충과 신을 주로 하여야 한다.[主忠信]” 하시고, 주자(朱子)가 해석하기를, “사람이 충성스럽고 신실하지 앉으면 일이 모두 성실하지 못하여, 악을 행하기는 쉽고 선을 행하기는 어렵다. 그러므로 반드시 이를 가지고 주를 삼아야 한다.” 하였다. 반드시 충신을 위주로 하여 용감하게 공부를 시작한 후에야 성취되는 것이 있을 수 있으니, 황면재(黃勉齋)가 이른바, “마음을 진실하게 하라”고 한 말과 “뼈를 깎는 노력을 하라.”고 한두 마디 말에 그 뜻이 다 들어 있다.

모름지기 항상 일찍 일어나고 늦게 자며, 의관을 바르게 하고 용모와 안색을 반드시 엄숙하게 하고 두 손을 바로 모으고 꼿꼿이 앉으며, 걸음걸이는 차분하게 하고 말은 신중하게 하여, 모든 행동을 경솔히 하거나 구차하게 지나쳐 버리지 말아야 할 것이다.

몸과 마음을 가다듬는 데는 구용(九容)보다 더 절실한 것이 없으며, 학문을 진취시키고 지혜를 더하는 데는 구사(九思)보다 더 절실한 것이 없다. 이른바 구용(九容)이란 다음과 같다. 걸음걸이는 무겁게 하라.[足容重] 거동을 가볍게 하지 말라. 만약 어른 앞을 지나갈 적에는 여기에 구애되지 않아야 한다. 손가짐을 공손히 하라.[手容恭] 손은 아무렇게나 놓아두어서는 안 된다. 일이 없을 때는 단정히 모으고 함부로 움직여서는 안 된다. 눈 모양은 단정히 하라.[目容端] 눈을 바르게 두어야 하고 흘겨보거나 간사하게 보지 말아야 한다. 입은 가만히 다물라.[口容止] 말을 하거나 음식을 먹을 때를 제외하고는 항상 움직이지 말아야 한다. 말소리는 조용히 하라.[聲容靜] 소리와 기운을 잘 가다듬어야 하며 재채기나 가래 등의 잡소리를 내지 말아야 한다. 머리 모양은 항상 똑바로 두라.[頭容直] 머리를 항상 곧게 하고 몸을 반듯이 세워야 하며 한쪽으로 기울이거나 비스듬하게 하지 말아야 한다. 숨쉬기를 정숙히 하라.[氣容肅] 숨쉬기를 잘 조절하고 소리를 내서는 안 된다. 설 때는 덕스럽게 하라.[立容德] 한쪽으로 비뚤어지게 서지 말고 똑바로 서서 덕스러운 기상이 있어야 한다. 얼굴 모습은 장엄하게 하라.[色容莊] 얼굴 모습을 가다듬고 태만한 기색이 없어야 한다.

이른바 구사(九思)라는 것은 다음과 같다. 밝게 보기를 생각할 것.[視思明] 보는 데 가려짐이 없으면 환하여 보이지 않는 것이 없다. 총명하게 듣기를 생각할 것.[聽思聦] 듣는 데 막힘이 없다면 분명하여 듣지 못하는 것이 없다. 안색은 온화하게 하기를 생각할 것.[色思溫] 안색은 온화하게 하여 노한 기색이 없음이다. 모습은 공손히 할 것.[貌思恭] 몸에 단정하지 않은 데가 없는 것이다. 말하는 데는 충(忠)을 생각할 것.[言思忠] 한마디 말을 하더라도 충신(忠信)하지 않음이 없음이다. 일하는 데는 경건하게 할 것을 생각할 것.[事思敬] 한 가지 일이라도 경건하게 하지 않음이 없음이다. 의문이 있을 때는 묻기를 생각할 것.[疑思問] 마음에 의심나는 것이 있으면 선각에게 나아가 아낌없이 모르는 것을 묻는다. 분할 때에는 어려움이 닥칠 것을 생각할 것.[忿思難] 성이 나거든 잘 다스려 이성으로 억제하여야 한다. 이득을 얻으면 의에 합당한지를 생각할 것.[見得思義] 재물을 보거든 의리인지 이익인지를 분명히 가려 의에 합당한 연후에 취해야 한다는 것. 항상 구용ㆍ구사를 마음에 두고 몸가짐을 추슬러 잠시라도 방심해서는 안 된다. 또 앉는 한쪽에 써 두고 수시로 쳐다보아야 할 것이다.

예가 아니거든 보지 말며,[非禮勿視] 예가 아니거든 듣지도 말며,[非禮勿聽] 예가 아니거든 말하지 말며,[非禮勿言] 예가 아니거든 움직이지 말라[非禮勿動]는 이 네 가지 말은 수신(修身)하는 요점이다. 예와 예가 아닌 것을, 초학자로서는 분별하기 어려우므로 반드시 이치를 궁구하여[窮理] 밝혀야 한다. 이미 아는 데에서 힘써 행하기만 하면 도의 경지에 반 이상은 넘었다고 할 수 있을 것이다.

학문하는 것은 일상생활 속에 있으니, 만일 평소에 공손하게 거하고 공경스럽게 일을 처리하며 충(忠)으로 남을 대하면 이를 학문이라 할 것이니, 글을 읽는 것은 이러한 이치를 밝히고자 해서일 뿐이다.

의복은 사치스럽게 입어서는 안 되니 추위를 막는 정도면 된다. 음식은 맛있는 것을 찾아서는 안 되니 주림을 면할 정도면 된다. 거처는 안락한 것을 구해서는 안 되니, 병이 나지 않을 정도면 된다. 오직 학문에 대한 노력과, 마음을 바르게 함과, 예의를 법도에 맞게 지키는 일은 날마다 힘쓰고 힘써야 하며 스스로 만족해서는 안 된다.

자기의 사욕을 이기는[克己] 공부가 일상생활에서 가장 절실하다. 이른바 자기[己]라는 것은 내 마음이 좋아하는 바가 천리(天理)에 합당하지 않는 것을 말한다. 반드시 내 마음이 색(色)을 좋아하는가, 이(利)를 좋아하는가, 명예를 좋아하는가, 벼슬을 좋아하는가, 편안하게 지내기를 좋아하는가, 잔치하며 놀기를 좋아하는가, 진기한 보배를 좋아하는가를 살펴야 한다. 좋아하는 것들이 이치에 맞지 않으면, 한 번에 모든 것을 깨끗이 없애 버려 싹도 남겨 두지 않은 뒤에야 내 마음이 좋아하는 것이 의리에 합당하여 이겨 낼 자기[己]가 없게 될 것이다.

말 많고[多言], 생각 많은 것[多慮]이 마음에 가장 해로우니, 일이 없으면 정좌(靜坐)하여 존심(存心)하고, 남들을 접대할 때는 마땅히 말을 가려서 간결하고 신중하게 해야 한다. 때에 맞게 말하면 말이 간결하지 않을 수 없으니, 말이 간결한 자는 도에 가깝다. 선왕의 법복(法服)이 아니면 감히 입을 수 없고, 선왕의 법언(法言)이 아니면 감히 말할 수 없으며, 선왕의 덕행이 아니면 감히 행할 수 없는 것이니, 이를 일생토록 명심해야 할 것이다.

학문하는 자는 한결같이 도를 향해야 할 것이니, 외물에 지배되어서는 안 된다. 바르지 못한 외물을 마음에 두지 말아 고을 사람들이 모여서 만일 바둑ㆍ장기ㆍ쌍륙 등의 노름을 하거든 눈길도 주지 말고 물러나야 할 것이며, 창기(倡妓)들이 가무하는 것을 보거든 마땅히 피해 가야 할 것이다. 고을 대회에서 고을 어른이 억지로 붙잡아 피해 물러날 수 없거든, 자리에 있더라도 용모를 바로 하고 마음을 깨끗이 하여서, 간성(奸聲)과 난색(亂色)이 나를 범하지 못하도록 해야 한다. 잔치에서 술을 마시더라도 잔뜩 취하지 않도록 하고 알맞게 마신 뒤에는 그만 마시는 것이 좋다. 음식은 적당히 먹어야 하니, 마음껏 먹다가 기(氣)를 손상해서는 안 된다. 말과 웃음은 간결하고 신중히 해야 하며 시끄럽게 떠들며 법도를 잃는 일이 없어야 한다. 행동거지는 차분해야 하니, 엄벙덤벙하여 몸가짐을 흩뜨려서는 안 된다.

어떤 일이 생기면 이치에 맞게 처리해야 하고, 글을 읽을 적에는 정성을 다해 이치를 따져야 한다. 이 두 가지 외에도 정좌하여 마음을 가다듬어 고요한 가운데 복잡하게 일어나는 생각이 없이 항상 깨어 있어 멍청해지는 일이 없어야 할 것이다. 이른바 “경으로 마음을 곧게 하라.[敬以直內]”는 말이 이와 같은 뜻이다.

마땅히 몸과 마음을 바르게 하여 안팎이 같아야 하며 그윽한 데서도 드러난 데서와 같이 하며, 혼자 있을 때에도 여러 사람이 있을 때와 같이하여, 이 마음을 사람들이 맑은 하늘의 밝은 태양을 볼 수 있는 것처럼 하여야 한다.

항상, “한 가지 불의를 저지르고, 한 사람이라도 죄 없는 사람을 죽여서 천하를 얻는다 해도 그것을 하지 않겠다.[行一不義 殺一不辜而得天下 不爲]”는 뜻을 가슴속에 간직해야 할 것이다.

경에 거하여[居敬] 그 근본을 세우며, 이치를 궁구하여 선(善)을 밝히며, 힘써 행하여 실천해야 하니, 이 세 가지는 평생 해야 할 일이다. ‘생각에 사특함이 없다[思無邪]’는 구절과 ‘공경하지 않음이 없다[毋不敬]’는 구절은 일생 동안 쓰더라도 다하지 못할 것이다. 마땅히 벽에 걸어 두고 잠깐이라도 잊지 말아야 할 것이다.

‘마음을 보존하지 못한 것은 아닌가’, ‘배움에 진전이 없지는 않은가’, ‘행실에 힘쓰지 않은 점이 있는가’ 하고 매일 자주 점검하여, 이런 점이 있으면 고치고, 없으면 더욱 힘써서 죽을 때까지 부지런히 하고 게을리 하지 말아야 할 것이다.

學者必誠心向道。不以世俗雜事亂其志。然後爲學有基址。故夫子曰。主忠信。朱子釋之曰。人不忠信。事皆無實。爲惡則易。爲善則難。故必以是爲主焉。必以忠信爲主。而勇下工夫。然後能有所成就。黃勉齋所謂眞實心地。刻苦工夫。兩言盡之矣。

常須夙興夜寐。衣冠必正。容色必肅。拱手危坐。行步安詳。言語愼重。一動一靜。不可輕忽苟且放過。

收斂身心。莫切於九容。進學益智。莫切於九思。所謂九容者。足容重。不輕擧也。若趨于尊長之前。則不可拘此。手容恭。手無慢弛。無事則當端拱。不妄動。目容端。定其眼睫。視瞻當正。不可流眄邪睇。口容止。非言語飮食之時。則口常不動。聲容靜。當整攝形氣。不可出噦咳等雜聲。頭容直。當正頭直身。不可傾回偏倚。氣容肅。當調和鼻息。不可使有聲氣。立容德。中立不倚。儼然有德之氣像。色容莊。顏色整齊。無怠慢之氣。所謂九思者。視思明。視無所蔽。則明無不見。聽思聰。聽無所壅。則聰無不聞。色思溫。容色和舒。無忿厲之氣。貌思恭。一身儀形。無不端莊。言思忠。一言之發。無不忠信。事思敬。一事之作。無不敬愼。疑思問。有疑于心。必就先覺審問。不知。不措。忿思難。有忿必懲。以理自勝。見得思義。臨財必明義利之辨。合義然後取之。常以九容九思。存於心而檢其身。不可頃刻放捨。且書諸座隅。時時寓目。

非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動四者。修身之要也。禮與非禮。初學難辨。必須窮理而明之。但於已知處力行之。則思過半矣。

爲學在於日用行事之間。若於平居。居處恭。執事敬。與人忠。則是名爲學。讀書者。欲明此理而已。

衣服不可華侈。禦寒而已。飮食不可甘美。救飢而已。居處不可安泰。不病而已。惟是學問之功。心術之正。威儀之則。則日勉勉而不可自足也。

克己工夫。最切於日用。所謂己者。吾心所好。不合天理之謂也。必須檢察吾心。好色乎。好利乎。好名譽乎。好仕宦乎。好安逸乎。好宴樂乎。好珍玩乎。凡百所好。若不合理。則一切痛斷。不留苗脈。然後吾心所好。始在於義理。而無己可克矣。

多言多慮。最害心術。無事則當靜坐存心。接人則當擇言簡重。時然後言。則言不得不簡。言簡者近道。

非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。此當終身服膺者也。

爲學者一味向道。不可爲外物所勝。外物之不正者。當一切不留於心。鄕人會處。若設博奕樗蒲等戲。則當不寓目。逡巡引退。若遇倡妓作歌舞。則必須避去。如値鄕中大會。或尊長强留。不能避退。則雖在座。而整容淸心。不可使奸聲亂色有干於我。當宴飮酒。不可沈醉。浹洽而止可也。凡飮食當適中。不可快意有傷乎氣。言笑當簡重。不可喧譁以過其節。動止當安詳。不可粗率以失其儀。

有事則以理應事。讀書則以誠窮理。除二者外。靜坐收斂此心。使寂寂無紛起之念。惺惺無昏昧之失可也。所謂敬以直內者如此。

當正身心。表裏如一。處幽如顯。處獨如衆。使此心如靑天白日。人得而見之。

常以行一不義。殺一不辜而得天下。不爲底意思。存諸胸中。

居敬以立其本。窮理以明乎善。力行以踐其實三者。終身事業也。

思無邪。毋不敬。只此二句。一生受用不盡。當揭諸壁上。須臾不可忘也。

每日頻自點檢。心不存乎。學不進乎。行不力乎。有則改之。無則加勉。孜孜毋怠。斃而後已。

『擊蒙要訣』

6. 主忠信

공자께서 말씀하시길 “군자가 그 몸가짐이 장중하지 못하면 위엄이 없어지고, 그 학문도 견고하지 못하게 된다. 충성과 신의를 중심으로 행동하며, 자기만 못한 자를 벗으로 사귀지 말며, 허물이 있으면 고치기를 꺼려하지 말 일이다.”

子曰 君子不重則不威 學則不固. 主忠信. 無友不如己者. 過則勿憚改.

『論語』 學而

7. 克己復禮

안연이 인(仁)에 대해서 여쭈었다. 공자께서 말씀하시기를, “자기의 사욕을 이겨내고 본연의 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루라도 자기 사욕을 이겨내고 본연의 예로 돌아간다면 천하가 그의 예를 인정할 것이다. 인을 행하는 것이 자기에게서 나오지 어찌 남이 간여할 수 있는 것이겠느냐?” 안연이 말하였다. “그 실천 조목을 여쭙겠습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말며, 예가 아니면 행하지 말아야 한다.” 안연이 말하였다. “제가 미록 명님하지는 못하지만, 이 말씀을 실천하겠습니다.”

顔淵問仁. 子曰, "克己復禮爲仁. 一日克己復禮, 天下歸仁焉. 爲仁由己, 而由人乎哉?" 顔淵曰, "請問其目." 子曰, "非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動." 顔淵曰, "回雖不敏, 請事斯語矣." "

『論語』 顔淵

8. 위학(爲學)

율곡(栗谷)이 말하기를, “사람이 이 세상에 태어나서 학문하지 않으면 참다운 사람이 될 수 없다. 이른바 학문이란 것도 이상하고 별다른 일이 아니다. 다만 아버지가 되어서는 자애로워야 하고, 자식이 되어서는 효도해야 하며, 신하가 되어서는 충성해야 하고, 부부간이 되어서는 분별이 있어야 하며, 형제간이 되어서는 우애가 있어야 하고, 젊은 사람은 어른을 공경해야 하며, 붕우가 되어서는 신의가 있어야 한다. 그리하여 모든 일상생활하는 동안에 하는 일에 따라 각각 합당하게 할 뿐이니, 마음을 현묘한 데에 치달리게 하여 기이한 효과를 바라는 것이 아니다. 그러나 배우지 않은 사람은 심지가 막히고 식견이 어둡다. 그러므로 반드시 책을 읽고 이치를 궁구하여 마땅히 가야 할 길을 분명히 알게 된 뒤에야 조예(造詣)가 바르게 되고 행동이 중도(中道)를 얻게 될 것이다. 오늘날의 사람들은 학문이 일상생활하는 데에 있다는 것을 알지 못한 채 고원(高遠)하여 행하기 어렵다고 멋대로 생각한다. 그리하여 다른 사람이 할 일이라고 미룬 채 스스로는 자포자기하니, 어찌 서글픈 일이 아니겠는가.” 하였다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

9. 궁리(窮理)

화담(花潭) 서경덕(徐敬德)이 18세에 《대학(大學)》을 읽었는데, ‘아는 것을 극진히 하는 것은 사물의 이치를 궁구하는 데에 있다’는 구절에 이르러 개연히 탄식하기를, “학문을 하는 데 있어 사물의 이치를 먼저 궁구하지 않으면 독서한 것을 어디에 쓰겠는가.” 하였다. 이에 천지 만물의 이름을 써서 벽에 붙여 놓고 날마다 사물의 이치를 연구하는 것을 일과로 삼았다. 그리하여 한 가지 사물의 이치를 연구하여 이미 통달한 뒤에는 또 다른 사물의 이치를 연구하였는데 먹어도 음식 맛을 알지 못했고 길을 걸어가도 어디로 가는지 몰랐으며, 낮인지 밤인지 더운지 추운지 따지지 않고 한방에서 무릎 꿇고 앉아서 6년 동안 모든 사물의 이치를 연구하였다. 일찍이 말하기를, “학자가 제행(制行)이 매우 높더라도 본 것이 만약 분명하지 않다면 끝내 괜찮은 사람이 될 뿐이고, 또 결국은 퇴보하게 된다. 이것을 반드시 알아야 한다.” 하였다.

퇴계가 팔진도(八陣圖)를 언급하여 말하기를, “이것도 격물치지(格物致知)하는 한 가지 일이니, 독서하는 겨를에 연구하면서 볼 수 있다.” 하였다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編

10. 성찰(省察)

회재(晦齋) 이언적(李彦迪)이 말하기를, “나는 날마다 세 가지로 내 몸을 반성하니, ‘하늘을 섬기는 데에 미진한 점이 있었는가?’ ‘군주와 부모를 섬기는 데에 정성스럽지 못한 점이 있었는가?’ ‘마음가짐이 바르지 못한 점이 있었는가?’ 하는 것이다.” 하였다.

율곡이 말하기를, “모든 악(惡)은 모두 근독(謹獨)을 하지 않은 데에서 나온다.” 하였고, 또 말하기를, “근독을 한 뒤에야 ‘기수(沂水)에서 목욕하고 시를 읊으며 돌아온다’는 의미를 알 수 있을 것이다.” 하였다.

치재(恥齋) 홍인우(洪仁祐)는 매번 한적하게 혼자 있을 때에도 예복을 입고 엄숙하게 앉아 더욱더 조심하고 삼갔다. 내자(內子)가 말하기를, “무엇 때문에 이와 같이 공경을 극진히 합니까?” 하니, 답하기를, “위에서는 하늘이 밝게 내려다보고, 아래에서는 땅이 내 몸을 싣고 있으며, 그윽한 곳에서는 귀신이 가득하고, 밝은 곳에서는 처자(妻子)가 곁에 있으니, 어떻게 공경하지 않을 수 있겠는가.” 하였다.

□林下筆記□ 第8卷, 人日編